Особенности западно-христианского подхода к рассмотрению душевной жизни человека




 

Творчество Аврелия Августина (IV–V вв. н. э.) ознаменовало переход от античной традиции к средневековому христианскому мировоззрению. Говоря о предопределенности Богом судьбы людей, Августин поставил проблему свободы воли. Воля может направляться разумом, но может иметь место и рассогласование воли и разума. Человек свободен, когда воля направляет его действия к добру, к выполнению Божественных заповедей, принятых «сердцем» и разумом. Свободы нет, когда воля или разум стремятся к возвышению над людьми, над Богом, тогда они не согласуемы с волей Бога. Августин призывал к неустанному поиску Божественной истины, к твердой воле для достижения этой цели; сам поиск должен быть страстным, эмоциональным; познание Бога и любовь к нему должны быть неразрывно связаны между собой. В истории человечества Августин отмечает изменения к лучшему: все больше людей желают нравственного самоусовершенствования.

 

В период Средневековья в умственной жизни Европы воцарилась схоластика (от греч. "схоластикос" – школьный, ученый). Этот особый тип философствования ("школьная философия"), господствовавший с XI по XVI век, сводился к рациональному, использующему логические приемы, обоснованию христианского вероучения.

В схоластике имелись различные течения, но общей была установка на комментирование текстов. Позитивное изучение предмета и обсуждение реальных проблем подменялись словесными ухищрениями.

В этот период католическая церковь вначале запретила Аристотеля, но затем принялась "осваивать", адаптировать соответственно своим нуждам. С этой задачей наиболее тонко справился Фома Аквинский (1225-1274), учение которого позже было канонизировано как истинно католическая философия (и психология) и получило название томизма.

Современные последователи этого учения — неотомисты — представляют одно из самых влиятельных течений буржуазной философии наших дней. Фома Аквинский решал задачу поддержания религиозного мировоззрения в условиях зарождающейся тяги к объяснению природы и ее опытному изучению.

Фома Аквинский отстаивал одну истину – религиозную. Он создал грандиозную философскую систему, которая явилась синтезом всего, что было выработано средневековым мышлением. Фома Аквинский учил, что душа одна. Она обладает бытием нематериальным и индивидуальным, отдельным от тела (хотя и помещается в теле). Душа выступает источником движения тела. Ей свойственны такие способности как разум и воля, а также растительные (вегетативные) и животные функции. Эти функции нуждаются в теле для деятельности в земной жизни. Соотношение между душой и телом рассматривается как соотношение формы и материи. Различаются чистые формы в бестелесном мире и формы, осуществляющиеся лишь в материи. Человеческая душа — низшая из тех чистых форм (поэтому она бессмертна) и высшая из форм второго рода (поэтому она — принцип всей органической жизни). Благодаря такому расчленению понятий душа получает значение узлового пункта в мироздании, а человеку выпадает на долю почетное призвание — соединить в себе оба круга бытия. Душа, которая причисляется к чистой форме, замкнута в себе, ее не касается разрушение тела. Она бессмертна. Но природа ее не вполне божественна. Об этом свидетельствует процесс познания, который не есть чисто духовный процесс (как у Платона).

В учении о познании Фома Аквинский различает человеческое, «естественное» познание — естественный разум — и «сверхъестественное», основа для религиозной веры, откровение. Естественное познание — это познание истины посредством чувств и интеллекта. В нем различают уровень чувственного познания, функционирующий посредством внешних (органы чувств) и внутренних познавательных органов (связывают между собой впечатлений от внешних чувств). Восприятие начинается воздействием какой-либо вещи, но этот процесс нельзя считать, как думал Демокрит, материальным. Образы, воспринимаемые чувствами лишены материи – они бестелесные впечатления души. Ощущение является актом телесного органа — глаза, уха и т.п. Оно дает знание о единичном. В этом, а также в том, что он не охватывает сущности, проявляется ограниченность восприятия. Вместе с тем познание посредством внешних чувств является источником всего нашего познания: умственное познание генетически связано со всем материалом, полученным с помощью чувственных впечатлений.

Второй уровень познания — умственный (интеллектуальный). Интеллект не является актом какого-либо телесного органа. Через интеллект мы познаем сущности, которые хотя и существуют в материи, но познаются как абстрагированные от неё. Интеллект превышает ощущение, расширяет человеческое познание, поскольку может воспринимать вещь обобщенно, в ее родовом естестве. Бог есть высшая и конечная цель познания: познается через божественное откровение. Отстаивание абсолютной необходимости божественного откровения как основы религиозной веры и утверждение превосходства церковных авторитетов над разумом приводят к тому, что разум оказывается на службе у веры. Будучи не в состоянии доказать истинность религии, разум в силах оградить ее от нападок и сделать истину церковного учения понятной.

В качестве одного из механизмов познания у Фомы Аквинского выступает специальная операция сознания — интенциональность (какая-то сила, интенция, «внутреннее слово», которое придает определенную направленность (интенциональность) акту восприятия и познанию в целом). Интенциональность – внутреннее прирожденное свойство человека. Учение об интенциональности идеалистически объясняет активный характер процесса познания.

Обладание разумом и возникающей на его основе свободной волей делает человека ответственным за свои поступки, ибо он в состоянии выбирать между добром и злом: над нами не тяготеет слепая судьба — fatum. Конечным же источником свободных человеческих решений, согласно Фоме Аквинскому, является не сам человек, а бог, который вызывает в человеке стремление поступать так, а не иначе.

 

В Англии против томистской концепции души вы ступил номинализм (от лат, "немей" – имя). Он возник в связи со спором о природе общих понятий, или универсалий. Суть спора состояла в том, существуют ли эти общие понятия сами по себе, самостоятельно и независимо от нашего мышления, или представляют собой только имена, реально же познаются лишь конкретные явления.

За освобождение идей Аристотеля от теологии с критикой схоластики и томизма выступали знаменитые мыслители Дунс Скот, Роджер Бэкон и Уильям Оккама.

Дунс Скот, говоря о невозможности разумного осознания Божественного, тем самым отделяет веру от разума, а религию от философии и поэтому выступает хотя и в рамках схоластики, но уже – против нее: в учении шотландского философа явственно видно, как схоластика вступает в полосу кризиса и упадка.

Р.Бэкон первое место отводил не теологии, а естественным наукам, которые бы опирались на эксперимент и математику. Ведущее место отводилось физике, а точнее физической оптике: «…благодаря зрению человек устанавливает различие предметов, а умение видеть различие в вещах лежит в основе всех наших знаний о мире». Соответственно, строение и работа глаза явились для Р.Бэкона центральным вопросом, подлежащим изучению.

Профессор Оксфордского университета Уильям Оккам (1285-1349), отвергая томизм, призывал опираться на чувственный опыт. Поскольку индивиды — единственная реальность, существующая вне ума, как Божественного, так и человеческого, то исходным пунктом познания мира является знание об индивидах.

Оккам отрицает существование универсалий в Боге и в вещах. Универсалии – это знаки в уме. Они сами по себе являются единичными, а их универсальность заключается не в их бытии, а в их обозначающей функции. Оккам различает среди знаков первые и вторые интенции (направленность мышления или сознания на объект) ума. Первая интенция — это понятие (мысленное имя), приспособленное самой природой для того, чтобы подставляться вместо вещи, не являющейся знаком. Вторые интенции – понятия, обозначающие первые интенции. К знакам как главным регуляторам душевной активности неоднократно обращались многие мыслители последующих веков.

В психологии утвердилось правило (известное под названием "бритвы Оккама"), согласно которому "не следует умножать сущности без надобности". Иначе говоря, нет смысла прибегать к объяснению каких-либо явлений многими силами или факторами, когда можно обойтись их меньшим числом: "Бесполезно делать посредством многого то, что можно сделать посредством меньшего". Эта "бритва" стала основой своего рода "закона экономии" в психологии, проиллюстрировать который можно таким, примером: изучая поведение животных, не надо наделять их умом человека, если есть более простой способ объяснения.

Номинализм способствовал развитию естественнонаучных взглядов на познавательные возможности человека.

 



Поделиться:




Поиск по сайту

©2015-2024 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2019-03-02 Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных


Поиск по сайту: