Столпы веры
Основная статья: Иман
Понятие «ислам» тесно переплетено и неразрывно связано с понятием «вера» (иман). Под обобщающим названием «Столпы веры» понимают идеологические основы религии. В исламском вероучении существуют шесть основополагающих постулатов:
Вера в Аллаха — творца всего сущего. Включает в себя ряд положений, главным из которых является Единобожие.
Вера в ангелов. Ангелы — существа, сотворённые Аллахом из света, исполнители Божьей воли[21].
Вера в Священные писания, ниспосланные Аллахом через пророков. Имеются в виду божественные откровения, которые ниспосылались в различные периоды истории человечества. Мусульмане признают истинными тексты Тауры (Торы), Забура (Книги Псалмов Пророка Давида), Инджила (Евангелия), а также более древних свитков, ниспосланных нескольким пророкам. Но все предыдущие Писания были отменены Кораном. С точки зрения мусульманских богословов, современные варианты всех священных книг, кроме Корана, искажены.
Вера в пророков (посланников) божьих. Кораном и Сунной предписывается принять истинными всех посланников Аллаха. Они были посланы к разным народам и племенам, но посланником ко всему человечеству был только Мухаммед.
Вера в Судный день. Включает в себя веру в конец света, грядущее воскрешение, Божий Суд, наличие Ада и Рая (Ахира).
Вера в предопределение. Мусульмане верят в то, что Аллах предопределил судьбы всего сущего (Кадар), то есть — в то, что все события происходят по замыслу творца. Предопределение понимается как извечное знание Аллаха обо всех событиях и процессах, которые произойдут в мироздании; все события происходят с одобрения Аллаха, в соответствии с его знанием. Человек обладает свободной волей, имеет способность выбирать между добром и злом, и потому несёт ответственность за свои поступки.
Столпы ислама сводятся к следующим пяти постулатам[22][23]:
Шахада — соблюдение строжайшего единобожия (Таухид). Предписание засвидетельствовать принятие единобожия и посланническую миссию пророка Мухаммеда заключено в символе веры ислама: «ашхаду ал-ля иляха илля л-Лаху уа ашхаду анна Мухаммадан расулю л-Лах» («Свидетельствую, что нет Бога, кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммед — Посланник Аллаха»)[24]. В этой формулировке сосредоточена основная идея, из которой следуют все остальные теоретические и практические положения ислама. Веры в единого и единственного Господа и подтверждения пророческой миссии последнего Божьего Посланника Мухаммеда достаточно для принятия ислама[25].
Намаз — совершение ежедневной пятикратной молитвы (салят). Мусульмане совершают молитву строго определённым образом, в предписанное время, сопровождают её соответствующими положениями тела. В разных мазхабах эти нормы отличаются незначительно. Во время молитвы читают суры Корана и мольбы (дуа).
Закят — материальное пожертвование. Мусульманин обязан ежегодно отдавать часть средств в помощь обездоленным и беднякам, сиротам, а также на некоторые социальные программы. Закят взимают в строго определенном количестве. Малоимущие мусульмане освобождены от выплаты закята. Закят — это разновидность поклонения Аллаху посредством расходования имущества.
Саум — соблюдение поста в месяц Рамадан. Сущность поста заключается в поклонении Богу посредством воздержания от еды, питья и интимной близости в светлое время суток, более усердным служением Господу и старательным воздержанием от грехов в этот месяц.
Хадж — совершение паломничества в Мекку. Этот столп ислама обязателен к совершению один раз в жизни, только для тех мусульман, которые материально и физически могут совершить его.
Перечисленные пять столпов составляют фундамент, на котором построена жизнь мусульман.
Коран и сунна.
Основная статья: Коран
Первая сура Корана
Коран (Qur’an)— священная книга ислама. Согласно учению большинства суннитов и шиитов-двунадесятников, Коран является прямым, вечным и несотворённым словом Божьим. Коран был ниспослан Богом на Седьмое Небо, а затем ангел Джабраил передавал его по частям пророку Мухаммеду путём Откровения в течение 23 лет его пророческой деятельности. Коран является Аманатом для всех мусульман.
Слово «Коран» происходит от арабского кыраа («чтение вслух, наизусть»). Коран состоит из 114 сур (глав) и около 6600 аятов (стихов). Хронологически выделяют мекканские и мединские суры. В мекканских сурах основное внимание уделяется доктринам пророчества, эсхатологии, духовности, а также этическим проблемам. Важнейшим постулатом и лейтмотивом всего содержания Корана является доктрина Единобожия (таухид). В Откровениях мединского периода больше места отводится социальным, экономическим вопросам, проблемам права, семейным отношениям, повествуется о древних пророках и т. д.[17] Коран был ниспослан не только арабам, но и остальному человечеству — «Мы направили тебя, Мухаммед, посланником только как милость к обитателям всех миров»[18].
Мусульмане считают, что Коран содержит в себе новый Закон Бога, имеющий значительные отличия от предыдущих Законов, что Коран служит средством различения истины, содержащейся в прежних Писаниях, от многочисленных искажений, правок и добавлений.
Су?нна (араб.?????) в переводе с арабского означает путь, дорога. В исламском законодательстве под Сунной имеют в виду высказывания и действия пророка Мухаммеда, т. е. жизненный путь пророка с того момента как он стал пророком, то есть хадисы. Сунна является вторым источником шариата после Корана. Сунниты и шииты считают сунны столь же боговдохновенными, как и Коран. Также существует Сунна праведных халифов.
Второе значение сунны — это дела, совершение которых желательно, но не обязательно. Обязанности, которые по преданию выполнял пророк Мухаммед (меиб). Сунна состоит из двух частей:
правила, которые требуется исполнять постоянно, пропуская лишь в крайне редких случаях. Например «сунна» утреннего, первая и вторая «сунна» полуденного, «сунна» вечернего и вторая «сунна» ночного намазов.
правила, выполняемые непостоянно. Например, «сунна» послеполуденной молитвы и первая «сунна» ночной молитвы.
Проблема соотношения сунны и Корана занимает важное место в трактатах по основам религии (усул ад-дин). В 9—10 вв. в трудах по основам фикха обсуждался вопрос допустимости иных источников решения правовых казусов, кроме Корана и сунны.
Вариант 2
Коран (аль-Куран — «чтение вслух, наизусть») — главный источник исламского вероучения и права. Согласно исламской традиции, Коран был передан Мухаммаду Аллахом через ангела Джибрила. Коран — книга несотворенная. Оригинал Корана хранится на седьмом небе под престолом Аллаха: «Стирает Аллах, что желает, и утверждает; У него — Мать Книги»[1].
При жизни Мухаммада текст Корана передавался главным образом по памяти, его сподвижники должны были запоминать произносимое им наизусть (те, кто помнил весь Коран, назывались хафизами). Первая попытка собрать воедино результаты Божественного откровения (вахй) была предпринята во времена первого праведного халифа Абу Бакра, который поручил Зайду ибн-Сабиту, бывшему секретарем Мухаммада, записать на свитках весь Коран. В соответствии с мусульманской традицией считается, что единый и окончательный текст Корана был установлен между 650 и 655 годами, во времена правления третьего халифа, Османа. По преданию, когда мятежники пришли в дом Османа, чтобы убить его, тот был занят чтением первого списка канонического текста Корана. Поэтому на самом древнем Коране сохранились пятна крови Османа. В настоящее время существуют несколько экземпляров «Корана Османа» со следами его крови. Один из таких манускриптов был, по распоряжению В.И.Ленина, изъят в 1917 году из Публичной Библиотеки в Петрограде и передан Краевому Мусульманскому съезду Петроградского национального округа. В настоящее время он хранится в Управлении по делам мусульман Республики Узбекистан.
Еще одна проблема, связана с тем, что Коран был записан так называемым «куфическим письмом», в котором не ставились не только знаки огласовок, но и диакритические точки, позволяющие различать согласные буквы. Поэтому первоначально читать Коран могли только люди, фактически знавшие его наизусть. До сих пор в Коране сохранились сочетания букв, которые остаются неразгаданными[2].
Текст Корана, считающийся ныне каноническим, состоит из 114 глав (сур). Шииты, однако, считают, что из этого списка была умышленно исключена сура «Ан-Нурайн» («Два света»), прославляющая четвертого праведного халифа Али[3].
Каждая сура («наиважнейшее») Корана состоит из аятов (ая — «знамение, чудо»), отдельных пронумерованных стихов. Первая сура Корана — Открывающая (Аль-Фатиха) состоит из семи аятов, остальные, в основном, расположены по мере убывания длины. Вторая сура «Корова» — самая большая. В нее входят 286 аятов. Последние суры — короткие: 103-я, 108-я и 110-я содержат по три аята, 114-я — шесть. Все суры Корана, за исключением 9-й и 12-й, начинаются словами: «Во имя Аллаха, милостивого, милосердного» (бисм-аллахи-ар-рахмани-ар-рахим).
Все суры принято делить на мекканские (90 сур, датируемых 610–622 годами) и мединские (24 сур — 622–632 года), в соответствии с периодами проповеди.
Языком канонического текста Корана является арабский язык: «Клянусь книгой ясной! Мы сделали ее арабским Кораном, — может быть, вы уразумеете!»[4] В соответствии с исламской традицией только Коран на арабском языке считается настоящим Кораном, настоящей священной книгой.
Первый перевод Корана в мусульманской стране был выполнен только в 20-х годах XX столетия во времена правления Камаля Ататюрка в Турции. Первое издание европейского перевода Корана датируется 1543 годом. Это был перевод на латинский язык, изданный Теодором Библиандром в Базеле. Первый перевод Корана на русский язык был выполнен в 1716 году П. В. Посниковым, по поручению Петра Великого. Перевод этот был основан на французском переводе Андре Дю Рие (Andre du Ryer), который позднее послужил основой еще для двух русских переводов, появившихся в XVIII в. Последний из них, напечатанный в 1790 году, перевод М. И. Веревкина послужил источником для «Подражаний Корану» А. С. Пушкина. В 1792 году появился перевод Корана, выполненный А. В. Колмаковым с английского перевода Дж. Сэля (George Sale, это был первый английский перевод, выполненный непосредственно с арабского). Несколько раньше, в 1787 году, в Петербурге было по поручению Екатерины II осуществлено первое в России издание арабского текста Корана. Во второй половине XIX века вышел перевод, сделанный К. Николаевым с французского перевода А. Б. Биберстейна-Казимирского. В 70-х годах XIX века почти одновременно и независимо друг от друга были сделаны два перевода Корана на русский язык с арабского оригинала. Автором первого из них (1871 год), оставшегося, однако, ненапечатанным, был генерал Д. Н. Богуславский (1826–1893), пристав при Шамиле во время его пребывания в Калуге, получивший основательную востоковедную подготовку и многие годы проведший на русской дипломатической службе в Стамбуле. Другой перевод, вышедший в свет в 1878 году, принадлежал казанскому востоковеду Г. С. Саблукову (1804–1880). Наконец, в 1963 году увидело свет первое издание перевода И. Ю. Крачковского, который является, по сути, переводом-подстрочником, и потому наиболее точен. В настоящее время предпринимаются многочисленные попытки перевести Коран на русский язык. В обороте имеется ряд опубликованных переводов, относительно точности которых идут споры.
Сунна («обычай», «пример») — совокупность преданий о поступках Мухаммада (филь), его высказываниях по тому или иному поводу (кауль) и случаях невысказанного словесно одобрения (такрир). Сунна также является источником вероучения и права. Различие между Кораном и Сунной состоит в том, что Коран считается у мусульман речью Аллаха (все цитаты из Корана предваряются словами «Сказал Всевышний»), а хадисы, входящие в Сунну, представляют собой слова пророка Мухаммада.
Сунна передавалась изустно сподвижниками Мухаммада и была зафиксирована в виде отдельных рассказов (хадисов у суннитов и хабаров у шиитов). Каждый хадис состоит из двух частей. Первая часть — иснад, описание цепочки передатчиков предания. Наиболее достоверными считаются хадисы, восходящие к непосредственному окружению Мухаммада и не имеющие разрывов в цепи передатчиков. Мусульманские богословы, занимавшиеся собиранием хадисов, составляли списки передатчиков и устанавливали их разряды, в зависимости степени доверия к ним. Среди источников хадисов упоминаются не только мужчины, но и женщины, например, жена Пророка Аиша. Вторая часть хадиса называется матн («текст») и несет основное содержание рассказа. Пример хадиса:
иснад: Рассказал нам Абдаллах: рассказал мне отец: рассказал нам Мухаммад ибн Убайд, сказавший: рассказал нам Мухаммад ибн Амр со слов Сафвана ибн Абу Йазида со слов Хусайна ибн алЛадж-ладжа со слов Абу Хурайры:
матн: Посланник Аллаха сказал: «Не могут в мусульманине соединиться скупость и вера, как не могут соединиться пыль на пути к Аллаху и дым Геенны».
Ислам в России.
Ислам является второй по численности верующих религией в Российской Федерации после христианства.
По данным переписи населения 2002 г. численность традиционно мусульманских народов в России составило около 14,5 млн чел. — около 10 % населения страны. По утверждениям Духовного управления мусульман европейской части РФ, приверженцев ислама в России на тот момент насчитывалось до 20 миллионов. «Этнические мусульмане», согласно переписи 2002 г., составляют большинство населения в семи субъектах Российской Федерации: в Ингушетии (98 %), в Чечне (96 %), в Дагестане (94 %), в Кабардино-Балкарии (70 %), в Карачаево-Черкесии (63 %), в Башкортостане (54,5 %), в Татарстане (54 %). При этом следует иметь в виду, что при переписи вопрос о вероисповедании не задавался и что не все «этнические мусульмане» фактически исповедуют ислам. Данные социологических опросов и выборочных исследований этнического состава конфессиональных общин дают основания предположить, что в России от 10 до 15 % «этнических мусульман» придерживаются иных вероисповеданий, прежде всего православного христианства.[1] В то же время известно много случаев обращения в ислам россиян, не являющихся «этническими мусульманами». Специалисты в вопросах религии считают, что число русских мусульман составляет от 2 до 20 тысяч человек. [2][3][4]
Численность мусульман продолжает расти за счёт естественного прироста, особенно среди народов Северного Кавказа, а также мусульман становится больше за счет мигрантов, главным образом, из стран Средней Азии и Азербайджана. Вместе с сокращением населения России это приводит к значительным темпам увеличения доли мусульман в населении РФ.
В советский период сопротивляемость ислама насаждавшемуся государством атеизму была более энергична и глубока, чем у православия, которое традиционно исповедовало большинство населения России. Во многом это было связано с тем, что ислам в России является религией национальных меньшинств и поэтому представляет собой важнейший элемент их этнического самосознания и самоидентификации. В настоящее время происходит процесс духовного воссоединения российских мусульман с единоверцами за рубежом, осознание российскими мусульманами, что они часть исламского мира.[1]
История ислама в России
Санкт-Петербургская соборная мечеть, Санкт-Петербург.
Впервые город Дербент был штурмом взят арабами-мусульманами в 651 г. По свидетельству председателя Совета муфтиев Равиля Гайнутдина «на территории Дербента (Дагестан) уже в VIII в. была построена мечеть.»[5]
Независимые мусульманские государства на территории современной России существовали тысячу лет — с Волжской Булгарии до окончания Кавказской войны; весь этот период мусульмане жили и на территории христианских государств — русских княжеств и феодальных республик, Великого княжества Литовского, Московского государства, Российской империи.
В исламский период Золотой Орды (1312—1480) христианские княжества находились в вассальной зависимости от мусульманских улусов и ханств. После объединения русских земель Иваном III и его преемниками часть мусульманских ханств стала находиться в зависимости от православной монархии, а часть была аннексирована Российским государством. С этого времени ислам становится религией большого числа поданных российского монарха.
[править]Ислам в Волжской Булгарии (922—1241 гг.)
Государство Волжская Булгария располагалось в Среднем Поволжье и Прикамье, возникло в X веке. Торговало с Арабским халифатом и Византией, имело военное и торговое соперничество с Киевской Русью. В 919 правитель Волжской Булгарии отправил посольство к багдадскому халифу с предложением прислать духовенство для перехода страны в ислам; Волжскую Булгарию посетил с посольством Ибн Фадлан, оставивший ценные записки о Поволжье. В 922 году хан Алмуш объявляет ислам в качестве государственной религии Волжской Булгарии. В 1241 году Волжская Булгария была покорена татаро-монголами и вошла в состав Золотой Орды.
[править]Владимир Святославич, «выбор вер» и ислам(980-е)
Мемориальная мечеть, Москва.
В 980-е годы, согласно «Повести временных лет», послы Владимира Святославича и сам князь вели переговоры о принятии ислама, однако в итоге остановились на православии, пришедшем из Византии. Фраза, якобы сказанная Владимиром по поводу исламского запрета на спиртное: «Веселие Руси есть пити, не можем без того жити», в летописи также есть достаточно резкий в подробностях рассказ о «нечистоплотности» булгар-мусульман, переданный Владимиру послами. Данные восточных источников о посольстве в Хорезм с просьбой о принятии ислама правителя по имени Вуладмир свидетельствует, что сам факт этих контактов достоверен.
[править]Исламский период Золотой Орды (1312 — 1430-е)
В 1312 году ислам как государственную религию[6] приняла Золотая Орда (Улус Джучи) — одно из государств-преемников империи Чингис-хана, расположенное на значительной части территории современной России (Поволжье, Кавказ, Сибирь). Кроме того, с 1240-х годов (то есть со времени, когда Орда ещё была не исламским, а веротерпимым государством при традиционной монгольской религии элиты) вассалами Орды (монголо-татарское иго) были православные княжества Северо-Западной, а до XIV века и Южной Руси; верховный сюзерен княжеств Северо-Западной Руси (великий князь Владимирский) до рубежа XIV и XV веков назначался ханом Орды, выдававшим ему ярлык на княжение.
Похожие исламские страны-улусы, преемники империи Чингисхана, в которых впоследствии был принят ислам, существовали и на территории других стран СНГ (и бывшего СССР):
Узбекский улус (XIII—XV века) — современные Казахстан, Узбекистан и Западная Сибирь (Россия)
Чагатайский улус (1224 — 1370-е) — современные Узбекистан, Таджикистан, а также Семиречье в Казахстане
[править]Мусульманские страны после распада Золотой Орды (1430—1783 гг.)
Суннитская мечеть Владикавказа.
В 1430 году Золотая Орда распалась на Большую (1433—1502 гг.) и Ногайскую (XIV—XVIII века) Орду, а также ряд независимых ханств. На современной территории России существовали следующие исламские страны:
Казанское ханство (1438—1552 гг.) — Среднее Поволжье (Россия)
Астраханское ханство (1459—1556 гг.) — Нижнее Поволжье (Россия)
Сибирское ханство (XV—XVI века) — Западная Сибирь (Россия)
Ногайская Орда
Крымское ханство (1443—1783 гг.) — современные Крым, юг Украины, Краснодарский край (Россия)
Большая Орда, считавшая себя правопреемником Золотой Орды, претендовала на сюзеренитет над Московским государством. Традиционно концом последних следов вассальной зависимости считается Стояние на Угре — 1480 год, вскоре после которого Большая Орда была разгромлена Крымским ханством и утратила самостоятельность.
С конца XV века начинаются попытки московских великих князей установить контроль над Казанью. В 1552 году Иван IV Грозный покорил Казанское, а в 1556 Астраханское ханства. Постепенно и другие исламские государства были присоединены к православной царской Руси и России военным путём.
[править]Мусульманские государства на территории стран СНГ
Также на территории стран СНГ (Кыргызстан, Таджикистан,Казахстан, Узбекистан) существовали:
Казахское ханство(XV—XIX века),
Хорезм (XV—XIX века),
Бухарское ханство (1500—1920 гг.),
Кокандское ханство (1709—1876 год).
Некоторые из перечисленных государств вошли в состав Советского Союза уже после отделения церкви от государства. Например, Бухарское и Хивинское ханства были вассалами империи вплоть до 1917 года — сохраняя ислам, как свою государственную религию.
[править]Мусульмане в Российском государстве (XV век — 1721)
Касимовское ханство
Этот раздел не завершён.
Вы поможете проекту, исправив и дополнив его.
[править]Мусульмане в Великом княжестве Литовском
Этот раздел не завершён.
Вы поможете проекту, исправив и дополнив его.
см. Литовские татары
[править]Мусульмане в Российской империи (1721—1917)
В 1788 г. по указу Екатерины II была создана первая официальная организация мусульман России — Оренбургское магометанское духовное собрание. Была учреждена должность главы российских мусульман — муфтия, кандидатура которого после избрания мусульманским обществом должна была утверждаться императором. Большинство муфтиев, их помощников, как и громадное большинство рядовых мулл, избирались «из казанских татар». Местом собрания была Уфа.
ОМДС было учреждено с целью контроля государства над мусульманским духовенством, кадровый состав которого полностью определялся государством, и для дальнейшего использования официальных исламских институтов в проведении российской политики среди мусульманского населения как внутри Российской империи, так и за её пределами.
В 1817 г. Александр I подписал указ об образовании Министерства духовных дел, в котором было определено, что муфтий должен избираться мусульманским обществом. Данное положение вошло и в утвержденный в 1836 г. Устав Департамента духовных дел иностранных исповеданий. Однако реально муфтии назначались на должность императором по представлению министра внутренних дел. Только в сентябре 1889 г. Государственный совет внес соответствующие изменения в законодательство, и обычная практика обрела силу закона.
Кадии ОМДС избирались мусульманским духовенством Казанской губернии, а после 1889 г. — назначались Министерством внутренних дел по представлению муфтия.
ОМДС было высшей инстанцией духовного суда с распорядительными (назначение духовного лица для разбирательства) и контролирующими (отмена решения духовного лица и вынесение окончательного постановления) функциями. Оно руководствовалось своеобразным синтезом норм шариата и общероссийского законодательства. Издание фетв муфтием и кадиями контролировалось губернской администрацией и Министерством внутренних дел. Под давлением властей ОМДС принимало постановления, запрещавшие применение тех положений шариата, которые противоречили законам Российской империи.
ОМДС не имело четкой структуры и отделений на местах. Проекты создания органов среднего звена — губернских Духовных Собраний и мухтасибатов отвергались властями. Так, в 1860-е годах проект реформ Ш. Марджани, направленный на создание местных отделений и централизованной системы мусульманского образования, был отвергнут. Более того, в начале XX в. появились проекты закрытия ОМДС и создания на его месте нескольких духовных управлений.
К 1889 в ведении ОМДС находилось 4254 прихода, 3,4 млн прихожан обоего пола, 65 ахунов, 2734 хатыба, 2621 мударрисjов и имамов, 2783 муэдзина; к 1912 — 4,5 млн прихожан обоего пола, 5771 приход и 12 341 духовное лицо.
Поддержка ОМДС различных действий правительства зачастую приводила к стремлению национальной татарской элиты взять ОМДС под свой контроль, которое усилилось после назначения в 1915 г. муфтием М. Баязитова, подвергнутого бойкоту татарской элитой.
Сразу после Февральской революции 1917 г. национальные деятели Уфы взяли под контроль ОМДС и сместили муфтия М. Баязитова. Для управления ОМДС была создана комиссия из 16 человек под председательством имама Хабибуллы Ахтямова.[7]
[править]Исламские государства Северного Кавказа. Имамат
Этот раздел не завершён.
Вы поможете проекту, исправив и дополнив его.
[править]Мусульмане в СССР
Предположительно, эта страница или раздел нарушает авторские права.
Eё содержимое, вероятно, скопировано с защищённого авторским правом источника практически без изменений.
Если вы считаете, что это не так, выскажите ваше мнение на странице обсуждения этой статьи. Если Вы автор, то оформите разрешение на использование текста
Дата обнаружения нарушения: 9 августа 2011.
Выявившему нарушение: Пожалуйста, поместите сообщение
{{subst:nothanks cv|pg=Ислам в России|url={{{url}}}}} -- ~~~~
на страницу обсуждения участника, создавшего статью
Автору статьи: Авторские права, Получение разрешений, Что делать?
До 1929 года официальная политика в отношении мусульманства была наиболее благоприятной по сравнению с линией, проводившейся в отношении иных исповеданий и религиозных групп[8].
16-25 сентября 1920 года в Уфе под председательством муфтия Г.Баруди прохошёл I всероссийский съезд мусульман, на котором было создано Центральное духовное управление мусульман (ЦДУМ) как преемник Оренбургского магометанского духовного собрания в делах религиозного управления мусульман Европейской России, Сибири и Казахстана.
С начала 1923 года началось закрытие религиозных школы округа ЦДУМ. Муллы приступили к открытию подпольных школ, начали агитацию за открытие религиозных школ, организуют отправку писем от имени верующих в центральные государственные и партийные органы.
10-25 июня 1923 года в Уфе проходил II Всероссийский съезд мусульманских деятелей, на котором присутствовало 285 делегатов и муфтии Коканда, Ташкента и Крыма. Муфтием и председателем Диния назараты был избран Р. Фахретдин. Этот съезд показал, что уфимский муфтият является Центральным духовным управлением мусульман не только своего округа, но и большей части мусульман СССР. 30 ноября 1923 года НКВД РСФСР утвердил Устав ЦДУМ, по которому его полномочия распространялись на на Европейскую часть РСФСР и Сибирь, включая Казахскую АССР. 21 августа 1925 года НКВД и Наркомпрос РСФСР издали инструкцию, по которой преподавание мусульманского вероучения могло впредь производиться только в мечетях только лицам достигшим 14-летнего возраста или окончившим начальную советскую школу.[9]
25 октября 1926 г. состоялся съезд мусульман Татарстана, Башкирии, Казахстана, Украины, Чувашии и областей РСФСР. Руководители страны получили от них приветственные телеграммы, в которых говорилось о грядущем единении мусульман всего мира под знаменами советской власти во имя борьбы с империализмом.[10]
Мусульманское духовенство активно содействовало проведению советской внешней политики[11]. В 1926 году состоялся I Всемирный мусульманский конгресс. СССР на нём был представлен руководством Центрального духовного управления мусульман (ЦДУМ). Делегация мусульман из СССР на конгресс была отправлена по инициативе советского дипломата Карима Хакимова.[10]
Во второй половине 1920-х годов усилились давление и пропаганда, направленные против всех религиозных учреждений, в том числе и исламских. В 1930 году только в Татарстане из 12 000 мечетей было закрыто более 10 000, от 90 до 97 % мулл и муэдзинов были лишены возможности осуществлять свои обязанности.[9]
С 1944 г. управление духовными делами мусульман СССР осуществляли четыре независимых друга от друга центра — Духовные управления мусульман (ДУМ) Средней Азии и Казахстана (Ташкент), Закавказья (Баку), Северного Кавказа (Буйнакск (ныне Махачкала), Европейской части СССР и Сибири (Уфа)
В 1960-1980-х годах ДУМам разрешили издавать Коран, выпускать лунные календари, заниматься обеспечением мечетей предметами культового назначения; начал выходить журнал «Мусульмане Советского Востока».
В конце 1970-х начале 1980-х годов наблюдалась явная активизация мусульманских религиозно-националистических настроений в южных республиках СССР, чему способствовали война в Афганистане и исламская революция в Иране. Органы КГБ отмечали, что среди таджикской и узбекской молодежи широкое распространение получило ваххабитское учение. В сентябре 1981 г. ЦК КПСС было принято постановление «О мероприятиях по противодействию попыткам противника использовать „исламский фактор“ во враждебных СССР целях», дополненное в апреле 1983 г. постановлением «О мерах по идеологической изоляции реакционной части мусульманских священнослужителей».[12]
[править]Духовные управления мусульман в России
До 1991 г. в РСФСР действовало два духовных управления мусульман — Духовное управление мусульман европейской части СССР и Сибири (ДУМЕС) в Уфе и расположенное Духовное управление мусульман Северного Кавказа (ДУМ СК) в Махачкале.
В настоящее время насчитывается более 40 самостоятельных Духовных управлений мусульман (муфтиятов), которые в большинстве случаев подразделяются на кызыяты и мухтасибаты. Большинство этих Духовных управлений объединено в три крупные централизованные организации: Центральное духовное управление мусульман России и европейских стран СНГ (ЦДУМ) в Уфе, Совет муфтиев России (СМР) в Москве и Координационный центр мусульман Северного Кавказа (КЦМ СК).