Лекция 4. Идеи государственного управления в Средневековье.
1.Идеи государственного управления в творчестве Аврелия Августина.
2. Концепция управления Фомы Аквинского.
3.Учение о государстве и управленииМарсилия Падуанского.
4.Взгляды аль-Фараби о добродетельном правителе.
Управленческая мысль достаточно активно развивалась в эпоху феодализма в Византии, Западной и Восточной Европе, Китае и других регионах мира. Наиболее показательны в этом смысле страны Западной Европы, где феодальная формация существовала практически в течение 1000 лет (У—ХУ1 вв.). В это время складывались новые народности, образовывались централизованные государства, преумножалась материальная и усложнялась духовная культура. При этом в европейском обществе определяющим было мировоззрение Римско-католической церкви, общественная мысль, а вместе с ней и управленческая мысль не оставались неизменными по причине происходивших естественных перемен в процессе эволюции социально-экономических и политических систем. Эт а эволюция включает 3 крупных исторических этапа в Средние века.
Первый этап— раннефеодальны й относится к концу V в. — середине XI в. На данном этапе феодализм только еще консолидируется и упрочивается как новая общественно-экономическая формация. Государственность сначала организуется в большие, но весьма слабоинтегрированные в единое целое монархии, а потом распадается на конгломераты раздробленных политических образований.
Второй этап— пора полного развития феодального строя, его расцвет — относится к середине XI в. — началу XV в. Для этого периода типичны централизованные сословно-представительные монархии, усиление роли городов как центров мировой торговли, и соответствующее формирование «городского» права.
Третий этап— позднее средневековье — относится к XV— XVII вв., когда наметились кризис и разложение феодализма, генезис капиталистических общественных отношений. Государственность, а вместе с ним и государственное управление строятся на этом этапе преимущественно как абсолютная монархия.
Одним из основных принципов общественной жизни в средние века являлась феодальная иерархия – лестница, на ступенях которой в определенном порядке располагались владельцы земли, называвшейся феодом или леном. Те, кто получал феод (лен), были вассалами, те, кто наделял землей, – сеньорами, или сюзеренами. Император или король считались верховными сеньорами всех феодалов. От них получали земли, подчас целые области страны, герцоги, графы, архиепископы и аббаты (настоятели) крупных монастырей. На деле они почти не зависели от короля (императора): могли сами судить своих подданных, чеканить монету, вести войны и собственную внешнюю политику. Их вассалы – бароны, пользовались в своих обширных владениях чуть меньшей властью. Ступенью ниже стояли рядовые рыцари, хозяева небольших поместий.
Другим важнейшим общественным институтом средневековья стала католическая церковь, также организованная по феодальному образцу со своей иерархией должностей, от папы римского до приходских священников. Служители церкви являлись землевладельцами, многие из них могли быть вассалами светских феодалов. Естественно, возникал вопрос: для кого же они держат свои феоды? Данная проблема породила один из самых болезненных конфликтов средневековья – борьбу духовной (папы) и светской (императоры, короли) властей за инвеституру, которая давала первенствующее положение в обществе.
Идеи государственного управления в творчестве Аврелия Августина.
Аврелий Августин (354–430 гг.) – один из видных идеологов христианской церкви и западной патристики. До принятия христианства (в 387 г.) он был сначала близок к движению манихеев, затем увлекался скептицизмом, философией Платона и неоплатоников, произведениями Цицерона. Став христианином, он принял деятельное участие в травле "еретиков". С 395 г. и до конца жизни он – епископ Гиппона (Северная Африка). Был плодовитым автором, разработавшим основные положения христианской-философии. Его политические и правовые взгляды изложены в работах " О граде Божием", "О свободной воле " и ряде других сочинений.
В развиваемой Августином христианской концепции истории человечества, опирающейся на библейские положения, все социальны е, государственные и правовые учреждения и установления предстают как следствие греховности человека. В работе "О граде Божием" он отмечает, что "великое преступление" Адама и Евы, от которых происходит весь человеческий род, привело к тому, что "изменилась в худшую самая природа человеческая и передана потомству повинная греху и неизбежной смерти". Сама эта греховность предопределена замыслом бога-творца, наделившего человека свободной волей, т. е. способностью жить по-своему, по-человечьи, а не по-божьи.
Разделяя человеческий род во все времена его существования на два разряда (живущих по человеку и живущих по богу), Августин замечает: "Эти разряды мы символически назвали двумя градами, т. е. двумя обществами людей, из которых одному предназначено вечно царствовать с Богом, а другому подвергнуться вечному наказанию с дьяволом... Граждан земного града рождает испорченная грехом природа, а граждан града небесного рождает благодать, освобождающая природу от греха; почему те называются сосудами гнева Божия, а эти– сосудами милосердия".
Греховность земной государственно-правовой жизни (отношений и установлений в "земном граде") проявляется, согласно Августину, в господстве "человека над человеком ", в существующих отношениях управления и повиновения господства и рабства. Такое положение дел, сложившееся вследствие первородного греха и сохраняющейся греховности природы человека, Августин называет "естественным порядком " человеческой жизни. В этом смысле "естественным" (для жизни "по человеку") оказывается и рабство, хотя оно и противоречит первоначально созданной богом человеческой природе и жизни "по Богу".
В произведении " О граде божием " Августин писал, что в мире существует два государства: " божий град " (церковь) и " град земной " (государство). Церковь "странствует по земле, имея цель на небе", "церковь и теперь есть царствие небесное". Только к ней подходит определение государства, данное Цицероном, так как лишь в церкви — право и общая польза, истинная справедливость, мир и покой. К граду божию принадлежит первый праведник — Авель. Основателем града земного был братоубийца Каин; государство — создание человеческое, его цель — временная, оно создано насилием, держится принуждением: "При отсутствии справедливости что такое государства, как не большие разбойничьи шайки, так же как и самые разбойничьи шайки что такое, как не государства в миниатюре".
Оправдание государства в том, утверждал Августин, что оно поддерживает земной, временный порядок, причем и тут государства разные: есть два вида земных царств.
Одни — организации насилия и разбоя, они начинаются с братоубийцы Каина, продолжаются братоубийцей Ромулом, олицетворяют грех, несправедливость, насилие, "общество нечестивых". Другие царства — это "христианские государства", власть которых основана на заботе о подвластных.
В конечном счете оправдание государства — в служении церкви, в помощи небесному граду направлять мир земной к миру небесному, сохранять и поддерживать единство образа человеческих мыслей и желаний.
Августин — один из первых церковников, призывавших насильственно приобщать к христианской церкви, вооруженным путем искоренять ереси. Он настаивал на присылке в Африку войск для подавления донатистов и агонистиков: "Дерзость мужиков восстает против их владельцев".
Проблема уничтожения еретиков и принудительного крещения неверующих занимает немалое место в трудах Августина. Насилие — не зло, если оно применяется в благих целях: отец бьет непослушных детей, бог страданиями учит людей, люди силой удерживают того, кто падает в пропасть. В сочинении "Апология гонений" Августин утверждал, что "лучше раны, нанесенные другом, чем поцелуй врага". В других его сочинениях говорится, что "церковь преследует, любя". Наконец, в "Письме к Донату" Августин писал, что церковь теперь "не только приглашает к добру, но и принуждает к нему".
Источник зла — свободная воля людей, влекущая их от единства к множеству. В делах веры это очень опасно: "Прежде чем понимать, мы должны верить". Еретики хуже отравителей, они — враги единства. Коль скоро цель христианского государства — благо, государство, если неверие не поддается убеждению, должно "принуждать людей, а не учить". "Вы думаете, что никого не следует принуждать к правде, однако читаете у св. Луки, что господин сказал своим слугам: принуди войти всех, кого найдете".
Правда, рассуждал Августин, Христос никого не принуждал, но "был ли тогда император, который бы верил во Христа и мог бы служить ему в благочестии, издавая законы против нечестия". Во времена Августина большая часть населения Римской империи держалась прежних, языческих культов. Церковь тревожили и неподвластные ей христианские секты еретиков. Поэтому Августин призывал использовать принуждение для крещения язычников и искоренения ересей: "Как же могут цари служить господу в страхе иначе, чем воспрещая и карая в благочестивой строгости то, что противоречит велениям господа?"
Оправдание государства, по Августину, — и в поддержании социального порядка: "Никак не следует о нем (боге) думать, чтобы законам его провидения были чужды человеческие царства, владычество людей и их рабство". Августин выдвинул новый довод в обоснование рабства. Рабство не создано ни природой, ни правом народов — "имя рабства заслужила вина, а не природа". Источник рабства — прегрешение библейского Хама: "Грех — первая причина рабства, и это бывает не иначе, как по суду божию, у которого нет неправды". Источник рабства отдельных людей — военный плен, причем и это имеет оправдание, поскольку войны, по учению Августина, не противоречат божьим заповедям.
Божественным установлением являются и частная собственность, имущественное неравенство, деление на бедных и богатых. "Кто сотворил тех и других? — Господь! Богатого — чтобы помочь бедному, бедного — чтобы испытать богатого". В произведениях Августина христианское вероучение открыто и откровенно приспосабливается к самым земным интересам власть имущих. "Сколько богатые обязаны Христу, который возмещает им убыток: если был у них неверный раб, Христос обращает его и не говорит ему: оставь своего господина".
Человек, в трактовке Августина, является слабым существом и не способен своими силами избежать греха, а также создать совершенное общество. Добро и справедливость на земле устанавливаются благодаря божественному порядку, который существует на небесах и на земле.
В вопросе о различных формах человеческой общности Августин с известной христианской модификацией разделяет воззрения Цицерона о наличии таких общностей, как семья, государство, общность языка, человеческое общество и, наконец, универсальная общность, объединяющая богов и людей. Вместе с тем у Августина встречаются суждения о том, что было бы лучше, если бы вместо мировой римской державы, охватывающей различные народы, возникло бы множество малых по размерам "правлений народов ", которые жили бы рядом друг с другом в мирном соседстве как различные семьи.
С этой позиции он дает новое толкование терминов античных философов. Несправедливого правителя, как и несправедливый народ, он именует тираном, несправедливую аристократию – клико й. Государство, в котором игнорируется право (как воплощение справедливости), предстает в его оценке как погибшее государство. Если в государстве сохраняются справедливость и уважение к религии, то все формы правления, равно как авторитет и полномочия власти, становятся достойными того, чтобы им подчиняться.
Отстаивая идею верховенства церкви над государством, Августин часто именует церковь пленницей, которая вынуждена сносить несовершенство навязываемых ей человеческой властью законов, но в то же время признает право государства на поддержку церкви и вмешательство в борьбу церкви против еретиков или соперничающих религий. В обязанности христиан по отношению к христианскому правителю вменяется лояльность, а в обязанность церкви – быть наставницей в гражданских добродетелях и в проповеди духа "братства".
Учение Августина пользовалось большим влиянием уже в древности. Римско-католическая церковь широко использовала его положения для обоснования своих теократических представлений и претензий на власть. За заслуги перед церковью Августин был назван Блаженным. Заметную роль учение Августина сыграло в развитии христианско-теологических концепций этики, политики и права.