Мы приведем некоторые самые замечательные высказывания святителя Симеона Солунского и других святых угодников Божиих и подвижников благочестия о святости храма против сторонников лжеучения о якобы заразности православных храмов. Святой Симеон говорит нам следующее:
«Храм посвящён Богу и является Его домом, и Сам Бог пребывает здесь. А значит и призываемый в храме слуга Его (святой, в честь которого был воздвигнут храм) также пребывает в нём, как бы в своём жилище, невещественно обитает в нём душой, а часто возлежит тут и останками, и действует Божественной силой и благодатью, потому что мы, будучи двояки по природе, двояким образом принимаем и дары.
Поэтому и в этих вещественных храмах присутствует благодать. Нисходя, она пребывает в них и действует ради нас, по благоволению Отца, по милости Воплотившегося за нас и сугубо воссоздавшего нас, и по наитию и щедротами содействующего Ему и нераздельного с Ним Духа.
И это мы видим весьма ясно, ибо Божественные силы проявляются и в храмах: здесь бывают явления Ангелов и святых, совершаются знамения, исполняются прошения, подаются исцеления. Оказывают на нас благотворное действие и бездушные вещи, находящиеся в храмах: вода, камни, столбы, цепи. Они действуют не сами по себе, ибо как они могут действовать, будучи бездушными творениями Божиими, не могущими сами по себе ничего? Нет, они действуют низводимой на них благодатью Божией и призываемым на них Божественным именем. И это совершается ради нашего освящения.
Где бы ни призывалось имя Божие, имя всё создавшей блаженной Троицы (ибо един Бог) — там всё свято, всё действенно, всё врачует и спасает благодатью».
Мы цитируем эти важные слова святого Симеона Солунского, так как в них кратко изложено православное учение не оставляющее никаких сомнений относительно того, как следует относиться к храму и всему находящемуся в нем, невзирая на рекомендованные нам «меры безопасности» при коронавирусе.
«Храм – это освященное место очищения для народа,» - учат святые отцы (св.Григорий Богослов). Очищения не только духовного, но и физического. Мы же наперекор святоотеческому учению согласились с недопущением верующих в храмы, «как будто в церкви настолько все грязно и нечисто, что в церкви – источник заражений,» - как прокомментировал наместник Святогорской Лавры митрополит Арсений. «Я удивляюсь, когда говорят: на базар ходить можно, ломбард открыть нужно, а вот церкви надо бы позакрывать,» - сказал митрополит Арсений в одной из великопостных проповедей. Он подчеркнул, что в храме не может быть источника заражений, храм – это источник исцелений. «И мы это знаем из истории церковной и из истории наших современников,» - заключил Владыка. Как иллюстрацию к проповеди Святогорского митрополита можно привести достаточно много исторических примеров духовных мер борьбы Церкви с различными эпидемиями. Один из них относится к 1830-1831 гг., когда разразилась настолько сильная эпидемия холеры, что Москву закрыли на карантин и количество умиравших в ней достигало до ста человек в сутки. Горожане стали бояться ходить в храмы и собираться для общей молитвы. И как на это отреагировал святой Московский митрополит Филарет? Какие специальные меры «инфекционной безопасности» предложил Синод? Никаких. Даже малейших намеков на необходимость ограничивать количество молящихся в храмах мы не найдем ни в 1830-1831гг., ни за всю историю Церкви. Поэтому любое сокращение числа молящихся в храмах под предлогом соблюдения карантинной дистанции есть богоборческое нововведение и подлежит анафеме как «преступление против Бога» (из заявления Грузинской Патриархии 25.03.2020). В ответ на маловерную боязливость горожан святой Московский митрополит Филарет (Дроздов) в святоотеческом духе учил их отбросить ложные страхи и, наоборот, еще больше «умножить общественные моления» в храмах и на крестных ходах. 17 сентября 1830г. митрополит Филарет писал в письме своему викарию: «Напрасно более боятся молитвы, нежели болезни (речь идет не о домашней молитве, которой никто не боялся, а о молитве в храме, куда 7 москвичи боялись ходить). Неужели молитва вреднее болезни? Пережив три холеры прежде нынешней, я видел довольно опытов, что где усиливалась молитва, там болезнь ослабевала и прекращалась». Итак, повелением святого митрополита Филарета и Святейшего Синода после каждой Божественной литургии во всех храмах совершалось особое молебствие, которое он сам составил, но о кощунственном сокращении числа молящихся в церквях, о каких-то интервалах – однометровом или двухметровом – между верующими и речи не было. Потому что за- прет на посещение церкви (для какой-то части молящихся) – это преступление против Бога, как заявил Грузинский патриарх Илия. Духовные меры борьбы с эпидемией, предпринятые свт. Филаретом – усиленная общенародная молитва в храмах, призывы к покаянию в проповедях, многолюдные крестные ходы – привлекли Божественное милосердие, и к концу года в Москве эпидемия стала заметно угасать. Как видим, сама история служит разоблачением для появившихся в последнее время измышлений на тему того, что в прежние царские времена действовали жесткие ограничения на посещение храмовых Богослужений во время эпидемий. Это не более, чем фальшивка. Сам царь-батюшка Николай І поддержал святителя Филарета. Лично, подвергая свою жизнь опасности, приехал в период эпидемии 1830-1831гг. из Петербурга в Москву на 10 дней, чтобы поддержать в это тяжелое время москвичей и все те духовные противоэпидемические меры, которые ввел в Москве Святейший Синод и митрополит Филарет: усиление общественных молений в храмах, на крестных ходах и т.п. Иначе и быть не могло. Помазанник Божий не мог рекомендовать народу воздерживаться от посещения храмов и Богослужений перед лицом опасности – эпидемической или любой другой – и этим он отличается от демократических и коммунистических правителей. Это они перед лицом объявленной всепланетарной пандемии – хоть и надуманной – гонят людей не к Богу, а от Бога; не в храм, а из храма. Божий Помазанник по определению не мог им уподобиться – ни в русской истории, ни в Византии. При Византийских Помазанниках во время эпидемий в Константинополе совершали крестные ходы, пышные и многолюдные, без неуместных «санитарных дистанций» - и Господь преклонялся на милость. В память об этих крестных ходах, когда в 9 столетии после них чудесным образом прекращались летние эпидемии (проказа, холера и т.д.), в столице Византии был установлен праздник «Происхождение Древа Креста Господня», который совершается в нашей Церкви 1 августа ст.ст. в 1-й день Успенского поста. На крестные ходы во время эпидемий ходили все – патриархи, священники, императоры, народ. Множество людей взывало ко Всевышнему о спасении. А не так, как происходит сегодня: один священник, один-два дьякона с хоругвями – вот и весь крестный ход. Вспоминается житие еще одного святителя – Григория Паламы. Он тоже остановил страшную эпидемию, собрав народ на многолюдный молебен. Вместо того, чтобы сказать жителям города на острове Лемнос, где свирепствовало смертельное заболевание, чтобы они запирались в своих домах на самоизоляцию, этот великий святой собрал их на общую молитву. И при этом не повелел им покрыть рты матерчатыми повязками и стоять на расстоянии друг от друга. Господь услышал их соборную молитву и остановил эпидемию: заражение прекратилось и никто больше не умер.
Выписки из чина Малого освящения воды о том, что храм Божий есть не источник заразы, а Источник Исцеления и Освящения душевного и телесного:
Недугов и всяких болезней, / и бед нас свободи, / к священному Твоему покрову прибегающих.
Храм Твой, Богородице, / показася врачевство недугов безмездное / и оскорбляемых душ утешение.
Кто, притекаяй в храм Твой, Богородице, / не приемлет скоро исцеления / душевнаго, вкупе и телеснаго, Пречистая?
Водами одождивый, Христе, источник исцелений, / во всечестнем храме Девы днесь / Твоего благословения окроплением / отгоняеши недуги немощствующих, / Врачу душ и телес наших.
О еже быти воде сей целительней душ и телес, и всякия сопротивныя силы отгнательней, Господу помолимся.
Источник исцелений имуще, святии безсребреницы, / исцеления подаваете всем требующим, / яко превелиих дарований сподобльшиися / от приснотекущаго Источника, Спаса нашего. / Глаголет бо к вам Господь, / яко единоревнителем апостольским: / се дах вам власть на духи нечистыя, / якоже тех изгонити, / и целити всякий недуг и всякую язю. / Темже в повелениих Его добре жительствовавше, / туне приясте, / туне подаваете, / исцеляюще страсти душ и телес наших.
Выписки из службы в честь Всемирного Воздвижения Честнаго и Животворящаго Креста Христова, свидетельствующие о том, что Святой Крест Христов нужно почитательно лобызать устами (а не на лоб Его ложить прихожанам) и что он не может быть заразным:
Кресте пречестный, / eгоже обстоят чини ангельстии, веселящеся, / днесь воздвизаемь, / Божественным мановением возносиши вся / окрадением снеди отгнанныя / и в смерть поползшияся. / Темже тя сердцы и устнами, вернии, лобызающе, / священие почерпаем, / возносите, вопиюще, Христа, Преблагаго Бога, / и Того покланяйтесяБожественному подножию.
Радуйся, слепых наставниче, / немощных врачу, / воскресение всех умерших, / воздвигнувый ны, во тлю падшия, / Кресте честный, / имже разрушися клятва, и процвете нетление, / и земнии обожихомся, / и диавол всеконечно низвержеся. / Днесь воздвизаема тя видяще руками архиерейскими, / возносим Вознесеннаго посреде тебе / и тебе покланяемся, / почерпающе богатно велию милость.
Днесь происходит Крест Господень, / и вернии приемлют того желанием, / и вземлют исцелeния души же и тела / и всякия болезни. / Сего целуим радостию и страхом: / страхом, греха ради, яко недостойни суще; / радостию же, спасения ради, / eже подает миру на том пригвоздивыйся Христос Бог, / имеяй велию милость.
Приидите, вернии, / животворящему Древу поклонимся, / на немже Христос, Царь славы, волею руце распростер, / вознесе нас на первое блаженство, / яже прежде враг сластию украд, / изгнаны от Бога сотвори. / Приидите, вернии, Древу поклонимся, / имже сподобихомся невидимых враг сокрушити главы. / Приидите, вся oтечeствия языков, / Крест Господень песньми почтим. / Радуйся, Кресте, падшаго Адама совершенное избавление! / О тебе бо вернейшии царие наши хвалятся, / яко твоею силою исмаильтeския люди державно покаряюще. / Тя ныне со страхом христиане целующе, / на тебе пригвоздившагося Бога славим, глаголюще: / Господи, на том пригвоздивыйся, помилуй нас, / яко Благ и Человеколюбец.
Кресте Христов, христиан упование, / заблуждших наставниче, / обуреваемых пристанище, / в бранех победа, / вселенныя утверждение, / недужных врачу, / мертвых воскресение, / помилуй нас.
Выписки из чинов Освящения святых икон, говорящие о том, что иконы после чина Освящения становятся Источником Исцеления душевного и телесного, а не источником заражения ковидом или иной какой инфекции:
Сам и ныне призри на иконы сия, яже раби Твои в честь и славу Тебе, единаго в Троице святей славимаго Бога, и Единороднаго Сына Твоего Господа нашего Иисуса Христа, Пречистыя и Преблагословенныя Матере Его, владычицы нашея Пресвятыя Богородицы и Приснодевы Марии, и в память святых Твоих [имярек] сооружиша, благослови я и освяти, и подаждь им силу целебну, всех козней диавольских прогонительну, и во еже всем прилежно пред ними молящимся услышанным быти, и милость Твоего человеколюбия привлещи, и благодать получити сотвори.
благослови иконы сия и освяти, и подаждь им благодать и силу бесы отгоняти, и вся недуги исцеляти.
НИЗПОСЛИ БЛАГОДАТЬ ПРЕСВЯТАГО ТВОЕГО ДУХА НА ИКОНУ СИЮ, ЮЖЕ РАБИ ТВОИ В ЧЕСТЬ И ПАМЯТЬ ЕЯ СООРУЖИША, И БЛАГОСЛОВИ И ОСВЯТИ Ю НЕБЕСНЫМ ТВОИМ БЛАГОСЛОВЕНИЕМ: И ПОДАЖДЬ ЕЙ СИЛУ И КРЕПОСТЬ ЧУДОТВОРНАГО ДЕЙСТВИЯ. СОТВОРИ Ю ВРАЧЕБНИЦУ И ЦЕЛЬБАМ ИСТОЧНИК, ВСЕМ В БОЛЕЗНЕХ К НЕЙ ПРИТЕКАЮЩИМ, И БОГОРОДИЦЫРАДИ ОТ ТЕБЕ ПОМОЩИ ПРОСЯЩИМ
ЯВИ Ю ВСЕМ ВЕРОЮ ПРЕД НЕЮ МОЛЯЩИМ ТИ СЯ, ЦЕЛЕБНИЦУ ДУШЕВНЫХ НЕДУГОВ И ТЕЛЕСНЫХ, И ОТ ВСЕХ ВРАЖИИХ НАВЕТОВ СВОБОЖДЕНИЕ И ПОКРОВ ДЕРЖАВЕН, И МОЛЬБАМ БЛАГОПРИЯТНЫМ У ТЕБЕ БЫТИ СОТВОРИ.
Свидетельства древних отцов о почитании святых мощей угодников Христовых в ранней Церкви против обновленцев-еретиков, которые считают святые мощи заразными ковидом и другими вирусами и инфекциями.
Евсевия, епископа Кесарийского: "смирнские христиане в своем послании писали: сотник, видя враждебную настойчивость иудеев, положил тело (святого Поликарпа) в огонь, как они обыкновенно это делают, и сжег. Α мы потом собрали его кости, сокровище драгоценнее дорогих камней и чище золота, и положили их, где следовало. Туда, как только можно будет, мы станем собираться с весельем и радостью, - и Господь соизволит нам праздновать день его мученического рождения (т.е. в жизнь вечную) в научение и утверждение будущих подвижников."
Святого Ефрема Сирина: "по смерти мученики действуют, как живые: исцеляют больных, изгоняют бесов и силою Господа отражают всякое лукавое влияние их мучительского владычества. Ибо святым мощам всегда присуща чудодействующая благодать Святого Духа. Поелику мученики мужественно, с великим терпением исповедали Христа пред человеками, то и Он провозгласил их пред Отцом и ангелами Своими и обетовал им блага (1 Кор 2:9). Они (христиане) поют псалмы, и, радуясь, славословят Бога, увенчавшего главы вашего мужества, в великой радости окружают святые останки вашего страдальчества, желая принять благословение и взять с собою врачевства для души и тела."
Святого Василия Великого: "честное тело мученицы Иулитты, почивая в прекраснейшем предместье города, освящает место, освящает и сходящихся на оное. Земля же, благословенная пришествием блаженной, из недр своих источает самого приятного вкуса воду... Вода сия служит предохранительным средством для здоровых... подает облегчение больным; потому что, какую благодать явил Елисей иерихонянам (4 Цар 2:19-20), такую же и нам явила мученица; соленость, вообще, свойственную водам сего места, переменив благословением в ощущение сладкое и мягкое, и всем приятное."
Святого Григория Богослова: "они (святые мученики) прославляются великими почестями и празднествами, они прогоняют демонов, врачуют болезни, являются, прорекают; самые тела их, когда к ним прикасаются и чтут их, столько же действуют, как святые души их; даже капли крови и все, что носит на себе следы их страданий, так же действительны, как их тела."
Святого Иоанна Златоуста: "не на то гляди, что лежит пред тобою нагое тело мученика (святого Вавилы), лишенное душевной деятельности, а рассмотри то, что в нем присутствует иная, высшая самой души сила, благодать Святого Духа, которая через свои чудотворения всем говорит в защиту воскресения... Итак, не сегодня только, но и каждый день будем приходить к нему (ко гробу святого Игнатия Богоносца) для получения от него духовных плодов. Может, поистине может приходящий сюда с верою получить великие блага, потому что не только тела, но и самые гробницы святых исполнены духовной благодати. Если при Елисее случилось, что мертвый, прикоснувшись только к гробнице его, расторг узы смерти и снова возвратился к жизни, то гораздо более ныне, когда благодать обильнее, когда действие Духа сильнее, прикасающийся к этой гробнице с верою может получить от нее великую силу. Поэтому Бог и оставил нам мощи святых, желая привести нас к одинаковой с ними ревности и дать нам надежное прибежище и утешение в бедствиях, постоянно постигающих нас... Подлинно после силы слова второе место занимают гробы святых в деле возбуждения взирающих на них душ к такой же ревности; и когда кто предстанет где-нибудь пред такой гробницей, он тотчас начинает ясно чувствовать ее действие. Вид гробницы, проникая в душу, и поражает ее и возбуждает и приводит в такое состояние, как будто сам лежащий стоит пред нами, и мы видим его; и таким образом человек, испытывающий это, исполняется великой ревности и уходит отсюда, сделавшись иным человеком... Поэтому Бог и оставил нам мощи святых. Α что я теперь, вовсе не хвастая, говорю это, то сделал это для нашей пользы, в этом достаточно удостоверяют как чудеса, каждодневно совершаемые мучениками, так и множество стекающихся к ним людей; не менее же того и доблестные дела этого блаженного (Вавилы), совершенные по смерти."
Орос 7 Вселенского Собора строго повелевает Святыни Православия лобызать, а не только поклоняться им, как учат сейчас обновленцы ковид-богословы: «причастникам воздерживаться от лобзания Чаши после Причастия». В отношении почитания святых икон (расширительно – святых Крестов, мощей, священных предметов) в Догмате VII Вселенского Собора сказано: «чествовати их лобзанием и почитательным поклонением». Отсюда следует, что нам, православным христианам рекомендуется напрямую этот Догмат нарушать.
Вот как звучит полность Орос 7 Вселенского Собора:
«И кратко сказать, мы храним ненововводно все церковные предания, установленные для нас письменно или без писания. Одно из них есть изображение иконной живописью, как согласное с рассказом ο евангельской проповеди, служащее нам удостоверением подлинного, a не призрачного воплощения Бога-Слова; ибо вещи, которые указывают взаимно друг на друга, без сомнения, и уясняют друг друга.
Поэтому мы, шествуя как бы царским путем и следуя богоглаголивому учению святых отцов и преданию кафолической церкви и Духу Святому, в ней живущему, со всяким тщанием и осмотрительностью определяем:
• подобно изображению честного и животворящего Креста,
• полагать во святых Божиих церквах, на священных сосудах и одеждах, на стенах и на досках, в домах и на путях,
• честные и святые иконы, написанные красками и сделанные из мозаики и из другого пригодного к этому вещества,
• иконы Господа и Бога и Спаса Нашего Иисуса Христа, непорочные Владычицы нашея Святыя Богородицы, также и честных ангелов и всех святых и преподобных мужей.
Ибо, чем чаще через изображение на иконах они бывают видимы, тем более взирающие на них побуждаются к воспоминанию ο самих первообразах и к любви к ним
• и к тому, чтобы чествовать их лобызанием и почитательным поклонением (τιμιτικην προσκυνησιν),
• не тем истинным по нашей вере служением (λατρειαν), которое приличествует одному только Божескому естеству, но почитанием по тому же образцу, как оно воздается изображению честного и животворящего Креста и святому евангелию, и прочим святыням, фимиамом и поставлением свечей, как делалось это по благочестивому обычаю и древними.
Ибо честь, воздаваемая образу, восходит к первообразу, и поклоняющийся иконе поклоняется ипостаси изображенного на ней.
Вот таково учение святых отцов наших, т.е. предание кафолической церкви, от конца до конца земли приявшей евангелие.
Осмеливающихся же иначе думать или учить или согласно с нечестивыми еретиками отвергать церковные предания и измышлять какое-то нововведение или отвергать что-нибудь из посвященного церкви, Евангелие или изображение Креста или иконное живописание или святые останки мученика, или замышлять что-либо с хитростью и коварством для ниспровержения какого-либо из принятых в кафолической церкви преданий или давать профанное употребление священным сосудам или святым монастырям постановляем:
• если это будут епископы или клирики — извергать из сана, если же монахи или миряне — отлучать от общения.»
Значит, здесь указаны: 1) основание для почитания икон — это предание церкви, 2) как бесспорный образец, почитание креста, 3) места, где полагается изображать иконы, 4) материалы для святых икон; 5) объекты изображения, 6) нравственный смысл почитания, 7) догматическая норма его и 8) церковные кары на непослушных.
Подписав протокол, отцы восклицали: «Такова наша вера, таково учение апостолов! Анафема не примыкающим к нему, не чтущим икон, которые они называют идолами и обвиняют за них христиан в идолослужении. Многая лета императорам! Вечная память новому Константину и новой Елене! Да благословит Бог их правление! Анафема всем еретикам, Феодосию — лжеепископу Ефесскому, Сисинию Пастилле и Василию Трикокаву. Анафема Анастасию, Константину и Никите, которые были последовательно патриархами Константинополя. Они суть Арий II, Несторий II, Диоскор II! Анафема ересиархам Иоанну Никомидийскому и Константину Наколийскому! Вечная память Герману (Константинопольскому), Иоанну (Дамаскину), Георгию (Кипрскому) — этим героям истины!»
Способ Святого Причащения и искушение маловерием: интервью с профессором Димитриосом Целенгидисом
Димитриос Целингидис, почётный профессор догматического богословия
Фессалоникийского университета им. Аристотеля
О. Петр: Некоторые говорят, что нисколько не сомневаются в силе и в благодатном характере Святого Причастия, но при этом они утверждают, что лжица — это совсем другое дело… лжица — это не Святое Причастие, а значит она может быть переносчиком болезней. Это утверждение ошибочно, не так ли?
Профессор Целенгидис: Если бы мы согласились с этим аргументом, то мы пришли бы и к другим ложным выводам: будто Святой Потир, который является сосудом, содержащим Тело и Кровь Христовы, или Дискос, на котором приготовляется, освящается и раздробляется Агнец, также могут считаться «подозрительными» и подлежащими дезинфекции до и после использования (если следовать той же ошибочной логике). Лжица — это один из священных сосудов, используемых для причащения; она служит для преподания верующим Тела и Крови Христовых. А поскольку Тело и Кровь Христовы очищают, просвещают, обоживают нас и даруют нам бессмертие, то они, конечно же, освящают и очищают священные сосуды (я имею в виду и дезинфекцию от бактерий тоже). Освящающая благодать Святых Даров распространяется и на соприкасающиеся с Ними священные сосуды — это неоспоримый факт!
О. Петр: И он подтверждается более чем тысячелетним опытом.
Профессор Целенгидис: Да, именно так. Как вы сказали, о. Петр, мы обладаем более чем тысячелетним опытом использования лжицы, и против неё никогда не возникало каких-либо возражений. В Церкви действительно могут происходить изменения. Как мы уже говорили, использование лжицы не было изначальным, мы пришли к этому со временем. Но главный и первостепенный вопрос состоит скорее не в том, что делается, а в том, почему это делается. Церковь никогда и ни при каких обстоятельствах — ни в своих канонах, ни в течение всей церковной истории — не поднимала вопрос об изменении способа Причащения по причине болезней. Единственная проблема заключалась в том, чтобы обеспечить безопасное и надежное причащение (т. е. защитить Святые Дары от неправильного обращения), но никак не в том смысле, что Святое Причастие может быть связано с какой-то болезнью.
О. Петр: Иными словами, не в том смысле, что существует какая-то опасность для верных.
Профессор Целенгидис: Совершенно верно!
Обряд, вера и воскрешение древних богов.
Стерилизаторы лжицы не просто изменяют обряд по указанию врачей, чиновников-атеистов, они меняют саму православную веру. Или, точнее сказать, выявляют всенародно своё безбожие и нечестие. Обряд же всегда отражает веру. Итак, какие ереси скрываются под внешним изменением обряда?
1. Фактическое отрицание догмата пресуществления Св. Даров. Если в чаще под видом хлеба и вина находится сам Христос, то как можно чего-то вообще бояться?! Здесь присутствует сам Творец Вселенной! А если же это простые хлеб и вино, то бояться действительно есть чего. В них может находиться множество болезнетворных вирусов, микробов и грибков.
2. Фактическая ересь несторианства. Ни Св. Писание, ни Св. Предание Церкви нам нигде не говорит, что Христос во время своей земной жизни когда-либо болел. В любом случае болезни есть следствие греха (личного или первородного, сейчас не важно). Если предположить, что от Христа (а причащение - это Христос), можно заразиться, то это означает, что сам Христос заразный! А если Христос больной и заразный, то Он - простой грешный человек как все мы, а не безгрешный Богочеловек.
3. Фактическая ересь иконоборчества. Запрет на целование чаши, креста и икон - это одна из форм иконоборчества! Лжица есть образ херувимских клещей, которыми был причащен с Небесного жертвенника пророк Исаия. Но, как мы знаем из учения паламитов, образ и первообраз имеют единую благодать. Говорить о безблагодатности образа есть иконоборчество. Если лжица переносит заразу, то о какой ее благодати как образа может идти речь? Благодать - это жизнь, а не смерть.
4. Фактическая ересь экуменизма. Кроме того, единая лжица прообразует собой еще и единую Церковь, через которую происходит соединение с Богом. А если много одноразовых ложечек, то получается, что и «церквей» много. Стерилизация же одной лжицы отражает, таким образом, нечистоту или повреждение самой Церкви... Когда, как на самом деле, есть только один Святой и безгрешный Христос и одна Святая и безгрешная Церковь.
5. Скрытая гностическая ересь. Когда-то древние гностики учили, что Христос прошел через Деву Марию, как через канал или трубу, ничего не заимствовав от Нее, и Ей в свою очередь не передав никакого освящения. Таким образом, новыми гностиками являются и те, которые утверждают, что ни чаша, ни лжица, ни рука священника не получают освящения от соприкосновения с божественными Телом и Кровью Христа. Если от них можно заразиться и умереть, то о каком благодатном освящении может идти речь? Не может быть один и тот же сосуд одновременно источником жизни и смерти.
И самое главное. На словах все эти ереси сторонники «стерилизации» лжицы отрицают, но на деле, фактически их исповедуют. Здесь за изменением святоотеческого обряда причащения скрываются древние, давным-давно проклятые Церковью ереси! Имейте в виду: это вопрос не обрядовый, а догматический! Вопрос, затрагивающий самую сущность нашей православной веры.
Древним святым мученикам позволяли на словах не отрекаться от Христа, но всего лишь молча бросить несколько кусочков ладана на идольский жертвенник. Итак, можно отречься от Христа и без слов. Так и эти сторонники «стерилизации» лжицы самим делом (без слов) отрекаются от Христа, бросая ладан на жертвенник богини Гигеи - древнегреческому идолу физического здоровья.
Можно ли инфицироваться заразной болезнью от Святых Даров.
Мгновенный ответ каждого традиционного православного христианина - конечно нет! Святые Дары - источник жизни и бессмертия, а не заразы и смерти! Это же плоды Древа Жизни!!!
На этом можно было закрыть тему и больше вообще ничего не обсуждать. Но злоба еретиков (по св. Иларию Пиктавийскому), ложно именующих себя православными (лжебратия), вынуждает нас углубляться в богословскую мистику, вести диалог нашими слабыми словами и разумением о вещах неизреченных, о вершинах непостижимых, вставать на опасный путь изъяснения «тайн, которые следовало бы с благоговейной верой сохранять в глубине наших душ». Мы вынуждены давать отпор еретикам, дабы провести чёткую границу между ими и нами - православными христианами, чтобы не иметь с ними ни единой части в их богохульстве и богоборчестве.
Итак, еретики утверждают, что, так как акциденция - «под видом» (физико-химические свойства), хлеба и вина сохраняются после пресуществления Святых Даров, то сохраняется и возможность присутствия или попадания в них болезнетворных вирусов, микробов и грибов. Тем более, известно множество примеров заплесневения Святых Даров у нерадивых священнослужителей. Соответственно эти болезнетворные микробиологические элементы могут попасть в причастника и возбудить в нём ту или иную патологию. То есть, акциденция - «под видом», якобы уже сама по себе предполагает кроме всего прочего и наличие в Святых Дарах вредоносной микрофлоры.
Св. Иоанн Дамаскин в своих философских главах так различает субстанцию и акциденции.
«Субстанция (ουσια) есть нечто самое важное, так как она имеет существование в себе самой, а не в другом. Акциденция (συμβεβηκος) же есть то, что не может существовать в самом себе, а созерцается в субстанции. Субстанция есть подлежащее (υποκειμενον), как бы материя вещей».
То есть, субстанция - это Тело и Кровь Христовы. А акциденция - физико-химические свойства хлеба и вина, которые не существуют сами по себе, но только в субстанции - в Плоти и Крови Христа! И через это имеют постоянную связь с Плотью Христовой. Отсюда невозможно никакое болезненное заражение при непосредственном соединении с Божеством, так как субстанциональные свойства Божества - жизнь и добро, а не смерть и зло. При соединении с Божеством всё освящается. Не только акциденции хлеба и вина, но и лжица, и плат, и сама евхаристическая чаша.
Итак, может ли человек, причащаясь Святых Даров, заболеть и даже умереть? Может. Но от недостойного причащения, как и апостол Павел пишет, от своих грехов, но не от Святых Даров. Кто может когда проследить сколько больных и с какими болезнями причащаются верующие в храме из одной чаши и от одной лжицы? Однако дьякона и священники, потребляющие Св. Дары в конце литургии, не заболевают. Тогда как по ложному рассуждению еретиков, они должны были бы вообще не вылезать из болезней. Но этого на практике не происходит.
Остаётся последний вопрос. Почему же Святые Дары иногда плесневеют? Ведь плесень является следствием жизнедеятельности микроорганизмов? Верно. Только эта микрофлора поражает не человека причащающегося, а Святые Дары. Господь кенотически это попускает, хоть Плоть Его по Воскресении и пребывает нетленна и нестрадательна. И попускает Господь такое ни по какой иной причине, как по нерадивости священника. В чём и нужно каяться на исповеди.
P.S. По сути дела эти нечестивцы исповедуют Христа не только больным, но и заразным! Анафема (трижды).