По втором стихословии седален триоди господина Иосифа.
Поста божественного начатком умиление стяжим, от души вопиющие: Владыко Христе, молитву нашу приими, яко избранное кадило, и избави нас, молимся, злосмрадные тли, и муки страшныя, яко Един сый благоуветливый.
Τῆς Νηστείας τῇ θείᾳ ἀπαρχῇ, κατάνυξιν κτησώμεθα ψυχῆς, ἐκβοῶντες· Δέσποτα Χριστέ, τὴν προσευχὴν ἡμῶν δέξαι, ἐκλεκτὸν ὥσπερ θυμίαμα, καὶ ῥῦσαι δεόμεθα δυσώδους φθορᾶς ἡμᾶς, καὶ κολάσεως φρικτῆς, ὁ μόνος ὑπάρχων εὐδιάλλακτος.
Преподобный Иосиф призывает нас поста божественного началом «стяжать умиление». Что в нашем понимании значит слово «умиление»? Толковый словарь Ушакова дает такое пояснение: «УМИЛЕ́НИЕ - нежное, приятное чувство, возбуждаемое чем-нибудь трогательным». Исходя из такого понимания слова, смысл фразы раскрывается для нас примерно в том, что пост должен стать источником и причиной умиления, понимаемого как некое благостное расположение нашей души. Но к такому ли нежному и приятному умилению призывает нас преподобный? Церковно-славянское слово умиление есть перевод греческого слова «κατά-νυξις». В словарях дается такое его определение: «сокрушение, удручённость ». Смысл меняется едва ли не к противоположному «умиление» - «удрученность». Известный современный русский исследователь святоотеческой письменности профессор А.И. Сидоров отмечает, что в современном восприятии слово «умиление» связано с некоей сентиментальностью и не имеет той строгости, которая для него была характерна и в греческом, и в древнерусском языках.[1] Но в более древние времена и в Греции и на Руси, люди, слышавшие это слово, имели несколько иные ассоциации, связанные не столько с чувством благостности, сколько с переживанием сокрушения о своих грехах и удрученностью плачевным состоянием своей души. Таким образом, преподобный призывает не столько к умилению в нашем понимании, сколько к сокрушению о грехах.
Благоуветливый ≠ приветливый.
Заключительные слова седальна называют Господа «благоуветливым». В нашем восприятии это слово, скорее всего, будет связано со словом «приветливый». В греческом тексте это слово выражается как «εὐ-διάλλακτος» (эвдиаллактос). Словарь дает следующий перевод: «легко примиряющийся». Иногда, значение слова лучше улавливается в сопоставлении с противоположным значением. В данном случае это слово «ἀ-διάλλακτος» (адиаллактос), что значит – «непримиримый». Церковно-славянский словарь прот. Г. Дьяченко также дает близкое по смыслу греческого оригинала объяснение этого слова: «благоуветливый – тот, с кем легко договориться, сговорчивый».[2]
Поэтому в данном молитвословии мы называем Господа легко прощающим, не держащим на нас обиды, примиряющимся, идущим к нам на встречу. Смысл, очевидно, не вполне совпадает с интуитивно предполагаемой нами приветливостью.
О симпатии.
Подобен по втором стихословии:
Милосердия сущи источник, милости сподоби нас Богородице, призри на люди согрешившыя, яви яко присно силу твою: на тя бо уповающе, радуйся вопием ти, якоже иногда Гавриил бесплотных архистратиг.
Εὐσπλαγχνίας ὑπάρχουσα πηγή, συμπαθείας ἀξίωσον ἡμᾶς, Θεοτόκε, βλέψον εἰς λαὸν τὸν ἁμαρτήσαντα, δεῖξον ὡς ἀεὶ τὴν δυναστείαν σου· εἰς σὲ γὰρ ἐλπίζοντες, τὸ Χαῖρε βοῶμέν σοι, ὡς ποτὲ ὁ Γαβριήλ, ὁ τῶν Ἀσωμάτων Ἀρχιστράτηγος.
Текст этого молитвословия широко известен. Но и здесь имеется слово, на которое следует обратить наше внимание. Мы взываем к Деве Марии: «Милости сподоби нас, Богородице…». Слово «милость» у большинства из нас ассоциируется с понятием доброго нежного отношения, со снизходительностью, с благожелательностью, добротой, милосердием, помощью.
В данном случае славянское слово «милость» есть перевод греческого слова συμ-πάθεια (сим-патиа). В словарях даются варианты перевода: «общность чувств, сочувствие, сострадание, симпатия».
Известное нам слово «симпатия» происходит от этого греческого слова. Получается, мы просим Богородицу о симпатии/милости к нам. Но какова эта симпатия? Современное понимание этого слова тяготеет больше к оценке внешности человека, или в лучшем случае говорит о некоей расположенности к кому-либо. Изначальное греческое понимание этого слова, напротив, делает акцент на сильной духовной взаимосвязи, участии в чувствах и переживаниях друг друга, на реальном сострадании.
Слово «милость» в церковно-славянских текстах чаще всего есть перевод греческого слова «ἔλεος », которое, в отличие от «симпатии», имеет оттенок жалости к кому-либо, некоего дара, говорит об участии в проблемной ситуации, готовности помочь более слабому или попавшему в беду.
Лютые оскорбления.
Богородичен по третьем стихословии:
Необоримую молитву твою стяжав в лютых, свобождаюся от оскорбляющих мя паче надежди чудно…
Τὴν ἄμαχον πρεσβείαν σου, κεκτημένος ἐν δεινοῖς, λυτροῦμαι τῶν θλιβόντων με, παρ' ἐλπίδα θαυμαστῶς…
Для неискушенного в знании церковно-славянского языка человека может показаться странным построение этого предложения, но все же смысл при внимательном рассмотрении с большего прочитывается или угадывается интуитивно. Некоторого объяснения требует слово «лютых». В греческом тексте оно обозначается словом δεινοῖς (динис) и несет в данном контексте значение тяжелых и страшных жизненных обстоятельств, попав в которые человек понимает, что единственное его заступничество – молитвы Богородицы.
Но наиболее интересно в этом предложении слово «оскорбляющих». Оно кажется знакомым. Его современное значение мы определяем как унижение или обиду. Иное значение слова «оскорбить» нам не известно. Поэтому мы естественным образом заменяем изначальный неизвестный нам смысл церковно-славянского слова «оскорбить» на знакомый и понятный смысл слова из современного русского языка. Каково же изначальное значение этого слова? Как в церковно-славянском, так и в оригинальном для богослужебных текстов греческом языке, это слово имеет близкое к современному, но все же, иное смысловое содержание. Согласно словарю прот. Г. Дьяченко «оскорбити» значит гнести, давить, стеснять.[3] Славянскому слову соответствует греческое слово θλίβω (тлибо), со значением: жать, давить, сжимать, стеснять, ограничивать, угнетать, мучить.
Таким образом, в тексте молитвословия речь идет все же не об унижении/оскорблении нас, а о сильнейшем притеснении и угнетении нас в различных злосчастных обстоятельствах нашей жизни или в духовной борьбе. Здесь, скорее всего, имеются ввиду некие военные угрозы, с которыми нередко сталкивались православные византийцы. В иных богослужебных текстах это слово мы можем встретить в контексте описания борьбы человека со своими страстями и грехами.
Девятый вал греховной бури.
Тропарь певрой песни.
Грехов треволнение бурящееся, во глубину низвлачит мя отчаяния: но к Твоей прибегаю пучине милости, спаси мя Господи.
Ἁμαρτιῶν, ἡ τρικυμία χειμάζουσα, ἐπὶ βυθὸν καθέλκει με τῆς ἀπογνώσεως, ἀλλὰ σοῦ τῷ πελάγει, προστρέχω τοῦ ἐλέους. Σῶσόν με Κύριε.
В первой песни канона трипеснца встречается интересный образ «грехов треволнение бурящееся». Слово треволнение термин из мореходства, обозначающий третий, самый опасный вал волны. В современном русском языке этому выражению соответствует понятие «девятый вал». Так, к примеру, называется одна из самых известных и впечатляющих картин Айвазовского.
Вода, обрушиваясь на судно, зачастую смывала моряков в морскую пучину. Этот образ также используется в тропаре: «треволнение бурящееся… во глубину низвлачит мя отчаяния». Слово «низвлачит» соответствует греческому слову κᾰθελκύω (катэлкио) – стаскивать в воду, в данном контексте - упасть в «буряющуююся» пучину моря от мощного удара волны. Сильный и известный для греков образ, очень ярко иллюстрирует реалии духовной борьбы.