Буддизм в СССР
Российский буддизм до революции
Буддизм пришел на территорию России в начале XVII века, с принятием калмыками российского подданства. Несколько позже, в середине того же века, начинается его распространение и в Бурятии. В 1764 г. Екатерина II утверждает титул Пандита-Хамбо-ламы - главы буддистов Восточной Сибири, что традиционно считается официальным признанием этой религии. В 1914 году под протекторат России перешли тувинские земли, где распространение буддизма началось ещё в XIII веке. Так в составе России оказались три региона, где буддизм преобладает и по сей день.
В знак признательности, бурятские буддисты объявили Екатерину II воплощением Белой Тары
До революции политика в отношении буддизма была достаточно веротерпимой. Об антирелигиозной пропаганде, а тем более прямых репрессиях в отношении данной конфессии не шло и речи. Перед революцией на территории Бурятии действовало более 40 дацанов, в Калмыкии – 28 больших хурулов, в Тыве – 22 хурээ (эти слова — национальные названия буддийских монастырей). В 1915 году в Санкт-Петербурге, столице «тюрьмы народов», был торжественно открыт буддийский храм. Более того, к буддизму проявлялся интерес – в начале ХХ века российская буддологическая школа была одной из сильнейших в мире.
1 из 2
Санкт-Петербургский буддийских храм (закрыт в 1935 году)
то. Все буддийские народы на тот момент практически полностью вели кочевой образ жизни, единственными центрами оседлости были монастыри и храмы. Неудивительно, что в таких условиях они были не только крупными экономическими центрами, но и единственными очагами науки, образования, медицины и искусства в тех местах. Культура бурят, калмыков и тувинцев практически полностью основывалась на буддизме. Духовенство же было своего рода национальной интеллигенцией; для населения ламы были не только представителями религии, но и учителями, культурными людьми – на этом строился их авторитет в обществе.
Приход большевиков к власти подорвет сложившуюся гармонию и будет иметь поистине трагические последствия для буддизма.
е гг. Затишье перед бурей
Советская власть начала проводить антирелигиозную политику практически с момента установления, и все принимаемые меры в равной степени распространялись и на буддийскую конфессию:
1) Декретом «О земле» земли буддийских монастырей были конфискованы и переданы в распоряжение советов крестьянских депутатов
2) Декрет «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» 1918 года лишил буддийские организации государственной финансовой поддержки, прав юридического лица, а также национализировал все их имущество и запретил владеть собственностью;
3) Положения Конституций РСФСР 1918 и 1925 годов лишили буддийское духовенство избирательных прав;
4) Кампания по изъятию церковных ценностей 1922 года коснулась и буддийских монастырей.
Впрочем, до прямого террора дело пока что не доходило, и такая политика позволяла буддизму держаться более-менее устойчиво. В 1920-е годы все же наблюдалось развитие религиозной жизни. В этот период проводились региональные и даже один всесоюзный съезды буддийского духовенства. Пока что разрешалось строительство новых храмов, признавалась ценность буддийской культуры, допускалось беспрепятственное занятие тибетской медициной.
1 из 6
Цаган-Аманский хурул. Этот и все последующие монастыри в подборке будут уничтожены коммунистами
Буддийское духовенство, в свою очередь, не выказывало сопротивления советской власти. Абсолютное большинство буддийских священнослужителей придерживались нейтралитета в годы Гражданской войны, несмотря на имевшие место случаи разграбления монастырей красными (хотя некоторые ламы в Бурятии и Калмыкии поддерживали белое движение).
Более того, осознавая, что ужесточение репрессий со стороны большевиков всего лишь вопрос времени и желая спасти свою веру, часть сангхи пошла на «ложь во спасение» и открыто объявила о признании советской власти и лояльности к ней. У истоков этого движения, получившего (как и в случае с православием) название обновленческого, стоял один из авторитетнейших лам своего времени Агван Доржиев. Обновленцы распространяли идеи об общности идей буддизма и коммунизма, часто говорили о буддизме как «атеистической религии», призывали к переустройству духовной жизни на демократических и социалистических началах (отказ от роскоши, переход монастырского имущества в пользование всей общины, расширение влияния мирян на духовные вопросы и т.д.). Увы, благие намерения не привели ни к чему хорошему: в религии произошел раскол с т.н. «консерваторами», что не способствовало её упрочению, а террора в итоге так и не удалось избежать.
Более интересным образом ситуация развивались в независимой на тот момент Тувинской Народной Республике. В новообразованном социалистическом государстве сложилась парадоксальная ситуация, когда ввиду катастрофической нехватки образованных кадров многие чиновники и даже руководители оказались выходцами из ламской среды. Это обстоятельство на несколько лет обеспечило буддизму спокойное существование.
Однако уже в 1925 г. обозначился постепенный поворот к репрессивной политике в отношении буддизма.
Переломным моментом в истории буддизма (да в общем и в истории России) стал рубеж 1928-29 годов. В этот момент в партии полностью возобладала линия Сталина на свёртывание НЭПа, форсированную коллективизацию и жесткую борьбу с религией. Антирелигиозная политика в этот период реализуется по нескольким направлениям.
3. Закрытие монастырей и прямые репрессии среди духовенства и мирян
С 1929 года полностью прекращается строительство новых буддийских храмов и монастырей, напротив, активно разворачивается процесс их закрытия. Создавалась видимость, что происходит это по воле граждан, выраженной на общих собраниях, однако это было не более чем пылью в глаза.
Уже с начала 1930-х гг. органы гос. безопасности начинают «поиск» и «выявление» различных контрреволюционных ламских организаций в Бурят-Монголии и Калмыкии. В это же время был нанесен удар по высшему буддийскому духовенству – были осуждены многие видные ламы, вплоть до Шаджин-ламы Л. Тепкина и Пандито Хамбо-ламы Д. Мункожапова (главы буддистов Калмыкии и Бурятии). Последние были приговорены к 10 годам лишения свободы.
4. Идеологическое давление.
С середины 1920-х годов государственная политика была направлена на всемерное противодействие влиянию буддийской культуры. Культурологи клеймили буддийское искусство как «одно из значительных звеньев в общей системе отравления сознания трудящихся масс и угнетения их при помощи буддийского религиозного учения». Считалось, что оно «насквозь пронизано буддийско-ламаистскими религиозными представлениями» и поэтому «мертво» и «не имеет будущего». Но еще абсурднее был тезис о том, что буддийская культура оказывается «внешняя, чужая, занесённая из Тибета». Так медленно, но верно разрушалась подлинная основа культуры бурятского и калмыцкого народов.1 из 4
Параллельно разворачивалась борьба с тибетской медициной, причем становилось очевидным, что это вопрос не столько здравоохранения (ламы-медики признавали и применяли по мере возможности достижения европейской медицины, старались получить новые знания у советских врачей ), сколько борьбы с религией. Если раньше отдельные успехи тибетской медицины все-таки признавались, то теперь ламы-медики были открыто объявлены «вредителями здоровья трудящихся» и силой, «враждебной» по отношению к советской медицине. В апреле 1936 года тибетская медицина была окончательно запрещена, занятие ею преследовалось по статье 180 Уголовного кодекса.
В обоих вышеназванных процессах активно принимал участие «Союз воинствующих безбожников». К середине 1929 года он утвердил общую методику антибуддийской пропаганды. Начали проводиться диспуты, карнавалы и другие пропагандистские мероприятия
В результате сочетания насилия с экономическими мерами в 1935–1936 гг. было закрыто 70% буддийских храмов и монастырей в Бурят-Монголии и 80% – в Калмыкии. В 1935 году был закрыт Санкт-Петербургский буддийский храм. Прямые репрессии, непомерный налоговый гнет, постоянное клеймение приводило к выходу священнослужителей из монастырей, часто со сложением духовного сана..
Скорость уничтожения религии поражала – к 1932 году во всей Тыве остался всего один (!) монастырь с пятнадцатью ламами. Опасаясь народного недовольства, власть на время отказалась от столь радикальной политики.
К концу 1930-х гг. сталинское руководство приступило к окончательному разрешению религиозного вопроса и выбрало в отношении буддийской конфессии путь радикально жестоких мер.
К 1940 ни в Бурят-Монголии, ни в Калмыкии, ни в Тыве не осталось ни одного действующего буддийского монастыря.
1 из 6
Погром Хужиртаевского дацана
В ходе репрессий были навсегда утрачены многие произведения буддийского искусства — картины, ксилографы, рукописи. Листами рукописей, многие из которых имелись только в единственном экземпляре (их не было даже в Тибете), оклеивались оконные рамы. Ксилографы выбрасывались на улицу, где они и сгнивали. Книги, «изъятые» из Цугольского дацана, были использованы как топливо. Многие ценности расхищались.
Были осуждены и многие учёные-буддологи; с этого времени и до хрущевской «оттепели» буддология в нашей стране будет фактически мертва.
В ликвидированном состоянии буддизм пробыл недолго. С началом Великой Отечественной войны антирелигиозная пропаганда была прекращена, а после неё был взят курс на восстановление традиционных конфессий, но уже под полным контролем государства (для использования их в своих интересах). Буддизм не стал исключением. В 1945 г. в Бурятии был открыт Иволгинский дацан, в 1946 г. – Агинский. Два эти монастыря оставались единственными очагами буддизма в стране вплоть до краха социализма – только тогда началось подлинное возрождение этой древней восточной религии.