Итак, в конце концов, все они появились на земле. Махабхиша родился как Шантану, дед Пандавов, король великой добродетели и правдивости. Однажды, когда этот король вышел на охоту, он встретил удивительно красивую девушку, с которой он страстно влюбился. Эта девушка, конечно же, была богиней Ганга, и она согласилась на его достижения при условии, что он никогда не будет подвергать сомнению любые ее действия. Король принял все, что она просила, и таким образом завоевала ее и наслаждалась ею в течение долгого времени. Они родили семь детей, но каждый раз, когда один из них родился, мать бросала его в реку. Царь Шантану, помня его обещание, никогда не сомневался в своих действиях, но когда родился восьмой ребенок, и дама собиралась его бросить в реку, король больше не мог этого выносить и говорил с ней,подавляя его долго подавляемую жалобу. Затем богиня объяснила ему, что обстоятельства проклятия взяли с собой ребенка и ушли.
Эта история может быть использована для интерпретации этих неясных слов в RV 10.72.89. Если принять во внимание веру в то, что есть небесный, а также земной мир, и что для небесных существ рождение на земле подобно смерти, тогда у нас есть элементы, чтобы решить загадку: «она подошла к богам с семью; с семью сыновьями Адити пришел к предыдущей эре ». В то время как в Риг-Веде Адити отбрасывает восьмого сына, в Махабхарате Ганга занимает восьмое место.
Однако избавление от него означает исключение его из небесного царства, предшествующей эпохи или состояния, к которым достигли его братья. Бхишма не спаситель, как Мартанда, но рассказ о его рождении приближает нас к истории о рождении Кришны. Другая особенность в истории Бхишмы также предполагает связь с Кришной. Это рассказ в Махабхарате о причине проклятия, наложенного на Васуса и главным образом на Дьяуса, тот, который родился как Бхишма. Они были прокляты Васиштой, потому что однажды, спровоцированные Дьяусом и его женой, они украли замечательных коров мудреца. Шторм крупного рогатого скота также приписывается Кришне, и по этому вопросу мы поговорим позже. Мы также можем ссылаться на рассказ Харивамши о воплощении Кашьяпы и Адити как Васудевы и Деваки, родителей Кришны, потому что они украли коровы Варуны.
В Maitrayani Samhita у нас есть другая версия рождения Мартанды в рассказе о рождении Индры. Этот поздний рассказ также напоминает легенды о рождении Кришны и его братьев.
Желая детям Адити приготовил пап. Она съела то, что осталось. Дхрати и Арьяман родились с ней. Она приготовила другую. Она съела то, что осталось. Митра и Варуна родились с ней. Она приготовила другую. Она съела то, что осталось. Амша и Бхага родились с ней. Она приготовила другую. Она подумала: каждый раз я ем то, что осталось; для меня рождаются два сына. Вероятно, я получу что-то еще лучше, когда буду есть. После того, как она съела заранее, она подала пап. Ее два следующих сына говорили, как дети в утробе матери: «Мы оба будем такими же, как и все сыновья Адити». Сыновья Адити искали кого-то, кто закупал их аборт. Амша и Бхага закупали аборты этих двух. Поэтому жертва не приносится им в жертву. Вместо доли Амши это ставка в ставках. Бхага («Фортуна») уехал за границу. Поэтому люди говорят: «Иди за границу, ты там собираешься!» Из-за его жизненной энергии Индра поднялся. Другой плод упал мертвым. Это, кстати, была Марданда, из которой люди являются потомками. Теперь Адити повернулась к своим сыновьям, сказав: «Это должно быть мое, это не должно погибнуть бесполезно!» Они сказали: «Тогда он должен называть себя одним из нас, он не должен смотреть на нас сверху вниз!» Это, воистину, был сын Адити Вивасват, отец Ману Вайвасвата и Яма. Ману жил в этом, Яма в мире.
В этой версии братья хотят убить восьмого ребенка (седьмого и восьмого здесь), тогда как у нас есть другие версии, которые заставили Индра, первого брата, убить его семь братьев. По словам отца Пураны, отец Кашьяпы Индры, пообещал своей жене Дити, сестре Адити, что у нее будет сын, который будет править богами. Зная сына Дити, Индра обманом удалось приблизиться к Дити, а затем проник в ее чрево, где он разрезал эмбрион на семь частей своим молниеносным ударом. Его брат вскрикнул от боли и Индры, сказав, что он тихий, снова разрезал каждую часть в семь. Так родилось сорок девять Марутов. Число сорок девять здесь, очевидно, является просто заменой более общего числа семь, а Индра, будучи противопоставлен его братьям, здесь снова восьмой.
Рассматривая все варианты, мы имеем здесь рассказы о рождении восьми Адитян из Адити, восьми Васуса из Ганги и сорок девять Марутов (семь квадратов) плюс Индра из Дити и Адити, Кришна был, как известно, также восьмой сын, в данном случае Деваки, который, согласно Харивамша и Деви Бхагавата Пурана, 3 также был воплощением Адити. Первые шесть братьев Кришны были уничтожены, а седьмая, Баларама, была перенесена в другое утроба, так что он был в определенном смысле выкидышем, который сам Кришна должен был быть доставлен в Гокулу, далеко от королевского дворца, то есть он был брошен далеко. Весьма вероятно, что история Кришны была смоделирована на этих более старых версиях. Фактически в одном из Maitrayani Samhita первые шесть сыновей отделены от последних двух, седьмой был аборт, а восьмой выжил, как и в легенде о рождении Кришны.
Представление о том, что отчет о рождении Кришны как восьмого ребенка может быть взят из мифа о восьми Васусе, а также о восьми адитах, можно лучше оценить, если мы рассмотрим значение восьмого в этом контексте, а также имена и функций этих восьми богов. Индийский ум очень любит классификации, и индийская мифология не является исключением из этого. Боги и другие мифические существа часто упоминаются в группах и группируются в соответствии с различными критериями.Таким образом, мы находим Рудры, Марутов, Васуса, Адитьи и некоторых других. Кришна не только высшая и конечная божественность, но он также принадлежит к нескольким из этих группировок, и он как член одного из них должен быть рожден как восьмой.
Кришна также является одной из божественной пары. Он не только связан с Баларамой, его братом и быстрым компаньоном в
Пуранические легенды, но также и с Арджуной. С этим последним он поддерживает тесную дружбу, которая восходит к паре Нара и
Нараяна, из которых они воплощаются в соответствии с Махабхаратой, а также к паре Индра-Вишну из Риги
Веда, поскольку Индра благодарит Арджуну за заботу Кришны, Арджуна - сын Индры, то есть как он сам, а Кришна - младший брат Индры. Кришна также является одной из триад вместе со своим братом Баларамой и их сестрой Субхадрой, группой, которой поклоняются по сей день в великом храме в Пури, Орисса. Кришна снова входит в группу из четырех человек, знаменитых четырех Вьюхах Панчаратры: Васудевы, Самкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи, этих последних двух его сына и внука соответственно.
Другая группа, состоящая из пяти членов, объединяется вокруг Кришны; это Панчавиры, пять героев племени Вришни, которые были определены как Кришна, Баладева, Прадьюмна, Шамба и Анируддха. И, наконец, нам говорят, что Кришна является восьмым ребенком Деваки и поэтому является членом группы из восьми человек. Как мы уже говорили, вариант «Майтраяни Самхита» более тесно согласуется с остальными с пураническим рассказом о рождении Кришны, поскольку два из братьев противопоставляются другим шести, и это не случай, когда один брат отдельно отделяется от семь других. Версия Харивамши и Вишну Пураны состоит в том, что когда Вишну решил воплотиться как Кришна, чтобы спасти землю еще раз, он приказал богине заблуждения вынести из ада шесть сыновей демона Хираньякашипу, которые лежали там как эмбрионы, к проклятию от своего отца. Эти демоны были последовательно рождены от Деваки и убиты Камсой. В Бхагавата-Пуране 10.85 Кришна и Баларама возвращают этих детей из обители смерти и возвращают их Деваки, который тоскует по ним.
Мы полагаем, что помимо этих версий ранее существовал другой, в котором Кришна был главным членом группы из восьми человек, составленных по образцу восьми Васусов. То, что эта версия не была четко записана в Пуранах, обусловлена их предпочтением к божественной паре Кришна-Баларама. Поскольку это оставило шесть членов восьми без роли, они были избавлены, превратив их в демонов и отбросив их в ад. Эти цифры не всегда сохранялись одинаково, показал Бергайне, который считает, что изначально был адитией по антономалии: Варуна, к которой позже была добавлена Митра, а позднее Арьяман, в свою очередь, сформировал триаду. В RV 9.114.3 упоминаются семь Адитян, и, как известно, Мартанда была восьмой. Эти адиты также называются Васусом в RV
2.27.11; 7.52.1-2 и 8.27.20.
Взаимозависимости между группами, входящими в группу, и неопределенность, неопределенность, инициативный характер, идеал qu'ils s'equivalent... comme designant les dieux en general, sans disinctions de personnes.
Бергэйн признал, что в конечном итоге адиты имели космическое значение, имея в виду разделение Вселенной на несколько частей, которые они будут руководить по отдельности. RV 10.65.9 на самом деле говорит, что Адитьи распространяются по земле, водах и неба, в трех частях мира.
C'est a elle que se rattachent sans doute les differentes conceptions d'un couple, d'unetriade et d'une heptade d'Adityas. Ce пара, cette triade et cette heptade соответствуют другим системам, разделяющим L'univers en deux, trois et sept mondes.
Это понятие мы снова находим в группе восьми Васусов, здесь еще более четко нарисованы. Васус традиционно считался представляющим пять элементов плюс солнце, луну и восьмую, которая является либо светом, либо звездами. Пять элементов индийской системы - земля, вода, воздух, огонь и акаша, а в списках восьми васусов им иногда дают разные имена, но они всегда узнаваемы по своим функциям и положению. Shatapatha Brahmana дает свои имена:
Притиви, Агни, Ваю, Антарикша, Адитья, Дьяус, Чандрамас и Накшатрас, а Харивамша перечисляет их как: Апа,
Дхрува, Сома, Дхара, Анила, Анала, Пратюша и Прабхаса, где земля - Дхара, вода - Апа, воздух - Анила, огонь
Анана и пространство - это Пратюша, Сома - луна, здесь дана Дхрува вместо Солнца, а восьмая - Прабхаса или свет. Эти восемь Васусов в какой-то мере соответствуют другим группам из восьми человек, особенно с восемью локапалами, божествами, приписываемыми различным точкам компаса.
Lokapalas даны в шастрах Mfinava Dharma как: Индра, Агни, Яма, Сурья, Варуна, Ваю, Кубера и
Чандра ». Эти, следуя схеме пяти элементов, можно расположить следующим образом: земля - Кубера, вода - Варуна, воздух - Ваю, огонь - Агни, пространство - Яма, луна - Чандра, солнце - Сурья и восьмая как Индра. Как мы видим, эта космическая схема была в целом признана, и мы снова находим ее в списке восьми пракритов, данных Кришной в «Бхагавад-гите» 7.4, где ахамкара занимает восьмое место, приводя схему, следуя системе Самкхи, из космической на психологический уровень. Это соответствие космического уровня человека снова упоминается в Махабхарате 14.20. Панчаратрас назвал схему восемью акшарами.
Как упоминалось ранее, в Пуранском рассказе о жизни Кришны этот аспект его, как последний и лучший в группе из восьми богов, был только частично сохранен. Однако у нас есть другие источники, которые могли бы указывать на то, что эта традиция была в свое время актуальной в цикле легенд Кришны. Гата Джатака, буддийская версия саги Кришны, забывает об убийстве детей Камсы из Деваки и вместо этого делает обмен Кришны на дочь пастухов на десять раз, по одному за каждый раз, когда Деваки рожает, в этой версии десять. Десять братьев, обменявшихся на десять девушек, согласно Джатаке: Васудева, Баладева, Чандадева, Суриядева, Агнидева, Варунадева, Айджуна, Паджуна, Амкура и Гата Пандита, среди которых мы признаем четыре Васуса и Локапалы и даже пять если считать Васудеву или Арджуну как Индру. У нас также есть два героя, с которыми Кришна формирует пару: Баладеву и Арджуну; и три из четырех Вьюхах тоже есть: Васудева, Баладева и Прадьюмна. Мы также можем идентифицировать четырех из пяти героев Вришни; если мы будем придерживаться мнения Людерса, который считал, что Акрура среди их числа, это Панчавиры будут Васудевой, Баладевой, Прадьюмной и Акрурой с отсутствием Анирудды.
Очевидно, что буддисты путали множество историй и традиций, но включение пяти из восьми имен в их список достаточно значимо. Другим очень важным свидетельством в том же направлении является список имен в Нанагхатской пещере. Надпись царицы Наганики, где упоминаются Кришна и Баларама вместе с Чандра, Сурья, Яма, Варуна, Кубера и Васава, т.е. Индра, и где эти последние четыре называются Локапалас. Это, вместе с Гата Джатакой, показывает, что Кришна не только считался восьмым из нескольких божеств, и что рассказ о его рождении, вероятно, был вдохновлен мифами Мартанды и Васуса, но также, что имена и функции остальные члены группы восьми божеств были в некоторой степени сохранены в связи с ним.
Один из последних доказательств - это открытия, сделанные MD Khare в Беснагаре, в месте, где еще стоит знаменитая колонна Heliodorus. Раскопки, проведенные в 1965 году, помогли найти технику, используемую для возведения колонны Гаруды, а также обнаружили:
Семь больше ям, с похожими материалами, такими как чередующиеся слои латерита, черной земли, иногда смешанные с кирпичками и мелкой галькой, а также ряд стальных и каменных клиньев, установленных на базальных плитах, показывают, что перед храмом Васудева было восемь столбов второго века до нашей эры
Были ли эти столбы посвящены восьми Васу, или восьми Локапалам, или подобной группе, объединенной с Кришной? Ввиду представленных доказательств мы склонны верить в это.
Чтобы закончить этот рассказ о разных вариантах рождения героя как восьмого ребенка, мы должны упомянуть три варианта, найденные в европейском фольклоре. В этих вариантах космологический элемент отсутствует, но численный элемент, указывающий на вероятное присутствие космологической символики, сохранился. Он также переживает повествовательное устройство, которое заставляет детей убивать, и только один из них будет спасен.
Первый из этих вариантов также является самым важным, поскольку он касается рождения Ахилла, героя, тесно связанного с
Кришна по легенде о его смерти. Теперь мы рассмотрим, как, по крайней мере в некоторых версиях, легенда о рождении Ахилла одинаково похожа на легенду о рождении Кришны. Этот отчет дается сэром Джеймсом Джорджем Фрейзером в его издании «Библиотеки Аполлодора»:
Согласно другой легенде, Тетис родила семью сыновьями, из которых Ахилл был седьмым, она уничтожила первые шесть, бросив их в огонь или в чайник кипящей воды, чтобы увидеть, были ли они смертными или сделать их бессмертными, потребляя просто смертная часть их рамы; и седьмой сын, Ахилл, погиб бы подобным образом, если бы его отец Пелей не вырвал его из огня в тот момент, когда только его голеностопная кость была сожжена.
Здесь мы можем увидеть удивительное сходство с историей рождения Бхишмы, данной в Махабхарате, которую мы уже рассмотрели. Именно мать бросает детей на смерть «сделать их бессмертными», и только последняя спасена вмешательством отца.Более поздняя европейская версия этой темы, на этот раз без предлога дать бессмертие детям, но в более грубой манере, мы имеем в Истории Лонгобардорум Паулюса Диаконуса, текст восьмого века.
Именно в день Агельмунда какая-то проститутка родила семь мужских детей в одно и то же время и жестоко, чем любой зверь, бросил их в пруд, чтобы утонуть... Теперь король Агельмунд случайно прошел мимо самого пруда, в котором младенцы лежали, и, опустившись на лошади, он уставился на несчастных детей, переворачивая их своим копьем. Один из них протянул руку и схватил копье. Смущенный и очень сильно удивленный, царь предсказал великое будущее для этого ребенка, и тотчас же отдал его, чтобы его вытащили из пруда и дали медсестре, чтобы он был воспитан со всей возможной заботой. Поскольку мальчик был выведен из пруда, который на языке Лангобарда назывался «ламой», король дал ему имя «Ламиссио».
Это история рождения знаменитого короля и, вероятно, его анонимных первых биографов, перед Паулюсом, пыталась связать его с легендами традиционного героя. К тому времени, однако, точные детали мотивов восьмого или седьмого оставшегося в живых ребенка были потеряны или сильно изменены, и в этой версии мать становится проституткой без отношения, по крайней мере явно, к королю, который спасает седьмого ребенка и воспитывает его как своего сына. Окончательная версия мотива, который мы рассмотрим, связывает его с более распространенной темой раскрытия ребенка из-за преследования:
Сага о рыцаре с лебедем, связанная с Фламандской народной книгой, содержит вначале историю рождения семи детей, которую несет Беатрикс, жена короля Орианта Фландрии. Матабруна, злая мать отсутствующего короля, приказывает убить детей, а королеве - семь щенков. Но слуга наполняет себя разоблачением детей, которых нашел отшельник по имени Хелиас, и питается козой, пока не вырастет.
Здесь мы снова видим старую историю о мальчике, выросшем в изгнании и вяжем зверем, на этот раз умноженным на семь, поскольку все дети выживают. Мы также можем найти здесь еще один типичный мотив в этих историях: замена ребенка. Этот мотив напоминает одну из знаменитых сказок Белоснежки и семи карликов, где также важна цифра семь. Все эти западные версии нашей темы показывают, что очень старый мотив, вероятно, индоарийский, и, вероятно, с оригинальным космологическим значением, выжил во многих разных версиях, теряя через свою передачу из одной страны в другую и одно поколение в другую эту космологическую символику и меняя несколько черт, которые, однако, могут появляться снова и снова в более поздних версиях.
ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ
НЕКОТОРЫЕ ОСНОВНЫЕ ТЕМЫВ ЛЕГЕНДАХ КРИШНЫ
I. ТЕМЫМИРАКУЛЯЦИОННОГО РЕБЕНКА
Как мы уже видели, детальный аспект чрезвычайно важен в истории Кришны. Он доминирует над большей частью своих легенд, и он доказал, что аспект привлекает наибольшее количество последователей. Фактически биографию Кришны можно разделить на две части: сначала его детство и раннюю молодость до убийства Камсы, в том, что может быть описано как «Кришна пастух», короче во времени, но дольше в количестве эпизодов и приключений, а во-вторых, от убийства Камсы до самой смерти Кришны, которую можно назвать «Кришна-принц», дольше в годах, чем первая, но с меньшим количеством эпизодов и гораздо меньшей популярностью.
Однако из многих эпизодов первой части жизни Кришны лишь немногие можно рассматривать как полностью иллюстрирующие темы Чудесного Ребенка. Большая часть его убийства монстров происходит, когда он всего лишь ребенок, но этот факт не особо подчеркивается. Если бы не случайное упоминание о том, что он беспокоился о своих приемных родителях или о других мальчиках, которые были приятелями Кришны, эти эпизоды не предполагали бы поступков ребенка. Поэтому мы будем рассматривать их скорее по темам Сильного Человека, поскольку они более естественным образом вписываются в эту категорию. Детский и юношеский аспект все еще очень много, но общая картина - это больше, чем у спортсмена, сильного человека, проявляющего его выносливость и силу, защитника, защищающего невинных и слабых. Это отражено в иконографии, где представлены только четыре эпизода жизни Кришны, изображающих его как ребенка. Это уже обсуждались Пуранавадха, Шакабатханга, Ямаларджуна и Дугдхахарана. Эти эпизоды повествования о необходимости изображают Кришну как маленького ребенка, но все другие эпизоды гопалы представляют Кришну как взрослого возраста. Согласно Пуранам, он был всего лишь мальчиком, но более ранние скульптуры изображают его как человека. Его, пожалуй, считали только подростком, но из его деяний ясно, что он был изображен как могущественный человек. Это можно увидеть в каждом пластическом представлении, но это наиболее легко различимо в панели Махабалипурам Говардханадхары.
Однако эпизоды, когда детство Кришны очевидно и необходимо из повествования, являются безошибочными примерами чудесного детского мотива. Экземпляры этой темы обычно не распространены в истории традиционного героя, и это побудило лорда Раглана предложить в качестве точки его основной картины биографии героя «нам ничего не сказано о его детстве». Но, как мы увидим, это не относится к Кришне, поскольку это не относится к Индре и Гераклу. Эпизоды детства Кришны, с которыми мы будем иметь дело здесь, можно разделить на две группы: те, которые рассказывают просто о необычной и сверхчеловеческой энергии мальчика, и те, которые отражают религиозное отношение, представляя Кришну как воплощение Верховного Бог.
В качестве примеров первого рода мы имеем эпизоды shakatabhanga и Yamalarjuna. В Гата-джатаке не упоминается ни один из этих эпизодов, и только Вишну-Пурана, Харивамша и Бхагавата-пурана подробно описывают эпизод шакабатханга. Балахарита упоминает этот эпизод в общем рассказе о делах Кришны в Гокуле, а также Махабхарата в издевательском дискурсе Шишупалы. Деви Бхагавата, хотя и дает список демонов, убитых Кришной, не упоминает эпизод shakatabhanga.
Давайте сначала рассмотрим более короткие версии Балахариты и Махабхараты, а затем мы рассмотрим более подробные сведения об эпизоде. Слова Шишупалы в Сабхапарване очень значительны; он очень четко указывает на телегу как объект, «лишенный сознания (хетанарахитам) или«неодушевленный », как это делает ван Буйтенен. С другой стороны, Балахарита очень специфична в определении телеги как демона, и в первом тексте упоминается этот факт: «Тогда, когда сыну Нандагопы было месяц, появился демон, называемый Шаката, принявший форму тележки; обнаружив его, он [демон] был измельчен одним единственным ударом, и он снова стал демоном, а затем умер ». Это различие между тележкой как неуязвимым объектом и тележкой как замаскированного демона имеет важное значение, поскольку раскрывает два разных отношения к рассказам Кришны. В первом из них у нас есть, возможно, оригинальная версия легенды, в которой рассказывается только об удивительной силе Кришны, которая, даже будучи маленьким ребенком, разбила большую телегу ударом своей маленькой ноги. Второй пытается сделать этот эпизод еще более изумительным, ожидая, возможно, комментариев, таких как Shishupala, и добавляет, что в конце концов это была не просто простая тележка, а опасный демон, который был разрушен младенцем Кришной.
Эти два разных подхода к эпизоду также очевидны в трех более длинных версиях. Харивамша не говорит о каком-либо сверхъестественном существе, участвующем в этом эпизоде, Вишну Пурана следует за ним в этом, но обнаруживает элемент религиозности, и, наконец, Бхагавата Пурана снова рассказывает ту же историю, что и Вишну Пурана, включая сверхъестественный элемент. Хотя неясно заявляя, что демон был вовлечен, проходы в этих двух последних текстах намекают на что-то подобное. История, связанная с этими работами, гласит, что когда Яшода оставил ребенка Кришну, который спал под тележкой, когда она перешла к реке, по словам Харивамши, или когда она была занята посещением гостей, приехавших на празднование церемонии о первом повороте Кришны в его колыбели, согласно Бхагавата-Пуране.
В то время, чувствуя голод и желая сосать грудь матери, ребенок начал плакать, поднимать руки и пинать, и одним из этих ударов он добрался до телеги и опрокинул ее, разбив все кастрюли и сковородки, которые были там, В Вишну-Пуране не упоминается, куда ушел Яшода, но только говорит, что Кришна спал под тележкой, и когда пастухи и их женщины были встревожены тем, что некоторые мальчики узнали о случившемся. Харивамша и Бхагавата повторяют тот же самый счет, и
Харивамша заканчивает свою версию эпизода, но Вишну-Пурана и Бхагавата добавляют последнюю деталь, которая напоминает историю Балахариты, где тележка была скрытой демон. В двух пуранах упоминается, что после инцидента была проведена профилактическая церемония, почтение, которое Яшода заплатила Яшоде сломанным кускам телеги и утварь, согласно Вишну Пуране, или брахманы, которые были под рукой, к восстановленная тележка, согласно Бхагавате. В этом последнем тексте конкретно упоминается, что Яшода «подозревал злого духа» (грахашанкита) был причиной инцидента. Но только более поздний Прем Сагар, народная работа, являющаяся переводом десятой книги Бхагаватской пураны, снова ясно показывает версию Балахариты, которую демон пытался убить Кришну.
Мы можем видеть аналогичную эволюцию в версии второго эпизода детства Кришны, с которым мы будем иметь дело. В рассказах об инциденте Ямаларджуны все согласны с описанием шалостей Кришны, которые привели Яшоду, чтобы связать его с миномётом, и они также согласны в своем рассказе о том, как Кришна вырвал два огромных дерева, потянув миномет между ними; однако они не согласны с описанием природы этих двух деревьев. Различие между рассказом о необычайной силе ребенка и чудесами, достигнутыми молодым богом, объясняется описанием деревьев либо как обычные деревья, либо как сверхъестественные существа. Первая версия, которую мы рассматриваем, это та, что у Балахариты.
Затем, когда ему было месяц, сын Нандагопы, отправившись в один дом, выпил молоко и, войдя в другой дом, съел творог, и, подойдя к другому, он проглотил бы свежее зерно и зашел в еще в другом доме он посмотрел бы на горшок с маслом. Затем [это] было сказано жене Нанды молодыми разозленными пастушками и женой Нанды, взломав веревку, связав его посередине, привязав конец деревянной ступке. Затем, увидев, что миномет двинулся, он бросил его на двух демонов, которые назывались Ямала и Арджуна, а затем они стали одним. Войдя между ними, сын Нандагопы уничтожил деревья с корнями и развел этих двух демонов в порошок, и они умерли. И затем, когда они умерли, они снова стали демонами. Тогда было сказано пастухами: с сегодняшнего дня пусть его имя будет лордом Дамодарой, благодаря его великой силе и доблести.
Здесь мы можем видеть оба изображения: непослушный маленький мальчик, столь дорогой для индийской публики, и детство сильного человека. В то же время подвиг ребенка получает сверхъестественный, религиозный оттенок, включающий двух демонов. Весь эпизод рассказывается с этиологической целью: объяснить происхождение имени Кришны Дамодары. Этот этиологический смысл повторяется во всех версиях инцидента, но демоны или другие сверхъестественные существа не встречаются в каждом. Вишну-пурана повторяет рассказ на тех же строках, что и Балахарита, но его версия шалостей Кришны отличается. Здесь Кришну сопровождает его брат Баларама, и они не воруют продукты питания, но их действия более соответствуют их характеру сильных, жестких мальчиков. Они идут в ограждения и тянут хвосты коров и новорожденных телят, не имея возможности их матери предотвратить. Описание сцены, найденной пастухами, когда они прибыли, привлеченные шумом, полны нежности и обаяния и очень хорошо иллюстрирует тон преданности, вдохновленный маленьким богом-ребенком: «Придя, люди Враджа увидели две большие деревья упали и ребенок, улыбаясь маленькими белыми бутонами его недавно разрезанных зубов, между ними, привязанными веревкой на животе.
Харивамша повторяет этот отчет с небольшими вариациями. Там снова два мальчика описываются как входящие в коровы, чтобы повеселиться, и как приставали к соседям. Их прочность и прочность подчеркиваются в таких картинах, как: «Двигаясь повсюду, их руки, как змеиные капюшоны, они выглядели как два гордых молодых слона, их конечности были намазаны пылью». Описания, подобные этим и другим, придают инциденту характер глубокой преданности для детства, представленный Кришной и Баларамой. Поэт наслаждается своим изображением очаровательных непослушных мальчиков и наполняет его прекрасными маленькими деталями, такими как «их взгляд был нарушен их замками, падающими на их глаза». Обычно эта версия следует за двумя другими: Яшода связывает Кришну с миномётом, злится на его шалости, а ребенок ползет, таща за собой ступню, пока она не застрянет между двумя большими деревьями. Маленький мальчик начинает тянуть с силой, пытаясь идти своим путем, и он так сильно тянет, что вырвет деревья. Харивамша добавляет, что он сделал это, чтобы показать пастухам, что это произошло благодаря его собственной божественной силе и что веревка стала сильной из-за его сверхчеловеческой силы. Это показывает, что божественность Кришны никогда не терялась из-за даже в Харивамше, текст, примечательный для проходов, полных реализма.
Харивамша не похож на Балахариту, изображая деревья, вырванные у Кришны как демоны, но не так, как Вишну-пурана, оставляет их как обычные деревья. Кажется, что точка перехода между этими двумя альтернативами достигается в кажущемся описании Харивамши деревьев как своего рода vrikgadevata, древесных крестов, поскольку их запрашивали или умоляли, предположительно для подарков или преимуществ. Здесь деревья - это не демоны, которых разрушает Кришна, но, видимо, они божественные существа. Харивамша также включает этиологическое объяснение имени Дамодары.
Бхагавата-пурана является последним из наших текстов, чтобы представить версию инцидента Ямаларджуны, и, как обычно, его учет очень украшен и очень богато украшен. Более того, иначе, чем Харивамша, он ясно утверждает, что два дерева Арджуны являются скрытыми сверхъестественными существами и открыто провозглашают божественность Кришны. В версии Бхагаваты в общих чертах отражены другие версии, которые мы уже видели, как обычно, и на этот раз он один, вел себя позорно, и Яшода решает связать его с миномётом в качестве наказания. Ребенок остается спокойным на некоторое время, а затем замечает, что два дерева растут рядом. Будучи богом, он знает, что эти деревья на самом деле являются сыновьями Куберы, бога богатства, превратившимися в деревья из-за проклятия Нарады. Затем рассказывается история этих двух гухьяков. Случилось так, что когда-то они были опьянены с варуни-ликером и пошли по прекрасному лесу горы Кайласа с несколькими дамбами. Все они натолкнулись на священную реку Гангу и решили окунуться в воду. Они были вовлечены в это испытание и веселье, когда мудрец Нарада прошел мимо и увидел их пьяными и безучастными голыми. А потом «увидев его, обнаженные нимфы стыдятся и, боясь проклятия, быстро одевают свою одежду. Не так два голых гухьяка. Размышляя над этой непристойностью, Нарада решил проклинать их ради собственной выгоды (тайорануграхартхаи) и сказал им, что из-за их поведения, продукта гордости богатства, они должны родиться как деревья и оставаться в этом состоянии до тех пор, пока Вишну, в своем воплощении как Кришна, коснулся бы их и освободил бы их как от их гордости, так и от их растительного состояния.