Философско-правовые идеи в Средние века, как и само право, носили божественный характер. Правовые реалии этого периода интерпретируются сквозь призму двух основных понятий: Бог и человек.
Философия права стремится не только обосновать правовые основы бытия Бога, но и доказать, что именно божественная благодать позволяет судить и соизмерять поступки людей.
Проблема взаимоотношения светского государства и церкви является центральной для Фомы Аквинского, который однозначно становится на сторону церкви и провозглашает: «Вся власть от Бога». Под правом он, как и Аристотель, понимал уравнение действий и одновременно действие божественной справедливости в обществе. Причем право, по Фоме Аквинскому, распределяется по трем уровням:
- божественное право;
- право народов;
- человеческое право.
Каждому уровню соответствуют законы. Божественное право претворяется в Вечном законе, т.е. нормах Бога, право народов — в законах естественных, соответствующих природе человека; позитивное человеческое право — в светских законах, которые силой и страхом принуждают людей не делать зла, основано на осознании людьми характера общественного бытия и стремления к общему благу.
Система законов Фомы Аквинского предусматривает строгое соблюдение принципов иерархии и непротиворечия низших законов высшим. Если человеческие законы противоречат естественным законам, то они не должны исполняться и подлежат замене. Вечный закон ни пересмотру, ни даже обсуждению не подлежит. Вечный закон – это рациональный план Бога, универсальный порядок вещей, ведомых через порядок к назначенной цели. Этот план Провидения знаком лишь Богу и блаженным святым.
Отсюда справедливость — это политический и социальный порядок, который божественно-телеологически ориентирован на обретение божественной благодати при совместном существовании людей. Также идеационально Фома Аквинский рассматривает и остальные явления правовой реальности.
В основе его философско-правовых воззрений лежит не просто идеациональная парадигма, а способ своего рода диалектического мышления, заимствованный у Аристотеля: обращение к связям сущности и явления, причины и следствия, случайности и необходимости, божественного первоначала и первоцели, целесообразности вещей и явлений. В таком типе мышления Бог есть «сущность всех сущностей», «причина всех причин», «необходимость всех необходимостей», «форма всех форм», «цель всех целей». Такое понимание Бога делает человеческое законотворчество божественно предустановленным и потому независимым от человеческой воли, более того, людские законы предпосланы воле земного законодателя свыше.
Философские подходы к пониманию природы права.
Философский подход к праву представляет собой способ трактовки (правопонимания) сущности права как общественное явление необходимо для поддержания в обществе справедливости и формального равенства.
Философский или нравственный подход к праву основан на теории естественного права, разработанной в рамках политико-правовых учений Нового времени.
Базовыми характеристиками права согласно философскому подходу являются такие понятия как справедливость, гуманизм, равенство, свобода личности. При этом в отличие от нормативного подхода, где право отождествляется с законом, в рамках философского подхода право составляют лишь те нормы права, которые не противоречат естественной сущности права и природе человека. Философский подход подразумевает, что над правом общественным есть высшее право, которое и представляет собой основной критерий справедливости.
Право существует вне зависимости от государства.
Достоинства философского подхода к праву:
1. Наделение права естественными свойствами и признание за ним статуса гаранта справедливости.
2. Разграничение права и закона, ведь не каждый закон отвечает естественной природе человека.
3. Ориентация на нравственные ценности (гуманизм, свобода, справедливость).
Недостатки философского подхода к праву:
1. Не четкое представление о праве как регуляторе общественных отношений.
2. Недооценка влияния государства на право.
3. Повышенный риск развития правового нигилизма и нарушения установленных правовых норм как следствие разрыва между понятиями права и закона.
4. Различное понимание таких вещей как свобода и справедливость со стороны различных субъектов общественных отношений.