много голосов (Бай 2009);
• Учебные программы западной школы по естественным наукам, которые де
fi
Не камни и подобные существа как неодушевленные
(Айкенхед и Мичелл, 2011);
• утверждает, что выражения благоговения, любви и т. Д. по отношению к природе (например, Bowerbank 1998;
Сэндилендс 2002) - это просто примеры социально сконструированного романтизма;
• “методологический атеизм” (Ezzy 2004: 118) и избегание слова (духа) " С” в
обсуждение методологии исследования (см. Шахджахан 2005; Диллард 2006a,b);
• многие христианские беседы, которые часто очень ориентированы на человека и настороженно относятся к земле-
основанные на духовных практиках (Берри и Такер 2006; Тейлор 2009);
• ряд подозрений, страхов (Эззи 2004) и делегитимация (Диллард 2003) способов
знание и знания, которые не имеют рациональных объяснений (Радин 1997; Финдли
2000; Хаффорд 2003; Джонас и Кроуфорд 2004);
• постоянное повторное описание концептуального обоснованного мышления как основного и привилегированного
способ познания в большинстве академических занятий;
• шаманофобия (включая мою собственную) (Р. Дж. Уоллис 1999b; Уолтер и Фридман 2004);
• повторная регистрация людей (и, возможно, других животных, особенно млекопитающих) в качестве
единственный обладатель(и) сознания и интенциональности и немаркированной нормы, по
которой оцениваются все остальные (Белл и Рассел 2000; Пламвуд 2002);
• онтологии, которые поддерживают вышесказанное и отрицают (или игнорируют) энергетические связи.
среди всего, что сформулировано квантовой теорией (Хокинг 1988; Б. Грин 1999)
и учеными-исследователями коренных народов (например, Cajete 2000).
Эти дискурсы накладываются на воспринимаемые (а иногда и испытываемые) риски
ненадлежащего поведения в качестве человека и ученого, как они в настоящее время понимаются.
Некоторые из них включают:
• риск не быть частью академического клуба (см. Болер 1999) и, следовательно, быть
исключен из возможностей публикации и презентации, если я использую языки, исследовательские
методологии и формы представления, которые не всегда признаются в академических
исследованиях;
• риск (и реальность) того, что вам скажут “ваши руки не могут знать” (комментарий старшего
преподаватель в ответ на мое описание аспектов моих методов исследования);
• риск (и напряженность) одновременного проживания противоречивых субъективностей/идентичностей
как в моей личной, так и в профессиональной жизни – одна из которых я мог бы раскрыть, а другая
, которая часто (хотя теперь реже) остается скрытой;
• риск ненадлежащего поведения в качестве человека или ученого, поскольку они являются мерзавцами-
оригинально задумано в западном и академическом контекстах (и связанный с этим риск того
, что мне скажут, что я сумасшедший) (см. Пламвуд 2002; Дженсен 2004; Г. Уильямс 2005);
• риск быть обвиненным в присвоении знаний коренных народов и способов
ИССЛЕДОВАНИЕ
ЧЕРЕЗ
ПОРИСТОСТЬ
знать (Л. Смит 1999; Баттист и Хендерсон 2000; Г. Харви 2003; О'Райли 2003) или
быть названным индийским подражателем (О'Райли 2003);
• риск быть откровенным в отношении использования лозоходца в качестве важного исследовательского инструмента (мне сказали
членом комитета, чтобы использовать его, но не упоминать об этом в своей диссертации;
другой член комитета призвал меня рассказать о том, как трудно об этом говорить);
• риск не устроиться на работу (в то время я подавал заявление на должность по отслеживанию сроков пребывания в должности
проводилось исследование);
• риск несоответствия семистраничным рекомендациям по оформлению диссертаций,
опубликовано факультетом аспирантуры;
• риск не получить соответствующего одобрения от моего диссертационного комитета,
Факультет аспирантуры, внешний экзаменатор или один из многих других
привратников академии.
Это исследование было поддержано различными академическими траекториями, включая стремление
к эпистемологическому и онтологическому разнообразию в методологиях исследований (Denzin &
Lincoln 2005a), самопровозглашение
fl
оживите поворот в антропологии (см. Маркус и Фишер 2986; Янг
и Гуле, 1994) и усиление внимания к связи между представлением и способами
познания (например, Коул и др., 2004).
Быть внимательным к технологиям власти (дисциплинирование другими) и технологиям
" я " (дисциплинирование самого себя) (Фуко 1980, [1976] 1988) было существенно важно для оспаривания этих
дискурсов, не поддаваясь очевидным рискам исследования с помощью анимизма как
эпистемологической и онтологической позиции, и
fi
нахождение различных отверстий для пористости и
мудрости, которую это позволяет. В совокупности гипертекстовая форма и многочисленные трещины в
согласии гегемонии (Марино, 1997) позволили завершить исследование и его успешную защиту.
Несмотря на первоначальное сопротивление и десятимесячную задержку в защите, чтобы внести изменения
в правила для форматов диссертаций (Барретт в прессе), я смог предложить пористую
гипертекстовую повторную презентацию исследования как способ поддержания соответствия между
онтологией и формой, а также для поддержки восприятия читателями диссертации пористости.
Метод(ология) и форма чтения требуют постоянного движения за рамки обычно
санкционированных западных рамок знаний и, как таковые, предлагают постоянную практику деколонизации-
размышляя о себе и своих отношениях с теми, кто отличается от людей. Это исследование было
поддержано различными академическими траекториями, включая стремление к эпистемологическому
и онтологическому разнообразию в исследовательских методологиях (Дензин и Линкольн 2005b),
самореализация
fl
резкий поворот в антропологии (см. Маркус и Фишер 1986; Янг и Гуле 1994) и
растущее внимание к связи между представлением и способами познания
, подчеркнутыми в
fi