Эллинистическая философия: основные школы
Эпикурейская школа античной философии
I. Общая характеристика эпикуреизма
1.Учение Эпикура и его последователей ‑ продолжение атомистической традиции древнегреческой философии. Эпикуреизм стал основанием древнеримского атомизма (Тит Лукреций Кар ‑ поэма «О природе вещей»).
2. Учение Эпикура ‑ целостное нравственно-поведенческое учение (так называемый эпикуреизм) ‑ вариант этического гедонизма, т.е. нравственного учения, утверждающего стремление человека к счастью и благополучию, в основании которого лежит чувство удовольствия. Учение Эпикура проникало в идейные споры последующих веков в некотором огрубленном изложении и выражении. Эпикурейцами нередко объявляли людей, ставящих плотские удовольствия превыше всего. Такой образ эпикуреизма не согласуется с этическим наследием исторического Эпикура, великого греческого философа.
Тит Лукреций Кар развивал эпикуреизм в двух его ипостасях — в виде атомизма и нравственного учения. У Эпикура были последователи в эпоху Возрождения. В XVII в. его учение развивал французский философ Пьер Гассенди.
II. Эпикур.
Эпикур (Афинский) – 342-271 гг. до н.э. – младший современник Платона и Аристотеля.
Основной смысл учения Эпикура:
1) реальность вполне проницаема для человеческого разума и поддается осмыслению;
2) в реальности есть место для счастья;
3) счастье — это вытеснение страдания и беспокойства;
4) для достижения счастья и покоя человек не нуждается ни в чем, кроме себя самого;
5) для этого также излишни государства, институты, знатность, богатство, и даже боги; человек автономен.
В таком понимании человека и реальности все люди выступали равными, т.к. все одинаково жаждут духовного мира и покоя, все имеют на то право, и, если хотят, то вполне могут достичь его.
III. Этапы эпикурейской философии.
1. Эпикур и его ближайшие ученики – IV-III вв. до н.э. – ранний эпикуреизм.
2. Средний эпикуреизм – Филодем (I в. до н.э.).
3. Поздний эпикуреизм – Лукреций Кар (Iв. до н.э., но по типу философии – уже, скорее, позднейший эпикуреизм).
IV. Онтология и гносеология (физика и логика) Эпикура
Эпикур принимает деление философии на три части: логику, физику и этику. Первая изучает каноны, согласно которым мы познаем истину, вторая — строение реальности, третья — цель человека, счастье и способы его достижения.
Эпикур принимает атомизм Демокрита, дополняя и видоизменяя некоторые его положения.
1) К свойствам атома, обрисованным Демокритом, Эпикур прибавил вес атома ‑ вес тел связан с весом атомов.
2) Бесконечное разнообразие форматомов; атомыдвижутсянепрерывно.
3 ) Бесконечность миров – «как похожие на этот [наш мир], так и не похожие».
4) Учение о свойствах тел: свойства присущи телу, но вместе с тем тело не есть простая, механическая совокупность свойств; тело обладает свойствами, но тело не есть непосредственно его свойства, а свойства не суть непосредственно тело.
5) Учение о чувственном восприятии ‑ развивает концепцию Демокрита об идолах (эйдолах), или невидимых глазу (бесконечно малы) истечениях, исходящих от тела (образы), повторяющие очертания тел, могут проникать "сквозь" воздух; имеют тонкость, быстроту мысли.
В познании истины, по Эпикуру, первенство принадлежит чувствам (эпикурейский «сенсуализм»). Разум играет роль критерия, но не в познании, а в организации чувства удовольствия.
6) Допущение большей свободы в движении атомов: атомы "трясутся во всех направлениях ‑ необходимость соседствует со случайностью. Отсюда – объяснение свободы индивида.
7) Боги существуют, но они ‑ иные, чем люди, существа, не вмешивающиеся в человеческую жизнь. Боги ‑ осуществленный идеал человеческой жизни.
VI. Этика Эпикура.
Начало и конец счастливой жизни, утверждает Эпикур, ‑ у довольствие. Удовольствие – это ощущение, сообразное с природой:
1) у довольствие есть цель для всего живого ‑ в нас как бы присутствует врожденное качество – стремление к удовольствию и отвращение от другого, страдания.
2) исходный материал – это чувственное наслаждение.
Наиболее общими, необходимыми и основными являются желудочные ощущения.
Истинное удовольствие‑ "отсутствие телесного страдания". Следовательно, нравственной жизнью управляет не удовольствие как таковое, но разум, отделяющий удовольствия, не несущие страданий и возмущений, от тех, что несут наслаждения поначалу и — страдания впоследствии.
3) Типы удовольствия:
а) естественные и необходимые удовольствия: чувство сытости, удовлетворение жажды, удовольствие отдыха от усталости. Эти удовольствия имеют естественный предел: как только устранено страдание, желание затухает.
б) естественные, но не необходимые ‑ удовольствия от изысканных пищи и напитков, элегантная одежда и т.п. Не имеют естественного предела (не связаны с телесным страданием), могут спровоцировать заметный ущерб.
в) удовольствия не естественные и не необходимые – все формы человеческого тщеславия, суетные желания роскоши, власти, славы; не связаны с телесными страданиями, подвергают душу опасным волнениям.
Объективно достижимыми и несущими удовлетворение являются удовольствия первого типа, удовольствия второго типа необходимо ограничивать; удовольствия третьего типа ‑ всячески избегать.
Это, по сути, ‑ вариант аскетизма: Такая позиция Эпикура могла бы быть без особого преувеличения названа аскетической: основное наслаждение, которое допустимо, ‑ от умеренного здорового питания и в размерах, чтобы уничтожить страдания. Лишение страданий есть уже само по себе наслаждение (наслаждение только на хлебе и воде).
4) О смерти. Поскольку человек — это душевный состав в составе телесном, то смерть ничто иное как распад этих соединений; причем, распыляясь повсюду, сознание и чувственность утрачиваются, от человека не остается ничего. Эпикур: "...самое страшное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения, так как, когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем". Точка зрения Эпикура – это попытка естественного объяснения смерти, которая вместе с тем заключает в себе нравственное содержание, определенный момент мудрости, успокоения.
5) Духовное удовольствие выше телесных, т.к. на тело действуют лишь настоящиеудовольствия и страдания, на душу — и будущие, и прошедшие. Сосредоточие на высших духовных ценностях (философия помогает!) – это закон человеческого счастья.
6) Дружба ‑ самая симпатичная добродетель. Это ‑ возвышенное полезное, где человек может найти другое «Я». «Блаженнее давать, нежели принимать».
VII. Заключение.
Эпикурейская школа имеет нравственный характер. Это – союз едином («Сад Эпикура»). В течение шести веков (до торжества христианства) эта школа сохраняла свои традиции: культ памяти учителя, правило веры и правило жизни, самовоспитание, идеал нравственного общения (дружбы).
Но мудрость, проповедуемая Эпикуром – это философия безмятежного, безбоязненного, по возможности безболезненного и мирного конца, без всякой верыв будущее и без страха пред будущим.
Скептицизм
I. Древнее происхождение скептицизма: скептицизм присутствует в античной духовной культуре (от Гомера). В конце концов появился скептицизм в виде отдельной школы, которая просуществовал несколько столетий, сыграв колоссальную роль и став неотъемлемой частью духовной культуры человечества.
II. Возникновение школы скептицизма.
1.Пиррон (360-270 гг до н.э.).
Учение Пиррона сводится к следующим положениям:
‑всё течет, всё изменяется (разделяет учение Гераклита),
‑ поэтому невозможно вообще ничего доказать;
‑ невозможно исходить из истинного предположения;
‑ невозможность доверия и убедительности;
‑невозможность критерия истины, причины, движения, изучения, возникновения и добра, и зла от природы.
Подлинные знания принадлежат богам.
Этические выводы: «воздержание » от всякого суждения (раз мы ничего не знаем); «безразличие » ‑ поступать так, как принято в стране согласно ее нравам и обычаям, ее законам. Душевные состояния настоящего мудреца – атараксия («невозмутимость») и апатия (бесчувствие, бесстрастие), которые вместе дают блаженство.
2.Тимон (325-235 гг до н.э.) Флиунсткий (Флиунт – город) знаменит вопросами и ответами на них, в которых суть скептицизма:
‑ В каком виде существуют вещи? – Вещи неразличимы и неустойчивы.
‑ Как мы должны относиться к вещам? – Мы не можем доверять ни нашим восприятиям вещей, ни нашим представлениям о них, ибо и то, и другое из-за непостоянства вещей не является ни истинным, ни ложным.
‑ Какое отсюда вытекает поведение? ‑ Мы не можем ничего решать о вещах, ничего высказывать о них и должны иметь полную свободу своих суждений, из которых вытекает непоколебимость нашего духа.