Со временем человек, опутанный подобного рода искушениями, может войти в состояние повреждения. Его собственная гордыня заводит его в дебри интеллектуальных лабиринтов. Человек сталкивается с тем, что в православной традиции именуется прелестью. Этот феномен описан святителем Игнатием (Брянчаниновым) в сочинениях «Странник» и «О молитве Иисусовой» (см. отдел «О прелести»). Прелесть, согласно мысли святителя, есть уклонение ко лжи. Ложная мысль является источником прелести. Воздействуя на образ мыслей, прелесть извращает его. Затем она «извращает сердечные ощущения; овладев сущностью человека, она разливается на всю деятельность его, отравляет самое тело». Когда человек вследствие своего самомнения считает себя достойным получения благодати, то он уже носит в себе прелесть.
Как благодатные озарения человек, бывает, что воспринимает собственные неправильные ощущения или ощущения, навеянные демонами. Сочиняя внутри себя поддельные ощущения и состояния, признавая их за благодатные, человек приходит к ложному понятий о духовном подвиге. Ложным становится взгляд человека на все окружающее его. Сердце такого человека приводится то в упоение собой, то в разгорячение и восторженность.
Прелесть в людях способна создавать разительный контраст. Для поврежденных ею людей характерна «ужасная гордость». И эта гордость в некоторых случаях может соседствовать с личиной смирения.
Вследствие гордости человек начинает признавать себя «сосудом Божественной благодати». «Между тем припадки отчаяния становятся сильнее и сильнее; наконец отчаяние обращается в умоисступление, и увенчавается самоубийством».
На две мысли святителя хотелось бы обратить внимание. На то, что гордость может выступать под личиной смирения. И на то, что ложные понятия рождается вследствие того, что человек признает за ощущения благодатные те ощущения, которые родились в его естестве или те, что были навеяны демонами.
Признак, на который указывал святитель заметен в некоторых людях, страдающих от навязчивых мыслей и после Крещения. Внешне вроде бы человек готов кланяться всякому. Склоненная голова, тихая речь.
Но по временам в нем просыпается гордыня. Причем, она не похожа на ту гордость, с которой мы знакомы. Речь идет о чем-то ином. До человека в эти минуты просто не достучаться. Какой вопрос ни подыми, – он будет спорить. Не отступит ни на шаг. Человек становится «непробиваемым», ему ничего нельзя в такие минуты объяснить.
Там, где в человеке присутствует необычное смирение, там может присутствовать и необычная гордыня. Человек вроде бы и говорит о себе как о человеке последнем. Но с другой стороны может сказать, что он кого-то из ада вымаливал. Человек, смиренно мыслящий о себе, разве сумеет сказать такое?
А о том, что происходит, когда собственные или демонические мысли кажутся человеку благодатными, рассказывает история монаха Каллистрата. Он впал в прелесть вследствие того, что «воспринял как нечто Божественное возню бесовскую, возникавшую, когда он молился».
Далее все происходило согласно схеме описанной святителем Игнатием. На примере монаха Каллистрата видно, как усвоенная ложная мысль «извращает сердечные ощущения; овладев сущностью человека, она разливается на всю деятельность его, отравляет самое тело». О отравлении тела прелестью говорило, что во время службы «отец Каллистрат начинает дрожать и трястись. Когда же об этом говорили, он защищался, утверждая, что дрожь эта – знак милости небесной к нему».
Веря в то, что «сотрясения происходят от действия сил Божественных», он все же по временам испытывал в том сомнения. И вот однажды он решился попросить совета у афонского старца Даниила, известного своей прозорливостью.
Отвечая письменно на вопрос монах, старец размышлял «о дрожи, происходящей от Божией милости, и о телодвижениях и дёрганиях, происходящих от прельщения». По объяснению старца, падшим духам известно, что милость Божия проявляет себя иногда через радостную дрожь. Вот они и представляют неопытным подвижникам «похожие имитации и вводят их в прелесть». Отец Даниил призвал монаха не доверять видениям и не строить образов в воображении. После получения этого письма «отец Каллистрат полностью освободился от своей прелести и бесовских телодвижений».
Возможно, и господин К. принял внутрь себя некое внушение, и оно со временем отравило не только его мировоззрение, но и тело. Если этот так, то для К. должна быть актуальна и вторя часть истории. Осознание своего заблуждение нейтрализует действие искушения. Если человек, осознав свое заблуждение, кается в нем на исповеди, то благодать может освободить его от последствий развития заблуждения. Яд искушения высасывается из мировоззрения, уходит из тела.
«Надо найти то место в своей жизни, которое дало врагу свободу войти в тебя», – так объяснял суть дела архимандрит Иоанн (Крестьянкин) в одном из своих писем. Отец Иоанн считал, что сопротивление врагу, истязающему человека, нужно начать таинствами. «Первое и самое главное – исповедь»[20].
В этом же ключе размышлял и старец Паисий Святогорец. Он говорил, что «если бы люди, по крайнем мере, сходили к духовнику и поисповедывались, то исчезло бы бесовское воздействие, и они снова смогли бы думать». Сила демонического воздействия оказывает на человека такое влияние, что он «не в состоянии даже подумать головой». На покаяние лишает дьявола прав на человека. Находясь под демоническим воздействием, человек не состоянии даже думать головой. Но покаяние лишает дьявола прав на него.
Если покаяние сопровождается осознанием, то благодать может исцелить.
Эта увязывается с темой прелести с помощью наставлений все того же старца. Он считал, что предрасположенностью к прелести является идея, что «ты что-то из себя представляешь». Такому человеку кажется, что другие еще не уясняли смысла духовной жизни. На других прельщенный смотрит как на муравьев. Внешне такой человек может быть облачен в некое ложное «бесстрастие», то есть может выглядеть смиренным и кротким. «Однако в нём кроется великое самомнение – великая идея, которую он имеет о себе». Принося человеку помысл гордости, дьявол прельщает его с помощью фантазий. «Поэтому никогда не должно просить увидеть свет, получить Божественное дарование или что-то подобное».
Человек, подверженный прелести, некогда увиденное или прочитанное воображает так, как ему хочется. А потом верит, что картина, нарисованная его воображением, «является действительной». «Воображение – вещь хорошая, и если она используется с толком, то обладает великой силой». Но, если человек во время молитвы, человек воображает в своем уме какие-то картины, дьявол может прельстить его. «Диавол может явиться в виде ангела или в виде святого». С помощью видений и фантазий дьявол обманывает человека. А тому не всегда приходит мысль рассказать о увиденном духовнику (преподобный Паисий Святогорец рассказывал о том, как опасно верить тому, что возникает в воображении; см. книгу Духовная борьба» (серия «Слова» преподобного Паисия Святогорца), часть четвертую (в видениях, о прелести).
Но именно исповедование своих помыслов духовнику и осознание «никуда не годного состояния» может помочь ему. «Для того чтобы вернуться в нормальное состояние и спастись, ему необходимо смириться». Кроме того, «такой человек должен постоянно просить милости Божией, чтобы к нему снова возвратилась Божественная Благодать.
Но «благодать Божия, – как говорил преподобный Порфирий Кавсокаливит, – не приходит к эгоистам, к людям, которые не осознают, что происходит». Тот, кто одержим сатанинским эгоизмом, думает, что полон Божественной благодати. Но на самом деле он находится в прелести. По сути прелесть приходит вследствие эгоизма. Он является психологическим состоянием, ошибочным суждением. «У человека, находящегося в прелести, возникают ложные ощущения, искусительные фантазии, он мучается. <…> Если он сам постарается и пойдет к зеркалу, то есть к хорошему духовнику, поисповедуется искренне, то благодать Божия исцелит его» Прелесть исправляется только Божественной благодатью[21].
Надо сказать, что состояние прелести настигает и мирян. Так что шутливая поговорка «прелесть – состояние духовное, и нам она не грозит». Основой для возникновения этого состояния повреждения является ложная мысль. А она может относиться не только к областям молитвы или догматики, что видно из следующего примеров.
У одного юноши была больна печень. Врач объяснил ему, что его проблемы с печенью проистекают из-за присутствия в ней лямблий. Лямблии – это паразиты, поражающие тонкий кишечник и печень. Они могут передаваться через посуду. Их присутствие характерно для людей, питающихся вместе и пользующихся общей посудой.
На юношу тема лямблей оказала сильное впечатление. Он стал есть только своей ложкой и пить только из своей кружки. Иные же предметы кухонного обихода внушали ему опасение. Конечно, паразиты есть везде, но нужно стараться обходиться без крупных жертв, искать средний путь.
Наши понятия о каком-либо явления должны уравновешиваться иными понятиями. Мысль о вероятном заболевании уравновешивается верой в Промысл Божий и мыслью о наличии у человека иммунитета.
Бывает же, что какое-то понятие благодаря гипертрофированному вниманию к нему выбивается из ткани мировоззрения. Вокруг выбившейся из ткани нитки начинаются намываться переживания. Нитка превращается в канат и заполняет собой все пространство сознания. Возникает психоз.
В состояние психоза стал входить и этот юноша. У него начала развиваться «лямблиофобия». Психоз стал буквально «пожирать» сознание юноши. Тема лямблий стала вытеснять из его мировоззрения все остальное. Весть мир, распростершийся вокруг юноши, сузился до темы живущих в кишечнике и печени паразитов
Теряя душевный мир от все нарастающего беспокойства, юноша поговорил со своим духовником. Тот посоветовал ему не носить с собой ни ложки, ни кружки. «Как же носить, – возразил юноша, – если кругом – лямблии?» «Ты должен пройти подвиг веры», – ответил духовник. Он посоветовал юноше перед начлом трапезы кропить вокруг святой водой, а также читать 90 псалом – «Живый в помощи Вышняго». Юноша выполнял этот совет через силу. Когда он ел из общей посуды, ему представлялось, как он впускает в свой организм паразитов. Но преодолевая себя, он со временем благодаря духовнику оторвался от своей навязчивой идеи. Чтобы исцелиться от проникшей в его сознание идеи, ему необходимо было открыться духовнику и выполнить услышанный от него совет. То есть иными словами ему необходимо было смириться. Основой исцеления в подобных случаях является смирение. Оно позволяет встать на точку зрения другого человека и признать в иной точке зрения право на существование.
Человек же, охваченный гордостью, встать на иную точку зрения не способен. Поэтому он и пребывает неисцеленным. Он обеими руками цепко держится за свою болезнь, за свою больную идею, не позволяю никому помочь себе. Он обречен на страдания в виду того, что не хочет от своей ложной идеи оторваться. На обращенное к нему слово у него уже готов ответ: «Вы ничего не понимаете, я делаю все правильно, я сам все знаю».
В таком положении находятся и некоторые пьющие люди. Им кажется, что они правильно поступают, что напиваются, когда испытывают стресс. В следующей главе будет рассказано о том, что человек склонен создавать теории, оправдывающие собственные поступки. Опутывая себя теоретическими выкладками собственного производства, пьющий человек загоняет себя в тупик.
Так, как объясняет схиархимандрит Авраам (Рейдман), он может считать, что лучшим путь для возвращения домой - это путь по окольной дороге. Ей отдано предпочтение, потому что она ведет через «пивной ларек». Более же короткий путь, не ведущий мимо ларька, кажется неудобным.
Во время действия страсти у человека туманиться разум. Это особенно заметно «при действии таких сильных страстей, как гнев или блудная страсть». На деле или в намерениях человек может совершать поступки, которые на трезвый ум понимаются им как «мерзость и глупость». «Когда страсть возмущается и опьяняет человека, наподобие алкоголя, то он не понимает, что он делает»[22].
Вот почему так важно «вслушиваться» в слова человека, который не порабощен той страстью, которая нас ослепила. Этот человек может быть не обязательно святым. Архиепископ Антоний ставил такое условие: «Лишь бы старец был в истине, был бы выше искушений ученика своего, не обуревался бы помыслом в той же форме и образе»[23]. Книга, из которой взяты эти слова, называется «О молитве Иисусовой и Божественной благодати». Примечательно, что она была написана в конце 50-х годов 20 века. Следовательно, слова о старце относятся к тем людям, которые жили практически в наше время, а не в эпоху расцвета монашества.
Человек, который не обуревается мыслью, на которой «зациклились» мы, помогает нам избавиться от нее. Человек смотрит на нее со стороны. И ему видна несостоятельность этой мысли. Он может помочь нам оторваться от нашей ошибки.
Так старец Паисий Афонский избавил от беды человека, которому стало казаться, что он заболел туберкулезом. Он не подпускал к себе близко ни жену, ни детей, так как боялся «заразить» их. Увидев старца, он сказал, чтобы старец не приближался. Но старец приблизился и попросил мнимого больного открыть рот. Когда рот был открыт, то старец вложил ему в рот орех, «повозил там несколько раз, потом вынул, положил себе в рот и съел». «Больной» закричал, что старец заразится. Но старец ответил, что ничем не заразится, так как у человека не было никакой болезни. Убежденный старцем, человек вышел из заточения, в котором он пробыл три года. А потом и на работу стал ходить. «Вот, что такое помысл, когда его взрастишь», - подъитожил свою историю отец Паисий.
Он объяснял, что проблематика подобных ситуаций заключается в том, что человек начинает взращивать в себе помысл. Для подозрений, может быть, и существует «какой-то небольшой, несерьезный повод». И на основании этого подозрения взращивается помысл, что похоже на раздувание из мухи слона.
И многие люди страдают подобным образом от того, «что верят своему помыслу и не слушаются других». Чтобы таким людям ни говорили, они «все истолковывают шиворот-навыворот». Растущее доверие собственным мыслям может довести человека до умопомешательства.
Эгоист, живущий по своим помыслам, разрушает сам себя и страдает постоянно. «Чтобы найти свой путь, он должен раскрыть свое сердце какому-то духовнику и смиренно попросить его о помощи». Если мучающийся от помыслов, человек «оказывает послушание, то [от мучения помыслов] он освободится».
Подытожить сказанное можно с помощью выдержки из одного письма, написанного архимандритом Иоанном (Крестьянкиным). В письме он объяснял, что «развитие греха и искажение жизни происходит постепенно». Жизнь начинает искажаться с помрачения ума (чтобы ум был светел, нужно ежедневно читать Святое Евангелие, и в свете евангельский истин – смотреть на жизнь, оценивать ее). За помрачением ума следует расслабление воли. «За расслаблением воли следует искажение совести, когда все видим в искаженном свете, и получаем за все растление тела»[24].
Эта выдержка объединяет в один узел мысли приведенных выше авторов. Они говорят о одном и том же процессе. За ложной мыслью следует искажение внутреннего мира и отравление тела.
Как противостоять этому процессу? Что можно предложить страдающему человеку помимо откровения помыслов духовнику? Что требуется для выхода из создавшегося положения лично от самого человека?
Ответы на эти вопросы появятся у него после того, как он вникнет в суть происходящего с ним. Если он нащупает основные пружины, управляющие течением процесса, есть надежда, что он сумеет ему противостоять.
Нащупываются эти пружины через изучение учения уже упомянутого нейрофизиолога А.А. Ухтомского о доминанте и через изучение святоотеческого учения о страстях. Два учения будут спаяны вместе, потому что, по сути, они говорят о одном и том же.