Философия истории (историософия) – раздел философии, призванный ответить на вопросы об объективных закономерностях и духовно-нравственном смысле исторического процесса, о путях реализации человеческих сущностных сил в истории, о возможностях обретения общечеловеческого единства. Философия истории исследует имманентную логику развития человеческого общества, единство и многомерность исторического процесса, проблемы социального детерминизма, устанавливает истинность или достоверность исторических фактов и событий. Как термин, введена в науку Вольтером. Вместе с исторической наукой, обе дисциплины олицетворяют направления, методы, подходы к исследованию реальной истории, но, не подменяют её. Философия истории как попытка осмысления сути развития общества, его идеалов и целей возникла еще в античности и связана с именами Геродота, Фукидида, Полибия, Плутарха, св. Августина, В. Лейбница, Дж. Вико и Ш. Монтескье, Г. Гегеля, А. Шопенгауэра, К. Маркса, О. Шпенглера, А. Тойнби и других выдающихся мыслителей прошлого и настоящего. В средние века философское исследование истории не отделялось сколько-нибудь ясно от теологических представлений об истории. Философия истории как особый раздел философии сложилась только в XVIII в. В работах И. Г. Гердера философия истории выделялась как автономная дисциплина. Содержание и проблематика философии истории существенно изменялись с течением времени.
В круг основных задач современной философии истории входят:
– изучение главных факторов исторической эволюции (предопределенность истории волей Бога, историческими законами, взаимодействием материальной и духовной культуры);
– исследование того, как развивалась человеческая история (на какие она делится эпохи, цивилизации, культуры, выявление ее общей схемы);
– анализ общей формы протекания истории, указывающий на характер отношений между прошлым, настоящим и будущим (к этой теме относятся теории, согласно которым история имеет форму прямой линии (события не могут повторять друг друга), форму круга (повторяющиеся события) или форму спирали (сочетающей линейное и кругообразное движение, или форму колебаний между некоторыми достаточно устойчивыми полюсами));
– исследование смысла истории, ее направления и ее целей;
– изучение процесса постепенного формирования единого человечества и, соответственно, мировой истории;
– предсказание общих линий или тенденций будущего развития;
– анализ предмета науки истории и выявление тех факторов, которые связывают многообразные исторические дисциплины в определенное единство. В решении этих задач философия истории и наука история должны тесно взаимодействовать.
Под историческим сознанием в науке понимается система знаний, совокупность представлений, взглядов, традиций, обрядов, обычаев, идей, концепций, посредством которых у индивидов, социальных групп, классов, народов, наций формируется представление о своем происхождении, важнейших событиях в своей истории и выдающихся деятелях прошлого, о соотношении своей истории с историей других общностей людей и всего человеческого сообщества. Тем самым общности людей (народы, нации), осмысливая свое прошлое, могут воспроизвести его в пространстве и времени во всех его трех состояниях - прошлом, настоящем и будущем, способствуя тем самым связи времен и поколений, осознанию индивидом его принадлежности к определенной общности людей - народу или нации. Историческое сознание - это фундаментальная мировоззренческая характеристика культуры любой эпохи. Оно появляется тогда, когда человек начинает осознавать себя как существо общественное, связанное со своими предками, современниками и потомками. Можно определить историческое сознание как способность посмотреть со стороны на себя, свое место в обществе и место общества в окружающем мире. В соответствии с эволюцией человека и общества историческое сознание прошло несколько этапов развития.
1. Начальный этап: мифологическое сознание, характерное для первобытного общества. Мифотворчество было первой попыткой человека объяснить его связь с миром. Здесь переплетались опыт и воображение. Мифологическое сознание не знакомо с такими понятиями, как время и пространство; мифологическое время одномоментно, ни с чем не связано ни в прошлом, ни в будущем. На основе мифа впоследствии возникает эпос - теория народов, где боги вмешиваются в судьбу людей, но уже не являются главными действующими лицами. Примерами эпических произведений могут служить древнегреческие «Илиада» и «Одиссея», древнегерманские «Беовульф» и «Песнь о Нибелунгах», древнефинская «Калевала».
2. Второй этап в развитии исторического сознания европейских народов связан с эпохой античности, со средиземноморской цивилизацией. Она охватывает период с VIII в. до н. э. по V в. н. э. Этот тип сознания характеризуют как космологический. Следует отметить, что элементы мифологического сознания сохранялись и в эпоху античности. Основой для формирования космологического сознания стало дальнейшее осмысление человеком природы и своей связи с ней. Общество стало пониматься как часть Вселенной, космоса. У древних греков появилось понятие Ойкумена - населенной человеком части Вселенной. Неизменность, как главная характеристика космоса, была перенесена и на представления о человеческой истории. История человечества воспринималась как круговорот, бесконечная смена циклов, в каждом из которых все начинается сначала. Исторические события представлялись случайными, хаотичными, лишенными какой бы то ни было закономерности. Воплощением этой случайности были древнегреческие богини судьбы Мойры: одна из них- Клото - прядет жизненные нити, Лахесис определяет участь каждого человека, Атропос перерезает жизненные нити. Естественно, человек не может ни предугадать свою судьбу, ни повлиять на нее. Тем не менее, уже в ту эпоху, Тит Лукреций Кар в философской поэме «О природе вещей» высказал мысли об эволюции общества, в основе которой лежит человеческий разум, а первобытных людей сравнивал с животными.
Именно в эпоху античности начинается поиск идеального общественного устройства, происходит политизация истории, которая рассматривалась в трех состояниях:
1) естественном (природном, дообщественном);
2) общественном, не отвечающим природе человека;
3) разумном, идеальном обществе будущего.
Древнегреческий философ Платон разработал теорию идеального государства, которое должно базироваться на строгом разделении социальных функций: правители-мудрецы, воины и работники. Первые две категории не имеют собственности, чтобы ничто не мешало им исполнять возложенные на них обязанности. Предусматривалось общественное воспитание детей. Ученик Платона Аристотель классифицировал общественное устройство на демократию, аристократию и монархию. Но идеальным ни один из этих вариантов быть не может: всегда есть опасность вырождения демократии в охлократию (власть толпы), аристократии - в олигархию, монархии - в тиранию. В качестве условно-образцового государственного устройства Аристотель выдвигает так называемую «политию» - смешение олигархии и демократии, при которой в обществе будут преобладать зажиточные средние слои. Античная цивилизация дала мощную историографию: от летописей и анналов - к широким историческим обзорам (Геродот, Фукидид, Плутарх, Тит Ливий, Тацит, Светоний и другие).
3. Новый тип исторического сознания, теологического (религиозного), формируется в эпоху средневековья (V - XV вв. в Западной Европе, IX - XVII вв. в России). Главный принцип эпохи, провозглашенный христианской церковью, «вера выше знания». История человечества представлялась линейно, от сотворения Богом человека, до второго пришествия Иисуса Христа и Страшного суда. То есть, на смену прежним представлениям о хаотичности исторических событий приходит провиденциализм - уверенность, что все в истории направляется божественной волей, а случайности исключены. Христианская церковь учила, что род человеческий изначально един, это единство распалось, возникли рознь, войны, рабство. Цель жизни человека в искуплении грехов. «Все человеческое существование заключено в трех словах: жить, умереть и быть судимым. Мы рождаемся для того, чтобы умереть, и умираем для того, чтобы быть судимыми». Если рассматривать христианское учение, как развитие мировоззрения иудаизма, сохранившегося вплоть до наших дней, то наряду с базовыми понятиями о мессии и Судном дне, иудейская этика подразумевала искупление Первородного греха самими прародителями, то есть, его отсутствие на человечестве. Кроме того, исключала посредничество в процедуре исповеди и отпущения приобретенных грехов, когда источником права выступает только Творец. Целью и идеей Мироздания объявляется сам человек. Концепция Единобожия не подразумевала никаких её интерпретаций. Физическая смерть человека не являлась наказанием, как и его загробная жизнь не подразумевала выбора между раем и адом. В средние века общественный статус человека определялся его происхождением. Средневековое общество было корпоративным, иерархическим, сословным: молящиеся (духовенство), воюющие (рыцарство), работающие (крестьянство).
4. В эпоху Нового времени на смену теологическому историческому сознанию приходит рационалистическое. В Западной Европе Новое время начинается в XVI в., в России - в XVIII в., верхняя граница этого периода - начало XX в. В Новое время осмысление исторического процесса в большей степени происходило за счет анализа реальных событий действительности, нежели интерпретации теологических догм. Впервые была осознана глубина исторического времени, как последовательности не связанных друг с другом моментов. Появилось множество различных социально-исторических и политических теорий и принципов:
- антропоцентризм, когда центром исторического процесса становилось человеческое общество и сам человек;
- гуманизм, когда человек воспринимается как гармоничное единство духовного и телесного начал, как высшее творение Бога, чья жизнь ценна сама по себе.
- демократизм, когда общественный статус человека определяется не только его происхождением, но и деловыми, интеллектуальными и духовными качествами.
Особенностью исторического сознания Нового времени стало понятие исторического прогресса. Так, для Георга Гегеля его критерием служила степень свободы человека в эволюции общества, «прогресс мирового духа в осознании свободы». Иммануил Кант разработал этическую концепцию исторического прогресса. Он считал, что человечество неуклонно движется к идеальному состоянию, когда вся общественная жизнь будет регулироваться не столько законами, сколько нормами морали. Источник прогресса, по мнению Канта, находится в сфере нравственности, в следовании принципу «поступай с другими так, как хочешь, чтобы они поступали с тобой». Карл Маркс обосновал развитие исторического прогресса через эволюцию экономических факторов и изменения способа производства. При этом, по его мнению, исторический прогресс необратим, и его движущим фактором является результат столкновения противоборствующих классовых интересов. В эпоху Нового времени не было универсальной доктрины, которая составляла бы стержень исторического сознания. Тем не менее, в появившихся концепциях исторического развития доминировал принцип рационального познания.
5. Плюрализм исторического сознания новейшего времени (XX - начало XXI вв.), что проявилось в многообразии научных историко-философских концепций и школ. В государствах с элементами тоталитарного устройства общества, в том числе и в СССР, прививалась единая официальная идеология, единая концепция философских знаний и модель исторического развития, основанные на марксистско-ленинской теории: историческом материализме. Предполагалось, что история человечества - это последовательная смена общественно-экономических формаций. Крах тоталитарных систем вызвал и кризис соответствующих им концепций исторического сознания. Заметной тенденцией развития исторического сознания новейшего времени, при сохранении доминирования исторического рационализма, стал ренессанс теологической концепции в оценке сущности, цели и смысла истории.
Историцизм – философская доктрина, согласно которой знание о человеческой деятельности имеет по преимуществу исторический характер и что не существует неисторического понимания природы человека и общества.
Историцизм берет свое начало в методологических и эпистемологических основаниях критической историографии XIX в. Это проявлялось в господстве идеи единства науки, убеждения, что познание исторического прошлого состоит в причинном объяснении событий, при этом все причинные объяснения одинаковы по своей природе. Представляя собой первоначально попытку разрешить методологические затруднения в ряде конкретных дисциплин, историцизм по мере своего развития стал тяготеть к выработке общей философской доктрины, которая составила бы основание всех этих дисциплин. В центре такой доктрины лежало два понятия. Понятие "историчности", фиксирующее фундаментальную черту человеческого существования: люди не просто существуют в истории – их прошлое, включая их социальное прошлое, преобразуется в их представлениях о себе и о своем будущем. Поэтому некоторое, нетематизированное, переживание прошлого является конститутивным для личности, независимо от того, будет ли оно тематизировано, т. е. выразится в научной дисциплине. Понятие "исторической идеи" относилось к сущности нации, государства, народа, постижение которой позволит историку объяснить и понять их историческое развитие.
Согласно историцизму, для того, чтобы достичь знания в гуманитарных дисциплинах, необходимо использовать способы понимания, применяемые в исторических исследованиях. Поэтому гуманитарные науки не должны искать законы. Знание в них носит интерпретативный характер и укоренено в конкретных исторических обстоятельствах. В силу этого оно с неизбежностью субъективно и контекстуально. На этом основании историцизм нередко описывается как вариант исторического релятивизма. Историцизм отстаивает момент необходимости особой исторической точкой зрения, сквозь которую должны рассматриваться жизнь и общество. Историцизмом отвергаются какие-либо обращения к универсальным законам человеческого развития, на том основании, что все в истории уникально и специфично.
Сторонники историцизма – Ранке, Кроче, Коллингвуд, Поппер. Так, последний утверждал, что быть историцистом означает быть убежденным в существовании законов истории, в частности, "закона исторического развития", согласно которому существует модель исторического развития, раскрыть которую составляет центральную задачу социальной науки. Эти законы должны определять направление политической деятельности и социальной политики. В своей работе "Нищета историцизма" (1944-45) К. Поппер имеет в виду под историцизмом "хорошо продуманную и упорядоченную философию", представляющую собой "такой подход к социальным наукам, согласно которому принципиальной целью этих наук является историческое предсказание, а возможно оно благодаря открытию "ритмов", "моделей", "законов", "тенденций", лежащих в основе развития истории".
Постмодернистская трактовка постистории. Постистория – это понятие постмодернизма, обозначающее отказ от характеристик традиционного философского понятия истории вследствие её окончания как таковой. Это своего рода концепция, призванная заменить прежние представления об историческом процессе в совокупности его свойств: начала, середины, завершения, цели - «концом смысла». Характеристики постистории выглядят следующим образом:
1) отказ от линейного видения социальной динамики;
2) отказ от презумпции наличия внутренней логики истории, в общем контексте – отказ от логоцентризма;
3) отказ от артикуляции настоящего как лишённого возможности новизны.
Современный переход культуры постмодерна знаменуется радикальным отказом философии от линейной концепции времени. Понимание истории как линейного разворачивания событийности из прошлого в будущее, предполагающего наличие в последовательности событийной однозначности принудительной причинности и вытекающей из этого возможности одного правильного прочтения события, сменяются в постмодернизме установкой на интерпретационную плюральность истории. Как писал Жан Бодрийяр, «история была могучим мифом, который поддерживал одновременно возможность объективной связности причин и событий и возможные нарративные связности дискурса» - не случайно век истории это также и век романа. «Пост-историей» Ж. Бодрийяр называет такое состояние общества, в котором актуализированы все исторические потенциальности, следовательно, невозможно никакое подлинное новаторство. Единственным настроем остается горечь, цинизм, пассивность и серость. Движение мира достигает конечной стадии, определяемой как «гипертелия», когда возможности полностью нейтрализуют друг друга, порождая повсеместное «безразличие», «индифферентность», превращая нашу цивилизацию в гигантскую машину, «мегамашину». Которая, в свою очередь, окончательно и бесповоротно «гомогенизирует» все типы «различий», порожденных жизнью. Так, текстура мира, заключающаяся как раз в производстве «различий», перетекает к фазе производства «безразличия». Иными словами, диалектика дифференциации опрокидывает свою основу и производит индифферентность. Все уже в прошлом: вера в утопии, надежды на лучший мир, поющее завтра. Происходит только одна и та же процедура: бесконечное клонирование, раковая пролиферация, напрочь лишенная всякого новшества, «непристойность ожирения». Пост-история не порождает и не снимает больше противоречий, но поглощается экстазом нарциссизма. Ж. Бодрийяр пессимистичен. Он уверен, что основной чертой пост-истории является утрата веры в утопию. Этот же критерий он применяет к постмодернизму, к эпохе постмодерн. Постмодернистский активизм - лишь тупиковое самообольщение нарциссизма, утратившего последние останки жизни и творчества. Постмодернистское видение социальной процессуальности принципиально нелинейно. По оценке Жака Деррида, «чему не следует доверять, так это метафизическому концепту истории, который привязан не только к линейности, но и ко всей системе импликации (телиология, эсхатология, выявляющая и интерпретирующая аккумуляция смысла, известный тип традиционности, известный концепт преёмственности, истины и т.п.)». Постмодерн осознает себя как пост- современность, процессуальность, которая разворачивается после времени: по оценке А. Кожева, «как бы то ни было, история закончена». Разворачивая процессуальность своего бытия в ситуацию постистории, современность тем самым «переписывает время», разворачивая линейный вектор истории и ломая его. Таким парадоксальным образом постмодернистская концепция конца истории фактически имеет смысл переоткрытия времени.
Современная культурная прагматика описывается Жаном-Франсуа Лиотаром как монстр, образуемый переплетением различных сетей, разнородных классов высказываний (предписывающих, перформативных, технических, оценочных и т.д.). Нет никакого основания полагать, что возможно определить метапредложение, общее для всех этих языковых игр, что временной консенсус может охватить все метапредложения, регулирующие всю совокупность высказываний, циркулирующих в человеческом коллективе. В качестве предмета своего интереса генеалогия постулирует не столько предусмотрительное могущество смысла, сколько случайную игру доминаций. Общество живёт без специальных разметок и изначальных координат в мириадах затерянных событий. Существование в едином пространстве не только семантически несоединимых и аксиологически взаимоисключающих друг друга сколов различных культурных традиций порождает невозможность единого зеркала мира. В общем контексте отказа от метафизической презумпции наличия универсально единого и рационально постигаемого смысла бытия, постмодернистское видение истории обосновала презумпция отсутствия так называемой логики истории, то есть программным отказом от веры в абсолютную автономию истории как истории и философии. Рефлексия над прошлым, это рассказ, нарратив, организованный извне посредством внесённого рассказчиком сюжета, организующим повествование. История как таковая может мыслиться в пространстве постмодернистской философии не иначе, нежели в качестве формы словесного дискурса, жанрово варьирующегося в диапазоне от романса и трагедии до комедии и сатиры. По определению Фредрика Джеймесона, в культуре постмодерна предчувствие будущего, катастрофического или спасительного, заместились ощущениями конца того или этого явления (конец идеологии, искусства, социального класса, кризис ленинизма, социальной демократии, общества, общества всеобщего благоденствия). В русле этой традиции смысл исторического события трактуется постмодерном следующим образом: точка совершенно удаленная и предшествующая всякому позитивному знанию, а именно - истина, делает возможным знание, которое, однако, вновь её закрывает, не переставая в своей болтливости не признавать её. В контексте общего критического отношения постмодернизма к любым попыткам создания онтологии, социальная концепция постмодернизма (Бодрийяр, Дж. Ваттимо, Р. Виллиамс и др.) постулирует программный отказ от попыток создания единой и исчерпывающей картины социальной реальности, практически постулируя несостоятельность концептов «история» и «общество» как претендующих на фиксацию неположенного дискурсивным практикам социологии «трансцендентального означаемого» социологических текстов. Даже в рамках концепций социологически ориентированных мыслителей, относящих себя к методологии постмодернизма (З. Бауман, С. Бест, Дж. Ваттимо, Р. Виллиамс, Д. Келлер, Д. Лион, Б. Смарт и др.), обнаруживается полное исключение соответствующих понятий «история», «общество», «прогресс», «социальный прогресс» и т.п., из концептуальных контекстов.