Ап. Павел в Послании к Евреям написал: «вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога Живаго, к Небесному Иерусалиму и тьмам ангелов, к торжествующему Собору и Церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам Праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю Нового Завета Ииcycy. (– 12, 22–24 ст.). Эти слова Апостола радостью наполняют наше сердце. Видим из них, что мы – не одинокие и бедные странники на земле; мы находимся в теснейшем общении с Церковью торжествующей, небесной. Апостол так и говорит христианам: «вы приступили к горе Сиону»... Заметьте, братцы: не сказал Апостол: «вы приступите» к горе Сиону, когда умрете. Он учит нас, что мы теперь уже «приступили» к торжествующему собору праведников Божиих. Значит, уже во время земной жизни, мы должны поддерживать непрерывное, общение с ними.
Ап. Павел учит нас: «водворяясь в теле, мы устранены от Господа» (2Кор. 5, 6). Это значит, – пока мы во плоти, мы лишь духом можем пребывать с нашим Господом и Его святыми угодниками.
Рассказывать про дела праведников – не значит еще приступить к общению с ними, – ответил я. В кн. пр. Сираха мы читаем: «народы будут рассказывать об их мудрости, а Церковь будет возвещатъ их хвалу (44, 14). Заметьте: «народ» – язычники и то рассказывают про славных мужей в своем роде.
Вы уже слышали наставление Премудрого Сироха: «Церковь будет возвещатъ их хвалу» (44, 14). Значит, кроме рассказыванья про дела праведников, нужно еще хвалу в Церкви воздавать им.
Ап. Павел в послании кратко, но точно рассказывает христианам, какой святой, какими делами прославился пред Богом (См. Евр. 11 гл.). Вы этого не делаете, да и не можете делать. Ибо откуда, из каких источников узнаете вы о жизни праведников, живших после Апостолов? В Священном Писании ничего не говорится даже о смерти наших первоучителей. В ваших сказаниях о жизни преемников Апостольских ничего нет. Таким образом, вы уподобляетесь ветвям, оторванным от многовекового дерева Христова – Его Св. Церкви.
Относительно Слов Божиих: «не дам славы Моей другому».., скажу вам, что вы напрасно не прочитали этих слов в связи, с другими по Библии. Там написано: «Я – Господь, это Мое имя, и не дам славы Моей иному и хвалы Моей истуканам» (Иса. 42, 8). Если вы вдумаетесь в слова Божии, – вы поймете, что Господь не дает славы своей «истуканам», ложным богам. Поэтому и люди не должны их прославлять, на подобие язычников. – А мы разве о прославлении истуканов ведем речь? Святые угодники – это друзья Божии (Ио. 15, 14). Еще пророк Давид говорил: да торжествуют святые во славе, да радуются на ложах своих» (Пс. 149, 5). В Новом Завете Сам Спаситель сказал про Апостолов: «и славу, которую Ты дал мне, Я дал им»... (10. 17, 22). – Значит, справедливо с нашей стороны прославлять праведников – не Божеским прославлением и поклонением, а особым почитанием, свидетельствующим о нашей любви и преданности к ним, как друзьям Божиим...
В книге Иисуса Навина читаем: Иисус, находясь близ Иерихона, взглянул и видит, и вот стоит пред ним человек, и в руке его обнаженный меч... Он сказал: я вождь воинства Господня... Иисус пал лицем своим на землю и поклонился... Вождь воинства Господня сказал Иисусу: сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, свято»... (Нав. 5, 13–15 ср. Суд. 6, 24 ст.).
Рассудите сами: Иисус Навин был святой муж. Он прославил своим поклонением Ангела и не согрешил. Значит, Богу не противно прославление и почитание св. Ангелов, – как царю земному не оскорбительно, когда подданные чтут его посланников, не забывая о своем царе.
А вот какую славу воздавали благочестивые мужи угодникам Божиим – и не согрешали. В кн. Царств читаем: «и увидели Елисея сыны пророков, которые в Иерихоне, издали и сказали: опочил дух Илии на Елисее. И пошли на встречу ему, и поклонились ему до земли. (4Цар. 2,15; Чис. 22,31).
Теперь сообразите сами, согласно ли с Словом Божиим ваше отношение к Святым Ангелам и Божиим угодникам? Довольно ли для благочестивых людей только рассказыватъ о делах праведников, а не «воздавать» им «хвалы» или прославлять их в песнях духовных?
Слава Богу, братья, мы согласились, что восхвалять духовными песнями святых угодников Божиих нужно. Теперь нам необходимо решить: можно ли поклоняться им? – Разумеется, все вы знаете, что, кланяясь пред святыми, мы тем самым не почитаем их за богов. Только по внешности, по наружности наше поклоненье святым и Богу одинаково. На самом же деле мы твердо помним, что Божеская слава прилична одному Господу, а святых угодников мы почитаем лишь, как друзей Божиих.
Чтобы понять различие поклонения нашего Богу и святым, – возьмите житейский пример. Все вы одинаково снимаете шапки пред земским начальником и старшиной. А разве в сердце, своем кто смешивает этих двух лиц? Конечно, нет. – Так, при одинаковом наружном поклонении Богу и святым, мы резко различаем, свое служение им. Кроме того, не отступаем мы и от буквы Писания, поклоняясь святым. В самом деле, вы уже слышали, что сыны пророчеств, на которых был Дух Божий, поклонились пророку Елисею. Как же после того понять запрещение Ап. Петра кланяться ему?
Разъяснение дела дает нам сама же кн. Деяний. Из этой книги мы узнаем, что Корнилий, хотя был муж благочестивый, но, до проповеди Петра, он оставался язычником. Язычники же склонны были почитать людей знаменитых за богов. Так, из кн. Деяний известно, что, когда Ап. Павла укусила на острове змея и он от этого укушения не потерпел никакой беды, окружающие его язычники подумали, что «он Бог» (Деян. 28, 6). Несомненно, с чувством, близким к обожанию, встретил Корнилий Ап. Петра в своем доме. Это чувство было греховно. Потому Петр Апостол запретил поклоняться себе, сказав, что он «тоже человек»: значит, Корнилий встретил его не как человека, а как существо высшее, если Ап. Петру нужно было говорить, что он, тоже человек» (Сн. Деян. 16, 29).
Подобное же надобно сказать о свидетельстве из Кн. Откровения. Ап. Иоанн, удостоенный видения Бога и Ангелов, был в трепете и ужасе. В таком состоянии ему трудно было отличить Бога от Ангелов. И вот он падает к ногам Ангела, как к ногам Божиим. Потому Ангел возбраняет ему поклоняться себе, говоря, что он – не Бог, а лишь «сослужитель пророкам и всем соблюдающим» Слова Божии.
Заметьте это, друзья мои. Если бы Богу противно было наше благоговейное поклонение перед Ангелами, то это сказано было бы еще Иисусу Навину. Также, если бы нельзя было воздавать «почитательного поклонения» святым угодникам Божиим вообще, – то этого поклоненья не принял бы пророк Елисей и Ап. Павел (Деян. 16, 29). А они его приняли. Значит, мы, православные, не согрешаем, поклоняясь пред святыми Ангелами и угодниками Божиими.
Итак, Священное Писание учит нас, что Святых Ангелов и Угодников Божиих надобно прославить в песнях и ублажать «почитательным поклонением». Это и значит самым делом прежде всего приступить к Сиону небесному, – к торжествующему Собору праведников Божиих...
Вникнем, друзья, еще глубже в значение слов Апостольских: «вы приступили к Сионской горе»...
«Приступили» – стали причастниками Церкви небесной. Закон, связывающий нас в одно Тело во Христе с этою Церковью, есть любовь. Движимые любовью, мы прославляем праведников и почитаем их за богоугодную жизнь. Но достаточно ли для христиан такого выражения нашей любви к духам праведников? Нет, недостаточно. Из Слова Божия мы видим, что верующие во Христа, любя друг друга, еще молятся за всех братьев пред Богом. Ап. Иаков прямо заповедует нам: «молитесь друг за друга» (– 5, 16 ст.). Теперь сообразите, братья мои: сохраним ли мы свою любовь к усопшим праведникам, если перестанем быть с ними в молитвенном общении? Понятно, что, с прекращеньем взаимных молитв друг за друга, мы сочтем наших почивших братьев мертвыми, исчезнувшими от нас совсем. А, по учению Христа, «у Бога все живы». (Лк. 20, 38). Праведники, выходя из тел, душами не перестают жить у Престола Божия. Потому же самому они должны быть в непрерывном общении с нами, – должны взаимно любить нас, ибо, по Слову Апостола, любовь никогда не перестает» (I Кор. 13, 8).
Прочитайте, что написано в Откровении гл. 4 ст. 4: «вокруг престола двадцать четыре престола, а на престолах видел я двадцать четыре старца»... Они «поют новую песнь» (– 5, 9). Значит, они – живы, – Размышляют, чувствуют.
Апостол велит нам молиться друг за друга. Святые братья не нуждаются в наших молитвах за них; они без нас достигли совершенства (Евр. 11, 40). Ясно, что нам, земным странникам (Евр. 12, 1), необходимо испрашивать у святых их ходатайства за нас пред Богом.
«Един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для, искупления всех». (1Тим. 2, 5, 6 ст.).
Действительно, посредником или ходатаем за нас по крови пред Отцом небесным является один Иисус Христос. В этом смысле у нас не может быть многих ходатаев, с кровью своей приходящих к Богу. По мы говорим ведь о молитвенниках наших, – о ходатаях за нас пред Богом с молитвами.
Апостол говорит: надеемся на Бога, который избавляет нас от всяких бед, «при содействии и вашей молитвы за нас, дабы за дарованное нам, по ходатайству многих, многие возблагодарили за нас». (2Кор. 1, 11 ст.).
Подобное Сам Бог говорит у пр. Исайи: «праотец твой согрешил и ходатаи твои отступили от Меня» (– 48, 27 ст.). И у Пророка Иеремии находим свидетельство о ходатайстве святых (– 7, 16 ср. 2, 25 ст.).
Отсюда ясно, что ходатаев-молитвенников пред Богом у христиан много.
У Бога нет мертвецов; «у него все живы». (Лк. 20 38). Значит, как с телом мы можем молиться Богу, так и без тела. Это видим из Свящ. Писания. В книге Маккавейской читаем: видение Иуды было такое: «он видел Онию бывшего первосвященника, мужа, честного и доброго..., видел, что он, простирая руки, молится за весь народ иудейский. Потом явился другой муж... И сказал Ония: «это – братолюбец, который много молится о народе и святом городе, Иеремия, пророк Божий» (2Мак. 12, 14 ст.). Вот несомненно отсюда, что святые праведники молятся о нас и после своей смерти.
Сектанты говорят, что только Маккавейские книги – не канонические...
Это верно. Но неканонические книги – не значит – ложные. Неканонические книги для христиан имеют великое значение. Они нам указывают, как в древние времена верили благочестивые мужи, напр., о молитвах за нас умерших праведников. И свидетельство неканонических книг мы принимаем за истинное, если его подтверждают другие свидетельства, взятые из канонических книг. А таково именно и есть учение о молитвенном ходатайстве за нас усопших праведников. В кн. Откровения мы читаем: «Я увидел под жертвенником души убиенных за Слово Божие и за свидетельство, которое они имели. И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыко Святый и Истиный не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу». (– 6, 9, 10 ст.). Вот вам уже несомненное доказательство того, что усопшие святые молятся за нас...
Сектанты говорят, что мученики молятся только о том, чтобы Бог покарал злодеев, а не о том, чтобы нам было хорошо...
Странное замечание! Прежде доказано, что умершие святые могут молиться за нас. И это теперь несомненно. Вы перебегаете к новому возражению. Что же? И оно не основательно. В приведенном месте, правда, святые ходатайствуют пред Богом о наказании злодеев, но выше те же праведники уже «возносят молитвы Святых» (– 5, 8).
Это мы видели из свидетельства кн. Маккавейской (2Мак. 15, 12–14 ст.). Признайтесь, таким образом, что души праведных могут ходатайствовать за нас в наказaниe нам и во благо.
Пожалуй, это мы можем это допустить, говорят сектанты, но только заповеди призывать святых в молитвах не находим...
Заповеди нет и на то, чтобы жаждущие обязательно просили воды напиться. Ясно само собой: кто жаждет, – тот попросит воды и мы обязаны ему дать. Так надобно рассуждать и о молитвах за нас святых. Раз мы видим, что они за нас могут ходатайствовать, – как их не просить о помощи?
В Свящ. Писании находим прямое повеление Божие просить молитв за нас угодников Божиих. В кн. Иова читаем: «возьмите себе семь тельцов и семь овнов и пойдите к рабу моему Иову.., и раб Мой Иов помолится за вас, ибо только Лице Его Я приму»... (– 42, 8 ср. I Кор. 7, 8: Исх. 32, 30). Вот вам положительная заповедь Божия призывать в ходатаи за нас святых...
У Бога нет мертвых: «у Него все живы» (Лк. 20, 38). Любовь, соединяющая нас с умершими праведниками, никогда не перестает (I Кор. 13, 8). Значит, всегда мы должны просить у праведников молитв за себя. Эта истина подтверждается раньше доказанными: святые после смерти плотской не перестают молиться за нас пред Богом.
Писание нас учит, что дар знать все, происходящее во вселенной, принадлежит одному Богу (Ио. 3, 20; Лк. 16, 15; Мф. 8, 3). Святые угодники своею силой не могут видеть и слышать того, что делается среди людей. Однако угодники Божии, по озарению от Духа Святаго, могут слышать наши молитвы к ним и видеть такие события на земле, которые нам, слабым людям, кажутся тайными. Вот что об этом читаем мы в Священной Библии. К пророку Ахии пришла однажды жена Иеровоамова. «Ахия уже не мог видетъ, ибо глаза его сделались неподвижны от старости. И сказал Господь Axии: вот, идет жена Иеровоамова, спросит тебя о сыне твоем, ибо он болен; так и так говори ей она придет переодетая». (3Цар. 14, 4–6 ст.).
Святые, Божиим содействием, отличались великою духовною прозорливостью. Они, не видя плотскими очами, знали однако, что происходило вокруг их.
А вот свидетельство, что праведники, по внушению Духа Святого, знали то, что совершалось вдали от них, – даже в чужих землях.
В 4 кн. Царств рассказывается про царя Сирийского, как он многократно задумывал напасть на Израильтян. Коварные замыслы этого царя не исполнялись: «посылал человек Божий (Елисей) к царю израильскому сказать: берегись проходить сим местом, ибо там Сирияне залегли » (– 6, 3). «И встревожилось сердце царя Сирийскаго по сему случаю – читаем в 4 книге Царств – и призвал он рабов своих и сказал им: скажите, лишь, кто из наших в сношении с царем израильским? И сказал один из слуг его: никто, господин мой царь; а Елисей пророк, который у Израиля, пересказывает царю израильскому и те слова, которые ты говоришь в спальной комнате своей » (– 6, 8–12 ср. 5, 25, 26 ст.).
Отсюда легко убедиться, что праведники Божии, по озарению от Духа Святого, с ясностью знали события самые тайные, самые удаленные от них. Поэтому неудивительно, если они могут слышать наши молитвы к ним...
Ап. Павел учит нас, что мы «приступили» к торжествующему собору праведников. Значит, наши сношения с душами их не прекратились. Все мы – живые плотию и умершие – составляем одно тело во Христе (I Кор. 12, 11–13 ст.). А на ваше сомнение, могут ли святые слышать наши молитвы, обращенные к ним, есть удовлетворительный ответ в Слове Божием. В Ев. Луки читаем про нечестивого богача, который, по смерти, за свои злые деяния, попал в ад. «В аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его, и, возопив, сказал, отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и охладил язык мой, ибо я мучусь в пламени сем. Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе в жизни твоей»... (Лк. 16, 19–26 ст.). – Подумайте над прочитанными словами и сообразите, что говорится в той же главе Ев. Луки: между раем и адом «пропасть великая утвердилась» (– ст. 26). Эта «пропасть» во всяком случае неизменимо больше расстояния земли от неба. Ибо, по слову Писания, мы соединены с небожителями в «одно тело» Христово (ср. 1Кор. 12 гл.), – мы «приступили» к Сиону небесному (Евр. 12, 22 ст.). Значит: если Авраам, находясь в раю, услышал обращенную к нему молитву из ада, – тем более праведники, члены одного с нами тела во Христе, могут слышать наши молитвы, возносимые к ним с земли (ср. Откр. 5, 8). Вот вам Евангельское разъяснение сектантского недоумения...
Сектанты говорят: Ваше разъяснение нам не кажется подходящим. Ведь Авраам не уважил просьбы богача: зачем же после того мы будем молиться праведникам?
Православный ответ: «Вы говорите о том, что Авраам» не уважил просьбы богача. Что же из того? Богач умер без покаяния и был столь тяжким грешником, что не заслуживал молитв за себя святых. А разве все христиане умирают без покаяния? Разве мы не видим из Откровения, что святые молятся за нас (– 5, 8)? Прежде вы заметили, что святые на небе якобы не могут слышать молитв с земли. Я вам сказал, что вы ошибаетесь: святые слышат молитвы к ним, возносимые даже из ада, отделенного от рая «пропастью великой». Тем легче, стало быть, они могут принимать молитвы живущих на земле христиан. Вот вам – опровержение ошибочного вашего мнения...
Ап. Павел учит нас, что мы «приступили» к Церкви небесной. Из настоящей беседы убеждаемся, что этих слов Апостола нельзя приложить к сектантам. Они не воздают хвалы почившим святым и не призывают их в молитвах к Богу. Ясно, что они далеко стоят от союза с душами праведников. А отсюда следует то заключение, что наши сектанты – не евангельские христиане, не ученики Апостолов, не члены Церкви Божией. Они жалкие и сбившеся с пути Евангельского люди. Будем же, братья, молиться о смягчении сердец их и об обращении их под кров нашей святой Православной Церкви!..