Основные философские системы Древнего Китая.
В развитии философии Китая можно условно выделить несколько этапов:
1)древняя философия (VII в. до н.э.– III в. н.э.),
2)средневековая философия (III – XIX вв.) – этот этап связан с усвоением и распространением буддизма,
3)новая философия (XIX в. – наше время) – связан с мощной экспансией западных стран, усвоением европейской культуры.
VI – III вв. до н.э. – время расцвета древнекитайской философии. В этот период создавались важнейшие философские школы, оказавшие огромное влияние на общественную мысль китайского общества: конфуцианство, даосизм, моизм, легизм и др.
А) конфуцианство как социально-этическое учение.
Основоположник этого направления – древнекитайский мудрец Кун-Фу-Цзы (досл. «учитель Кун»), или Конфуций, живший в 551 – 479 гг. до н.э. Его главный труд «Лунь-юй» («Беседы и поучения») – сборник афоризмов, принадлежащих Конфуцию, отрывков из его бесед с учениками, описание жизненных ситуаций, в которые он попадал.
В центре внимания Конфуция вопрос о способе государственного правления: как лучше управлять людьми -–с помощью насилия или на основе добродетели? Конфуций был сторонником точки зрения, что управление должно основываться на моральных нормах, поэтому его философское учение носит ярко выраженный социально-этический характер. Общество представляет собой одну огромную семью, главой которой является император. Отдельный человек рассматривается только как исполнитель социальных функций.
Согласно учению Конфуция, верховной силой, которая следит за порядком в мире, является Небо. Все отношения в обществе, все права и обязанности изначально заданы Небом. Конфуций настаивал на необходимости возврата к древним нормам и правилам поведения, главное из которых – «золотое правило нравственности »: «Не делай по отношению к другим того, чего не желаешь себе». Воспитание нравственных качеств должно основываться на самодисциплине и начинаться в семье: «почтительность младших к родителям и старшим братьям – основа человеколюбия».
Большое место в конфуцианстве уделяется вопросам воспитания и обучения. Настаивая на возвращении к идеалам и ценностям прошлого, главным средством их распространения Конфуций считает просвещение. Под словом «знание» он подразумевает прежде всего практическое, жизненное знание, которое должно быть направлено на сохранение порядка в обществе.
Управление обществом, по мнению Конфуция, следует доверять наиболее образованным и одаренным людям. Правитель должен соответствовать некоему моральному эталону, который Конфуций обозначает понятием «благородный муж » - это образец должного поведения. «Благородный муж» должен обладать следующими основными качествами:
-следование долгу;
-стойкость по отношению к бедам и трудностям;
-человеколюбие, гуманность, способность помогать другим и не приносить им зла;
-«благородный муж» должен испытывать 3 «страха»: перед велением Неба, перед великими людьми, перед словами мудреца;
-«благородный муж» в управлении государством должен следовать путем «золотой середины»: сглаживания противоречий, политического компромисса, меры во всем.
б) даосизм как онтологическое учение, его наивно-диалектический характер.
Основателем даосизма является мудрец Лао-цзы (VI – V вв. до н.э.). Его главный труд – «Даодэцзын» – «Книга о Дао и Дэ». Даосизм представляет собой онтологическое учение, которое носит наивно-диалектический характер.
Основное понятие даосизма – Дао («путь»). В книге Лао-цзы понятие Дао имеет два основных значения:
1)Дао как творческое начало мира, вечный источник и причина всех вещей и их внутренняя сущность;
2)Дао как всеобщий закон бытия, гарантирующий гармоничное состояние мира.
Дао придает миру единство и гармонию. Всё в мире несет в себе Дао, во всем проявляется его творческая энергия.
Дао обладает противоречивыми свойствами:
- бестелесно, но предстает в виде конкретных вещей;
- бесконечно, но присутствует во всех конечных вещах;
- неизменно, но в то же время проявляется в постоянно изменяющихся вещах.
Эти противоречия являются источниками развития мира – в этом и проявляется наивно-диалектический характер даосизма.
Другое понятие даосизма – Дэ – обозначает проявление Дао в конкретных вещах и человеческом существовании. С точки зрения даосизма, мир двойствен. С одной стороны, он состоит из множества различных отдельных предметов, воспринимаемых органами чувств – эта сторона мира обозначается понятием Дэ. С другой стороны, мир представляет собой единство, целостность, которое нельзя уловить с помощью органов чувств, а можно познать только разумом. Для обозначения этого идеального единства мира используется понятие Дао.
Значительное место в даосизме занимает учение об обществе. Все в мире подчиняется закону Дао, поэтому мудрый правитель не должен вмешиваться в естественный ход событий. Поэтому идеал образа жизни человека в даосизме – недеяние, т.е. пассивное созерцание хода бытия, отказ от преобразования мира. Мудрый правитель не должен вмешиваться в социальный порядок, чтобы не нарушить всеобщий закон. Естественное состояние общественной жизни – мир, а не война. Поэтому мудрость на деле – это жизнь без борьбы, насилия и жестокости. Человек, согласно даосизму, предопределен жить в согласии с окружающим миром. Соблюдение меры во всем является одной из важнейших задач человека, проявлением его мудрости.
Легизм – течение, оппозиционное конфуцианству по вопросу о методах и формах государственного правления. В легизме представлено философское обоснование сильной государственной власти. Исходный тезис легизма – признание изначально злой природы человека, который стремится не к общему благу, а к личному. Поэтому единственной регулирующей и гармонизирующей силой должны являться законы императора.
Основные идеи легизма:
-обоснование необходимости контроля и вмешательства государства в экономику;
-идея подбора чиновников на основе равенства возможностей при продвижении по служебной лестнице (определяющий принцип: не наследование должности, а результаты сдачи экзамена);
-идея равенства всех перед законом.
Моизм (основатель – мудрец Мо-цзы). Это направление основное внимание уделяло вопросам социальной этики. Представители моизма проповедовали идеал строгой власти и послушания. К традициям моисты рекомендовали относиться критически, выбирая из них только то, что полезно для общества.
С точки зрения моизма, в мире существует небесная воля, которая должна проявить себя во всеобщей любви и преуспевании. Все люди – слуги Неба, призванные приносить пользу друг другу. В то же время отрицается предопределенность всего судьбой: Небо не устанавливает ход вещей, а лишь желает, чтобы люди любили друг друга.
В моизме рассматривались также вопросы о познаваемости мира, о роли органов чувств и мышления в познании.
3. Историческое и современное значение конфуцианства и даосизма – на самостоятельное рассмотрение.