В России, в отличие от Греции или Германии, философия никогда не была главенствующей отраслью культуры, поэтому её развитие шло в русле задач, поставленных другими отраслями. Многие российские мыслители считали, что до рубежа XIX – ХХ веков вообще не приходится говорить о самобытной русской философии. Так, историк и либеральный публицист Константин Дмитриевич Кавелин (1818 – 1885) отметил, что философия в России не являлась предметом серьёзного интереса. Российская философия сводилась к простому переложению на свой лад различных философских учений, завезённых из Европы, что быстро выходило из моды. Такого же мнения придерживался и последователь феноменологии Густав Густавович Шпет (1879 – 1937), который в книге «Очерк развития русской философии» (1922) утверждал, что оригинальной отечественной философии практически не существует, лишь некоторые её проявления стали заметны в начале ХХ века.
Противоположной точки зрения придерживался один из ведущих советских философов Алексей Фёдорович Лосев (1893 – 1988), который указал на следующие отличия русской философии от западной:
1) чуждость стремления к абстрактной, чисто интеллектуальной систематизации взглядов – ориентация на чисто мистическое познание сущего, его скрытых глубин;
2) неразрывная связь с действительной жизнью, преобладание публицистики;
3) философичность художественной литературы.
Находясь под влиянием многочисленных философских направлений Запада – эмпиризма, рационализма, идеализма и др., в то же время русская философия отличается глубиной, всесторонностью, достаточно специфическим кругом исследуемых проблем, порой непонятных для Запада.
Характерными чертами русской философииявляются:
1) сильная подверженность религиозному влиянию, особенно православию и язычеству;
2) специфическая форма выражения философских мыслей – художественное творчество, литературная критика, публицистика, искусство, «эзопов язык» (что объясняется политической несвободой и жёсткой цензурой);
3) целостность, стремление почти всех философов заниматься не отдельной проблематикой, а всем комплексом актуальных проблем;
4) большая роль проблем морали и нравственности;
5) конкретность;
6) широкое распространение в массах, понятность простому народу.
В Средние века в Европе философия была служанкой религии, и то же самое было в России в течение продолжительного времени с самого возникновения русской философии и до XIX в. Большая продолжительность этого периода связана с тем, что если в Европе после эпохи Возрождения главной отраслью культуры стала наука, и философия обратилась к решению проблем познания, то в России этого не произошло – наука в России получила развитие только в послепетровское время, а точнее, во второй половине XVIII в. Русская философия сохранила преимущественно религиозную направленность до XIX в.
Особенностью русской философии была также её нацеленность на проблемы этики, что отнюдь не противоречило её преимущественно религиозному характеру. Это заметно уже в первом религиозно-философском произведении «Слово о законе и благодати», и осталось тогда, когда после церковного раскола религиозная направленность философии стала ослабевать. В этом смысле для русской философии характерно то же, что и для русской литературы, которая также отличалась своей этической направленностью.
Другой особенностью русской философии был её акцент на социальную проблематику. Это проявилось со времени зарождения идеи Москвы как Третьего Рима, с которой связывают формирование русской идеи как таковой. Ориентация на социальные проблемы способствовала тому, что после разгрома большевиками русской религиозной философии философия из служанки богословия в СССР стала служанкой идеологии и осталась таковой до 1991 г.
Основы предмета русской философиисоставляли:
1) проблема человека;
2) космизм (восприятие космоса как единого целостного организма);
3) проблемы морали и нравственности;
4) проблемы выбора исторического пути развития России между Востоком и Западом (сугубо специфическая проблема русской философии);
5) проблема власти и государства;
6) проблема социальной справедливости (данной проблемой «пропитан» значительный пласт русской философии) и идеального общества;
7) проблема будущего.
Самобытная русская философия стала складываться в 30 – 40-е годы XIX века, которые стали временем «философского пробуждения» России.
Основными направлениями русской философии XIX в.являлись:
1) декабристская философия;
2) историческая философия П. Я. Чаадаева;
3) философия западников и славянофилов;
4) консервативная религиозная и монархическая философия;
5) философия системы писателей Ф. М. Достоевского и Л. Н. Толстого;
6) революционно-демократическая философия;
7) либеральная философия.
Декабристская философия была представлена творчеством Павла Ивановича Пестеля (1793 – 1826), Никиты Михайловича Муравьёва (1796 – 1843), Ивана Дмитриевича Якушкина (1794 – 1857), Михаила Сергеевича Лунина (1787 – 1845) и других.
Основная направленность философии декабристов – социально-политическая. Её опорными идеями были:
1) приоритет естественного права;
2) необходимость для России правового строя;
3) отмена крепостного права и предоставление земли тем, кто на ней работает;
4) личная свобода человека;
5) ограничение самодержавия законом и представительными органами либо замена его республикой.
Историческая философия была представлена творчеством Петра Яковлевича Чаадаева (1794 – 1856). Основные работы: «Философические письма» (1829 – 1831), «Апология сумасшедшего» (1837).
Основными направлениями его философии были:
1) философия человека;
2) философия истории.
Человек, по П. Я. Чаадаеву, есть соединение материальной и духовной субстанций. Жизнь человека возможна только в коллективе. Находясь с рождения и до самой смерти в коллективе (обществе), человек становится человеком, вырастает как личность. Коллективное (общественное) сознание полностью определяет индивидуальное, субъективное. Жизнь в коллективе – основной фактор, отличающий человека от животных. П. Я. Чаадаев выступал против индивидуализма, эгоизма, противопоставления частных, узкокорыстных интересов общественным.
Согласно П. Я. Чаадаеву в основе исторического процесса лежит Божественное Провидение. Воплощение Божественной воли – христианство. Христианство – стержень, двигатель истории.
Что касается истории России, то, по мнению П. Я. Чаадаева, Россия «выпала» из мирового исторического процесса. На Западе уже утвердились политические свободы, в России же по-прежнему сохраняется крепостное право и самодержавие. Будущее России – вернуться в мировое историческое поле, освоить ценности Запада, но благодаря своей сложившейся столетиями уникальности выполнить историческую миссию в рамках общечеловеческой цивилизации.
Одним из главных факторов, влияющих на историю, судьбу государств и народов, по мнению философа, является географический. Главными причинами, вызвавшими деспотическое самодержавие, диктат центральной власти, крепостное право, П. Я. Чаадаев считал необъятные, несоизмеримые с другими странами просторы России.
Проблемами истории, выбора исторического пути для России занимались представители философских направлений западников и славянофилов.
Видными представителями западников являлись Виссарион Григорьевич Белинский (1811 – 1848), Александр Иванович Герцен (1812 – 1870), Николай Платонович Огарёв (1813 – 1877), Константин Дмитриевич Кавелин (1818 – 1885).
Западники хорошо усвоили философские традиции современной им западной философии (материализм, эмпиризм) и пытались привести их в русскую философию. По мнению западников, отдельного от остальной цивилизации, «уникального» исторического пути у России нет. Россия просто отстала от мировой цивилизации и законсервировалась сама в себе. Благо для России – освоить западные ценности и стать нормальной цивилизованной страной. Человек является высшей ценностью и достоин лучшей жизни.
Оппонентами западников являлись славянофилы. Их лидерами были Алексей Степанович Хомяков (1804 – 1860), Иван Васильевич Киреевский (1806 – 1856), Юрий Фёдорович Самарин (1819 – 1876), братья Константин Сергеевич Аксаков (1817 – 1860) и Иван Сергеевич Аксаков (1823 – 1886).
Согласно славянофилам, основу исторического бытия России составляют православие и общинный образ жизни, а русский народ принципиально отличается по своему менталитету от народов Запада (святость, соборность, набожность, коллективизм, взаимовыручка против бездуховности, индивидуализма, конкуренции Запада). По их мнению, любые реформы, попытки насадить на русскую почву западные традиции рано или поздно оканчивались для России трагически.
В основе рассуждений славянофила А. С. Хомяковалежит мысль, что внешние государственные формы не соответствуют духу русского народа. И. В. Киреевский продолжает: «Даже самое слово «право» было у нас неизвестно в западном его смысле, но означало только справедливость, правду». А что же соответствует русской душе? А. С. Хомяков считал, что чувство соборности, И. В. Киреевский – христианство в истинном смысле. Христианство – это религия свободы, которая доминирует над необходимостью.
И. В. Киреевскийпоставил вопрос о том, какой должна быть оригинальная русская философия. Он подверг критике современную ему западную философию за её чрезмерный рационализм и призвал к развитию синтетической философии, которая включала бы в себя гармоничное сочетание разума и чувств человека, разных типов культуры. В русской культуре доминирует не отвлечённость, а целостность. Главная заслуга И. В. Киреевского в том, что он осознал, чем может и должна быть русская философия – синтезом западной и восточной философии и синтезом различных отраслей культуры – философии, религии, искусства. Он не выполнил этой задачи в полном объёме, но чётко сформулировал её в статье «О необходимости и возможности новых начал для философии» (1855). Статья была задумана И. В. Киреевским как введение к большой работе, но скоропостижная смерть от холеры помешала её написанию.
И. В. Киреевский считал, что главное в человеке – «сердце», чувство. Особо он ценил чувство печали, которое, как он полагал, создаёт возможность проникновения в сущность жизни. Он верил, что, овладев всеми сторонами европейского просвещения, Россия станет духовным вождём Европы.
Критикуя противопоставление в европейской философии Нового времени разума и чувственного опыта, И. В. Киреевский не принимает решения, предлагаемого системой И. Канта. Существование не должно выводиться из мышления, как сделал Р. Декарт, поскольку имеется внутреннее непосредственное сознание собственного бытия как «живая истина» (впоследствии С. Л. Франк писал о «живом знании»). И. В. Киреевский пишет о «верующем разуме» и о философствовании, которое должно опираться на сочинения отцов церкви.
Противопоставляя духовное физическому, И. В. Киреевский писал: «...в физическом мире каждое существо живёт и поддерживается только разрушением других; в духовном мире созидание каждой личности создаёт всех и жизнию всех дышит каждая». Положение о необходимости «духовного общения каждого христианина с полнотой всей Церкви» получило развитие в учении А. С. Хомякова о соборности. И. В. Киреевский понимал цельность общества как соборность и общинность, сочетающую личную самостоятельность с общим порядком. Истина доступна только цельному человеку, утверждал И. В. Киреевский.
В противовес философии декабристов и другим направлениям философии, не согласующимся с официальной идеологией, возникла так называемая ортодоксально-монархическая философия. Её цели – отстоять существующий общественно-политический и нравственный порядок, нейтрализовать оппозиционную философию. Её главным лозунгом в середине XIX в. было: «Православие, самодержавие, народность». Важную роль в ортодоксально-монархической философии играло религиозное направление. Его видными представителями были Н. Ф. Фёдоров, К. Н. Леонтьев.
Николай Фёдорович Фёдоров (1829 – 1903) – представитель русского космизма – сделал основными темами своей «философии общего дела»:
1) единство мира;
2) проблему жизни и смерти;
3) проблему морали и правильного (морального) образа жизни.
Согласно Н. Ф. Фёдорову мир един. Природа (окружающий мир), Бог, человек являются одним целым и взаимосвязаны между собой, связующим звеном между ними являются воля и разум. Бог, человек и природа взаимовлияют друг на друга, взаимодополняют и постоянно обмениваются энергией, имеют в своей основе единый мировой разум.
«Моментом истины» человеческой жизни Н. Ф. Фёдоров считал её конечность, а самым большим злом – смерть. Человечество должно отбросить все распри и объединиться для решения самой главной задачи – победы над смертью. Философ верил в такую перспективу. По мнению Н. Ф. Фёдорова, победа над смертью возможна в будущем, по мере развития науки и техники, но она произойдёт не путём искоренения смерти как явления (так как это невозможно), а путём нахождения способов воспроизводства жизни, оживления. Надежду на возможность оживления дал Иисус Христос.
Философия Н. Ф. Фёдорова призывает к отказу от вражды, грубости, конфронтации между людьми и к признанию всеми высших образцов морали. Моральная жизнь всех без исключения людей – путь к решению всех проблем и всемирному счастью. Согласно философу, в поведении человека недопустимы как крайний эгоизм, так и альтруизм. Необходимо жить «с каждым и для каждого».
Другим представителем религиозного направления русской философии был Константин Николаевич Леонтьев (1831 – 1891).
Одно из основных направлений философии К. Н. Леонтьева – критика негативных явлений русской жизни. В центре данной критики был развивающийся капитализм. По мнению К. Н. Леонтьева, капитализм – царство «хамства и подлости», путь к вырождению народа, гибели России.
В статье «Византизм и славянство» (1875) он отмечает, что силу русскому государству придаёт византийский идеал, отрицающий земное счастье, богатство и возможность полного совершенства земной личности. Спасение для России – отказ от капитализма, изоляция от Западной Европы и превращение её в замкнутый православно-христианский центр (по образу Византии). Ключевыми факторами жизни спасённой России должны стать помимо православия самодержавие, общинность, строгое сословное деление.
Исторический процесс К. Н. Леонтьев сравнивал с жизнью человека. Как и жизнь человека, история каждого народа, государства зарождается, достигает зрелости и затухает. Если государство не стремится к своему сохранению, оно погибает. Залог сохранения государства – внутренне деспотическое единство. Цель сохранения государства оправдывает насилие, несправедливость, рабство. Согласно К. Н. Леонтьеву неравенство между людьми – желание Бога и поэтому оно естественно и оправдано.
Представителями философского религиозного направления также были известные русские писатели – Ф. М. Достоевский и Л. Н. Толстой, оставившие, кроме литературного, большое философское наследие.
Фёдор Михайлович Достоевский (1821 – 1881) будущее России видел не в капитализме и не в социализме, а в опоре на русскую «национальную почву» – обычаи, традиции.
Ключевую роль как в судьбе государства, так и в судьбе отдельного человека, должна сыграть религия. Именно на религии держится человеческая духовность, она есть «панцирь», оберегающий человека от грехов и зла.
Особую роль в философских взглядах Ф. М. Достоевского (которыми пропитано всё его литературное творчество) занимает проблема человека. Им было выделено два варианта жизненного пути,по которому может идти человек:
1) путь человекобожества;
2) путь богочеловека.
Путь человекобожества – путь абсолютной свободы человека. Человек отвергает всякие авторитеты, в том числе Бога, считает свои возможности безграничными, а себя – вправе делать всё, он сам пытается стать Богом, вместо Бога. По Ф. М. Достоевскому, данный путь губителен и опасен как для окружающих, так и для самого человека. Идущий по нему потерпит крах.
Второй путь богочеловека – путь следования Богу, стремление к нему во всех своих привычках и поступках. Такой путь Ф. М. Достоевский считал наиболее верным, праведным и спасительным для человека.
Другой известный русский писатель, Лев Николаевич Толстой (1828 – 1910), создал особую религиозно-философскую доктрину – толстовство. Суть толстовствав следующем:
1) многие религиозные догмы должны быть подвергнуты критике и отброшены, как и пышный церемониал, культы, иерархия;
2) религия должна стать простой и доступной для народа;
3) Бог, религия – это добро, любовь, разум и совесть;
4) смысл жизни – самосовершенствование;
5) главное зло на Земле – смерть и насилие;
6) необходимо отказаться от насилия как способа решения каких-либо проблем;
7) в основе поведения человека должно быть непротивление злу;
8) государство – отживающий институт и, поскольку оно – аппарат насилия, не имеет права на существование.
За свои религиозно-философские взгляды в 1901 г. Л. Н. Толстой был подвергнут анафеме (проклятию) и отлучен от Церкви.
Представителями революционно-демократического направления русской философии XIX в.были:
1) Николай Гаврилович Чернышевский (1828 – 1889);
2) народники – Николай Константинович Михайловский (1842 – 1904), Пётр Лаврович Лавров (1823 – 1900), Пётр Никитич Ткачёв (1844 – 1886);
3) анархисты – Михаил Александрович Бакунин (1814 – 1876), Пётр Алексеевич Кропоткин (1842 – 1821);
4) марксист Георгий Валентинович Плеханов (1856 – 1918).
Общая черта данных направлений – социально-политическая направленность. Все представители указанных течений отвергали существующий общественно-политический и экономический строй, но будущее видели по-разному.
Николай Гаврилович Чернышевский (1828 – 1889) был последователем прогрессивных идей французских просветителей и Людвига Фейербаха. Основные труды: «Антропологический принцип в философии» (1860), «Характер человеческого знания» (1885). На формирование нравственного сознания влияют естественные потребности и общественные привычки и обстоятельства. Изменение условий жизни через революцию позволит устранить препятствия к развитию личности. Он видел выход из создавшегося кризиса раннего капитализма в «возвращении к земле» (к идее аграрности России), личной свободе и общинном укладе жизни.
В этике Н. Г. Чернышевский придерживался принципа «разумного эгоизма»: человек поступает так, как ему приятнее поступать, руководствуясь расчётом, велящим отказываться от меньшей выгоды и меньшего удовольствия для получения большей выгоды и большего удовольствия. Только в этом случае он может достичь пользы. Личный интерес развитого человека побуждает его к акту благородного самопожертвования, что тем самым приближает торжество выбранного идеала. Свобода человеческого выбора определяет пути социального развития.
Народники ратовали за непосредственный переход к социализму, минуя капитализм и опираясь на самобытность русского народа. По их мнению, для свержения существующего строя и перехода к социализму возможны все средства, наиболее эффективным из которых является террор.
В отличие от народников, анархисты вообще не видели смысла в сохранении государства и считали государство (механизм подавления) источником всех бед.
Марксисты видели будущее России в соответствии с учением К. Маркса и Ф. Энгельса социалистическим, с преобладающей государственной собственностью. Перевод «Капитала» К. Маркса на русский язык был сделан Германом Александровичем Лопатиным (1845 – 1918) в 1872 году. Первой марксистской организацией в России стал созданная Георгием Валентиновичем Плехановым (1856 – 1918) в Женеве в 1883 году группа «Освобождение труда», целью которой стала пропаганда идей научного социализма. Критика идей народничества была дана в работах «Социализм и политическая борьба» (1883), «Наши разногласия» (1885), «К вопросу о развитии монистического взгляда на историю» (1894), «Основные вопросы марксизма» (1908). Переход к социализму возможен только после развития капитализма. При любых общественных преобразованиях надо заботиться, чтобы человек в них чувствовал себя достойно.
Наиболее ярким представителем либерального направления являлся русский философ Bладимир Cергеевич Соловьёв (1853 – 1900). Основные философские трактаты: «Критика отвлечённых начал» (1880), «Чтения о богочеловечестве» (1877 – 1881), «История и будущность теократии» (1885 – 1887), «Россия и вселенская церковь» (1889), «Русский национальный идеал» (1891), «Три разговора» (1900).
Основными идеалами его философии были:
1) идея всеединства – объединения и гармонии всех сторон бытия (материальной, духовной и др.), что является примером для человеческого общества;
2) идея нравственности как главного аспекта жизни человека (низший уровень нравственности – право, высший – любовь);
3) идея прогресса – как всеобщей связи поколений;
4) идея воскрешения всех, как живых (духовное воскрешение), так и мёртвых (телесно-духовное), как главная цель, к которой должно стремиться человечество;
5) идея Бога как выражения добра;
6) идея «богочеловека» – жизненного пути личности, который основан на следовании Богу, добре, нравственности;
7) идея Софии («мировой души») – всеобщей Божественной мудрости, одухотворяющей мир, задающей его идеальный план;
8) русская идея,состоящая из трёх идей: «Святой Руси» (Москва – Третий Рим), «Великой Руси» (реформы Петра I) и «Свободной Руси» (дух декабристов и А. С. Пушкина).
«Всеединство» предполагает, что истина достижима только посредством соединения всех способностей человека, всей полноты его разума и опыта, включая сюда и чувственный, и нравственный, и религиозный, и эстетический опыт. Эмпирически человек способен познать лишь частную и множественную действительность. В. С. Соловьёв полагал, что любая вещь познается в её отношении к целому. Это целое не множественность вещей, а всеединство.
Полное определение истины, по В. С. Соловьёву, содержится в трёх словах: сущее, единое, всё. Данные опыта и мышления соединяет религиозный принцип. Внешнее (эмпирическое и рациональное) познание должно дополняться познанием внутренним, мистическим и абсолютным. Этот третий вид познания В. С. Соловьёв называет верой, понимая под ней не субъективное убеждение, а интуицию, то есть непосредственное созерцание сущности. Это истинное знание как соединение эмпирического, рационального и мистического познания будет также соединением полноты содержания духовных созерцаний Востока с логическим совершенством западной формы.
Абсолютная истина мыслилась В. С. Соловьёвым как синтез науки, философии и религии. Истиной как всеединством предстаёт Бог, воплощающий в себе и божественное и человеческое начало. Бог соединяется с разумной душой человека и его телом.
Человек как индивидуум, содержащий в себе абсолютное начало, не хочет и не может удовлетвориться никаким условным содержанием, а убеждён, что может достичь полноты бытия. Однако обретается эта полнота только посредством полного взаимопроникновения всех живых существ, объединённых любовью друг к другу и к Богу. В этом объединении «смысл любви», как называется одна из работ В. С. Соловьёва. Таким образом, мир есть абсолютное становящееся, тогда как Бог есть абсолютное сущее. Человек может совершенствовать процесс воссоединения всех существ с Богом, принося себя в жертву ради любви к Богу и единому миру. Эволюцию природы и человека В. С. Соловьёв трактовал как стремление к всеединству. Царство минеральное, растительное, животное в царстве человеческом возвышается до идеи безусловного совершенства.
Здесь проступают основы модной ныне концепции ноосферы. При этом каждая последующая эволюционная ступень своей материальной основой имеет предыдущую ступень, а содержание своё получает от Бога. Эволюция, по В. С. Соловьёву, не только эволюция материального, но и эволюция ценности и сущности. Можно сказать, что В. С. Соловьёв создал сверхнатуралистическую теорию эволюции, как практический синтез науки, философии и религии.
Идеальное было для В. С. Соловьёва не абстрактной идеей, а конкретным бытием, к осуществлению которого человек должен стремиться. В этом стремлении человек обретает дар бессмертной жизни, распространяющейся на всю природу, находящуюся ныне в состоянии смерти и разрушения. Природа, по В. С. Соловьёву, живое тело человека, и она покоряется совершенному человеку. Представлением о Боге как всеединстве В. С. Соловьёв делал шаг от христианской философии к пантеизму.
В. С. Соловьёву был присущ славянский мессианизм, основанный на признании им у русского народа прирождённой способности к самоотречению, свободе от ограниченности и односторонности.
Специфика русской души – вера в особое предназначение России и стремление обеспечить счастье для всех (то, что Ф. М. Достоевский назвал «всемирной отзывчивостью»), пусть даже в ущерб своей нации и крайним напряжением сил. B. C. Соловьев писал, что «русская идея, мы знаем это, не может быть ничем иным, как некоторым определённым аспектом идеи христианской».
Основа русской идеи не в конкретно-конфессиональном содержании, а в её соответствии особенностям русского национального характера – вере в возможность обеспечения всеобщего счастья (в этом проявляется «всемирная отзывчивость» русской души»); убеждённости, что принесёт его всему миру Россия (мессианизм) в кратчайший срок (максимализм) и готовности к неимоверным усилиям для достижения этого (самопожертвование). В русской идее нет ничего имперского, как, скажем, в древнеримской, поскольку цель здесь – не завоевать мир, а осчастливить его духовно.
Основными направлениями русской философии конца XIX – ХХ вв.были:
1) философия «золотого века» (религиозная философия, космизм);
2) естественно-научная философия;
3) советская философия;
4) философия русского зарубежья.
Говоря в целом о современной русской философии, следует отметить две её основополагающие черты:
1)сильное влияние советской традиции (например, материализм, формационный подход к истории);
2) обновление, объединение её различных направлений (советской, зарубежной и др.), освобождение от догм, приближение к мировой философии.
«Золотым веком» духовной жизни России называется период 90-х годов XIX в. – 10-х годов ХХ в. На это время пришёлся новый расцвет (ренессанс) русской литературы, искусства, философии.
Видными представителями религиозного направления того периода были Александр Иванович Введенский (1856 – 1925), Cергей Hиколаевич Булгаков (1871 – 1944), Сергей Николаевич Трубецкой (1862 – 1905), Евгений Николаевич Трубецкой (1863 – 1920), Густав Густавович Шпет (1879 – 1937), Павел Александрович Флоренский (1882 – 1937), Семён Людвигович Франк (1877 – 1950) и другие.
C. H. Булгаков выдвинул идею объединения всех христианских церквей в единую христианскую «экуменическую» Церковь.
Причину всех бед на Земле философ видел в разобщении. В обществе – это разделение на экономическую, политическую, духовную сферы и разобщённость внутри них. В религии – разобщённость христианских церквей (православие, католичество, протестантизм). Выход из создавшегося положения С. Н. Булгаков видел в объединении всех в едином, абсолютном и всемогущем Боге и единой христианской Церкви.
Главной идеей философского учения С. Н. Булгакова стала идея боговоплощения, то есть внутренней связи Бога и созданного им мира и человека. Много внимания он уделял проблеме несовершенства существующего общества, необходимости духовного совершенствования человека за счёт обретения религиозной веры, о возможности приведения материального мира к божественно-идеальному состоянию.
С. Н. Булгаков выступал сторонником идеи Божественного предопределения судьбы человека и ответственности человека перед Богом после смерти. Он соединил в своём творчестве идеи платонизма и христианства.
С. Н. Трубецкой утверждал единство разума, веры (интуиции) и опыта, стремясь преодолеть ограниченность рационализма, мистицизма и эмпиризма. Основная идея «конкретного идеализма» С. Н. Трубецкого состоит в том, что всё сущее – это «абсолютное всеединство», «всеединство конкретного бытия», где все его стороны находятся в необходимой соотносительной связи. Знание приобретает логическую последовательность лишь в том случае, когда оно является следствием универсального разума.
Проблема смысла существования мира и человека – главная в творчестве Е. Н. Трубецкого («Смысл жизни», 1918). Осознание бессмысленности мира и своего бытия в нём вызывает у человека страдание, скуку и ужас. Эти чувства подтверждают идею существования всеединого, безусловного сознания, мировой и абсолютной истины – смысла. Уму и душе, которые не озарены светом высшего смысла, не с чем сопоставлять действительность, а следовательно, им и не ведомы страдания бессмысленности жизни. Само знание о смысле бытия возвышает человека в мире живой природе, а совесть (весть о должном высоком смысле жизни) – это то, благодаря чему человек может приподняться над потоком бессмысленной жизни. Смысл жизни – безусловная мысль о должном. Полнота всемирного смысла раскрывается в христианстве.
Философские взгляды Г. Г. Шпета сформировались под влиянием идей феноменологии Э. Гуссерля. Г. Г. Шпет считал, что многообразный мир культурной жизни слагается из явлений и входимых в них смыслов. Вещи едины и не разделяются на мир явлений и «вещей в себе». Абсолют не может существовать. Г. Г. Шпет стремился объединить в своём учении герменевтику и феноменологию: «Понимание есть постижение смысла». Если герменевтика отвечает на вопрос о том, как возможно понимание, то феноменология – как принципиально проанализировать смысл и методы достижения этого понимания.
Крупным представителем религиозного направления также был философ и священник П. А. Флоренский. Он рассматривал мир как единое взаимосвязанное целое. По П. А. Флоренскому, целостный мир антиномичен (соткан из противоречий, например, хаотичность и логичность мира, единство и прочность Бога и т. д.).
Знание открывается разуму непосредственно. П. А. Флоренский выдвинул идею, что в будущем в связи с новейшими техническими открытиями будет найдено новое понимание взаимоотношений материи и духа, относительность, непостоянство времени и пространства.
Идеи П. А. Флоренского подтвердились благодаря открытиям в области квантовой механики, теории относительности А. Эйнштейна и др. физико-математическим открытиям.
Философское творчество П. А. Флоренского многогранно. Помимо указанных направлений его изыскания затрагивают все сферы философии.
Космизм – направление в философии, которое рассматривало космос, окружающий мир (природу), человека как единое взаимосвязанное целое. Наиболее выдающимися представителями данного направления были Н. В. Бугаев, В. И. Вернадский, К. Э. Циолковский, А. Л. Чижевский.
Николай Васильевич Бугаев (1837 – 1903) построил, опираясь на учение Г. Лейбница, философскую систему космических монад. Согласно данной теории, весь космос состоит из бесчисленного множества духовных единиц – монад. Монады концентрируют в себе энергию, знания, «воспоминания прошлого». Благодаря жизни и взаимодействию космических монад возможна как земная, так и вселенская цивилизация.
Константин Эдуардович Циолковский (1857 – 1935) был сторонником идеи вечности, несотворимости, неуничтожимости материи. В основе материи он видел мельчайшие частицы – атомы. Атомы, принимая различные конфигурации, создают всё разнообразие материальных тел. Разрушаясь, вещество, тело не исчезает совсем – оно распадается на атомы, из которых возникают новые вещества и тела. Во Вселенной существует круговорот атомов, а материя сохраняется, периодически меняя форму.
К. Э. Циолковский не считал цивилизацию Земли единственной и уникальной формой жизни во Вселенной. Космос по своей сути живой, и жизнь – неотъемлемая черта космического бытия. Во Вселенной существуют и иные разумные миры, разумные цивилизации.
Человек – существо космическое. Космос оказывает влияние на человека, но и человечество своей деятельностью также влияет на космос.
К. Э. Циолковский верил в возможности науки и техники, человека покорить космос, преобразовать Вселенную в своих интересах и в общение межпланетных цивилизаций в будущем.
Владимир Иванович Вернадский (1863 – 1945) – крупный русский и советский учёный, основоположник биогеохимии и философ-космист. Подробно обосновал теорию ноосферы.
По мере эволюции человека усиливается его преобразующая деятельность в отношении окружающей природы. Человек – самая большая и универсальная геологическая сила, способная с помощью науки воздействовать на биосферу. В результате появляется ноосфера –высшее состояние биосферы, сфера разума,осознаннойжизни человека, его материальной и духовной культуры.
Основные предпосылки возникновения ноосферы:
1) расселение Homo sapiens по всей поверхности планеты и его победа в соревновании с другими биологическими видами;
2) развитие всепланетных систем связи, создание единой для человечества информационной системы;
3) открытие таких новых источников энергии, как атомная, после чего деятельность человека становится важной геологической силой;
4) победа демократий и доступ к управлению широких народных масс;
5) всё более широкое вовлечение людей в занятия наукой, что также делает человечество геологической силой.
Ноосфера постоянно расширяется и охватывает другие области бытия. Биосфера (сфера жизни) постоянно, но неуклонно переходит в ноосферу.
Работам В. И. Вернадского был свойствен исторический оптимизм: в необратимом развитии научного знания он видел единственное доказательство существования прогресса. По В. И. Вернадскому, в будущем ноосфера станет ведущей на Земле и переместится в космос.
Александр Леонидович Чижевский (1897 – 1964) создал уникальную и оригинальную философскую систему космической биологии (гелиобиологии). Суть её в том, что развитие жизни на Земле (биосферы) происходит не только под влиянием внутренних причин, но и находится под сильнейшим влиянием космоса.
Определяющую роль в процессах, происходящих на Земле, в жизни биосферы, по А. Л. Чижевскому, играет Солнце. Земные планетарные процессы тесно связаны с процессами периодической солнечной активности. Всплески активности Солнца влияют на поведение животных, приливы и отливы, эпидемии, социальные катаклизмы –