Семья не всегда была идеальным институтом отражающим Бога, здесь могли быть и первые навыки унижения, преподаны первые уроки идолопоклонства. Церковь, как институт отношений, создает новую семью. «Так что имеющие жен должны быть, как не имеющие» (1Кор 7:29). «Дом же Его - мы» (Евр 3:2-6). Дом это не стены и архитектура, хотя и не исключаются. Дом - это место образования, место суда, место молитвы, место служения. Церковь как дом есть надежда сохранения семьи, как феномена творения.
На церковь возлагается ответственность за разрыв отношений в семье. «Ибо кто любит своих более Меня» если сказать мягко, а если процитировать: «Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником » (Лк 14:26).Иисус обещает воздать в сто крат более: сестер, братьев, матерей, отцов не только в веке грядущем, но и ныне, во время сие (Мк 10:29-30). И церковь должна расплачиваться за разрыв с семьей ради Евангелия. Не удивительно что первому христианству в Деяниях Апостолов пришлось расплачиваться продажей домов и жизнью.
3.2. Новозаветное учение общины
Задачей этого раздела не является освещения всей проблематики екклесиологии в Новом Завете. Для нас важно подчеркнуть, что теология Нового завета - церковная по преимуществу. Вне церкви и ее миссии, их не возможно охватить. Для этого ограничимся несколькими корпусами, опуская ряд книг, не в силу отсутствия церковного богословия, но в силу их повторения и подтверждения других. В Новом Завете слово встречается 114 раз, из них 62 — у Павла (еще 3 раза — у Мф, 23 — в Деян, 20 — в Отк, 6 — в непавловых посланиях). Поскольку Павловы письма — самые ранние из новозаветных текстов, важно понять, какой смысл он вкладывает в данное понятие в различных контекстах. Послания Павла представляют самую разработанную теологию церкви. Синоптические Евангелия, интересны нам, как корпус учения Иисуса о Церкви. Книга Деяний представляет особенный случай догматики церкви в исторических реалиях. Книги Иоанна так же представляют особый интерес, как церковь второго поколения.
3.2.1. Послания Павла
Павел писал письма церквам, а не богословские трактаты. Сильный тематический акцент на общине отчасти объясняется поводом к написанию и целью этих посланий: укрепить и поддержать групповую идентичность в молодых, еще не окрепших церквах. Новая община во Христе - одна из основополагающих богословских тем в провозвестии Павла.[1792] В Посланиях Павла развивается в полном смысле богословие церкви, превзойти которое не может и нынешнее церковное богословие.
Если отталкиваться от традиционных, устоявшихся представлений об оправдании, мы неизбежно рискуем впасть в индивидуализм. Во времена Августина или Лютера это было еще не так страшно: их современники были связаны друг с другом гораздо теснее, чем мы с вами. Однако в культуре дышащего идеями Просвещения модернизма, а затем и в современной нам постмодернистской культуре индивидуализм расцвел буйным цветом: недаром символами нашего времени стали персональный стереоплейер и тотальная приватизация. Прискорбнее всего, что на эту удочку попались далее некоторые проповедники так называемого «Евангелия», утверждающие, что каждый оправдывается и спасается сам по себе. Но у Павла ни в проповеди, ни в «следствии» из нее, т.е. в учении об оправдании, ничего подобного не найти. Бесспорно, каждый из нас призван во всей своей неповторимости своим голосом отозваться на Благую весть. Никто не вправе это отрицать. Но в одиночку, сам по себе христианин существовать не может. Евангелие создает не христианскую «тусовку», а общину. Павлова проповедь созидает общину, учение об оправдании скрепляет ее. Другого пути у нас нет.[1793] Следует отметить, что Павел почти никогда не путешествовал один.
Забота апостола о единстве общины хорошо видна в заключительной увещевательной части Послания к Галатам. Перечень «дел плоти» в 5:19-21 делает особый акцент на прегрешениях против единства общины: «вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, ереси… ».
Павел предлагает использовать назидание общины в качестве мерила духовности (1Кор 12-14, дары). Многообразие Божьих даров необходимо для «общего блага» общины. Между главами 12 и 14 находится великий Павлов гимн любви. Любовь, правильно понятая, должна обуздывать тех супердуховных коринфян, чье поведение угрожает общинному благу.
По мнению Павла, желание иудеохристиан соблюдать Тору было плохо не тем, что оно представляло собой попытку «оправдаться делами», а тем, что оно разрушало единство общины во Христе. Не легализм, а культурный империализм. Забота о единстве общины также составляет одну из главных тем Первого послания к Коринфянам. Отсутствие единства в церкви Павел считает противоречием слову о Кресте (1:18-2:5) и признаком незрелости коринфян в вере. Разногласия в церкви глубоко тревожат Павла, ибо цель его апостольских трудов - не просто спасти души, но построить общину.[1794] Присутствие Духа в общине должно рождать не конфликт, а единство.
В Послании к Римлянам Павел, завершив пространное богословское рассуждение (1:16- 11:36) о действенности Божьих обетований Израилю и о тайне милости Божьей, обращается к прямому увещеванию: «Умоляю вас, братья и сестры, милосердием Божиим, представьте тела [somata, мн. число] ваши в жертву [thysiair, ед. число] живую, святую, благоугодную Богу, для духовного служения вашего. И не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия - что благо и угодно и совершенно » (Рим 12:1-2).
В Рим 12:2 Павел переходит в своих рассуждениях от общинной жертвенной самоотдачи к общинной трансформации. Павел проповедует не только о прощении: но и о преображении. Бог преображает и спасает не отдельно взятые личности, а народ. Следовательно, верные обретают свои идентичность и призвание в мире как тело Христово. Вообще не следует проводить жесткую грань между вертикальным и горизонтальным аспектом собрания. Назидание и поклонение — две стороны одной и той же монеты. Участвовать в строительстве церкви было важной частью общинного служения Богу. Поэтому не вполне корректно говорить, что одну часть собрания занимало «богослужение» (т.е. молитва и хвала), а другую — «назидание»: апостол призывает нас совмещать эти вещи.
В послании к Ефесянам нравственное действие Церкви имеет две основные цели: являть истину о космическом замысле Бога и нести примиряющую силу Бога в мир через возрастание тела Христова к полной зрелости. Практически все послания написанные Павлом адресовались церкви, общине, а не к одному из старших в ней, за исключением пасторских посланий (Тимофею и Титу) и Филимону, которые имели глубоко церковную тематику и богословие.
В отрывке о вечере Господней (1Кор 11:17-34) о назидании напрямую не сказано, но так или иначе эта тема присутствует. Апостол затрагивает различные аспекты собрания (см. 1Кор 11:18, 22). Христианская конгрегация — не клуб по интересам: людей объединяет верность Христу. Иногда возникала, однако, проблема социальных разделений. Доколе некоторые люди на встречах поглощали собственную пищу, не делясь ею с менее имущими членами общины, их трапезу нельзя было считать трапезой в честь Господа Иисуса: такое небрежение к ближнему идет вразрез с самим смыслом Христовой жертвы. Христос дал им возможность жизни в будущем веке, но они в своем эгоизме не вмещают, что есть принадлежность телу Христову. Такие общинники не только не назидают собратьев по вере, но и «пренебрегают церковью Божьей » (1Кор 11:22). Не заботясь о ближних, они и не служат Богу.
Во всех трех посланиях (1Кор 2:4-31; Рим 12:8-11; Еф 4:1-16) Павел настойчиво использует образ тела и членов этого тела. Для него, впрочем, это больше, чем просто образ. И действительно, речь идет о чем-то большем. Павел рассматривает церковь, христианское сообщество служения и свидетельства, как одно тел о; а то, что мы назвали разными, явленными в отдельных христианах и христианских сообществах формами служения и свидетельства, — как члены этого тела. А множество членов суть одно тело. Во всем своем многообразии и каждое в своей особости существуют и сохраняются не сами для себя, а ради всех, ради всей совокупности жизни и трудов общины. «Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех » (1Кор 12:4-6). «Все мы одним Духом крестились в одно тело» (ст. 13). Ни один член из-за того, что он отличается от других, не может перестать принадлежать телу (ст. 15). Но и ни один не может сам по себе быть всем телом (ст.17). Каждому в его особости проявление Духа (ст. 7) дается не ради его собственного возвышения, для «привнесения чего-либо». «Страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены». Поэтому в Рим 12 все это обрамляется увещеванием (ст. 3): никто не должен думать о себе сверх того, что ему дано. Каждый должен скорее проявлять «скромность». Происходящее здесь характерное изменение классического термина греческой философии в данном контексте означает: умение достичь собственного особенного процветания в рамках ограничений, накладываемых на него участием в жизни целого. Таким образом, все в отношениях с другими должны (ст. 16) ориентироваться на единое, на общее. Рассуждение в Ефесянам 4 так же подчиненно этому принципу, направляя служения на сохранения «единства духа». Соответственно, они должны в своих взаимоотношениях ограничивать друг друга. Поступая так, они как раз и заботятся о том, чтобы ни йоты не сказалось упущено в их особенном поручении: апостольства, пророчества, евангелизма, пасторство, учительства. Каждое из таких призваний и дарований, возникающих и сохраняющихся внутри общины, лишь подтверждает и укрепляет ее единство.
Павел пишет о «церквах галатийских» (Гал 1:2; 1Кор 16:1), «церквах асийских» (1Кор 16:19), «церквах македонских» (2Кор 8:1) и «церквах иудейских» (Гал 1:22). Это наводит на мысль, что понятие ekklesia применялось лишь к конкретным собраниям людей или группам, которые рассматривались как собирающиеся на регулярные собрания (Banks).[1795] Если мы в наше время часто говорим о многих конгрегациях собирательно как о «церкви» (= конфессия, деноминация), для Павла, да и других новозаветных авторов, это не характерно. Нет у Павла и понятия национальной церкви. Ekklesia — лишь одно из собраний.
Из Павловых писем ясно, что опекаемые им церкви считали владыкой Господа Иисуса Христа. Он — ее глава не только в том смысле, что в нем она черпает жизнь и силу, но он имеет в ней власть. Власть проявляли апостолы Христа: поначалу — через проповедь, затем — в своих апостольских сочинениях. Они были Христовыми свидетелями, посланниками и представителями (2Кор 5:20), чья задача состояла в том, чтобы основывать, строить и укреплять церкви (2Кор 10:8; 13:10; Гал 2:7-9). Они назначали «мужей, имеющих доброе свидетельство », дьяконов (Деян 6:3, 6) и пресвитеров (Деян 14:23; ср. Тит 1:5-9). Они возвещали истину Христову, причем речения их и по форме, и по содержанию вдохновлял Дух (1Кор 2:9-13; ср. 1Фес 2:13), а потому их учение нормативно для веры (2Фес 2:15; ср. Гал 1:8) и поведения (2Фес 3:4, 6, 14). Коринфская церковь, напр., должна была осознать, что Павел пишет ей «Господню заповедь» (1Кор 14:37), а фессалоникийцы должны были прочесть Павловы Послания и исполнить сказанное в них, ибо сказано было — властью Христа (1Фес 5:27; 2Фес 2:15; 3:14).
Своя власть была и у общин. Их пресвитеры и старшие должны были руководить церковью, научая общинников и призывая их следовать апостольскому благовестию и преданию (1Фес 5:12-13; 1Тим 3:5; 5:17; ср. 1Кор 16:15-16). В 1Кор 5, где перед Павлом стоит серьезная пастырская проблема (как быть с распущенным поведением одного из христиан), Павел ожидает, что община сама вынесет важное решение. Апостол настойчиво рекомендует «предать такого человека сатане на сокрушение плоти » (1Кор 5:5). Однако решать должна община. Коринфяне должны собраться, сознавая, что с ними пребывает Господь Иисус, и произнести суд в его имя на непослушного члена общины (1Кор 5:4-5).
В пастырских посланиях мы во всяком случае находим самопонимание церкви, каким оно было в апостольские времена. Церковь описывается в них как благоустроенный дом Божий, а потому опора, оплот истины. Даются уже вполне определенные указания, касающиеся церковных должностей, назначения, обучения, поддержания учения в чистоте. Это, разумеется, создает образ церкви, в котором сильнее подчеркнуты институциональные черты, но этот образ вовсе не противоречит эсхатологическому образу церкви - здесь мы видим лишь развитие в соответствии с изменившимися обстоятельствами тех основ, которые определенно присутствуют уже в основных посланиях Павла.
3.2.2. Синоптические Евангелия
Касаясь богословия синоптический посланий, мы рассматриваем не только учения Иисуса, но и учения первой церкви о учении Иисуса в свете уже состоявшейся церкви. Не удивительно что многие тексты прямо не относящиеся к богословию общины, так легко укладываются в задачи, цели, этику и теологию церкви. Если Иисус - Учитель, то Церковь - прежде всего община учеников. Никакого духовного индивидуализма! Церковность играет для евангелистов очень большую роль. Собственно говоря, только у Матфея Иисус говорит о «церкви» (ekklesia) в Мф 16:18 и 18:17.
Что послужила многим спекуляциям, вроде того, что екклесия есть проект богословия апостолов, нежели Иисуса. Они не имеют в виду, что Иисус мыслил в категориях индивидуализма. Скорее позиция этих исследователей определяется пониманием учения Иисуса, согласно которому главной задачей Иисуса было провозглашение Царства Божьего и близящегося конца времен, поэтому у Него не оставалось ни времени, ни возможностей организации общины. Иисус ошибался, скажет Баррет: «Иисус предсказывал Царство, но вместо него явилась Церковь».[1796] На менее радикальной позиции стоит Э. Швейцер, который явно придерживается экзистенциалистской точки зрения на миссию Иисуса, которую он, видимо, принял, руководствуясь искренней заботой предотвратить всякого рода размышления, будто принадлежность к особой группе может помешать встрече человека с Иисусом.
Однако такое представления, является слишком поверхностным взглядом на Новый Завет. Взять избрание Двенадцати, так явственно напоминающее о начале истории ветхозаветного Израиля и соотносящееся с этим началом (Мк 3;14). Или в призвании Семидесяти (Лк 10:1). Или в известных, согласно Мф 16:17, прежде всего к Петру обращенных словах. Так же в установлении причастия, предположительно в упоминаемом на этом месте у Иоанна (13:1) омовении ног. Или в послании Воскресшим апостолов на проповедь (Мф 28:18), явно свидетельствует о намерении Иисуса создать Церковь. «Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает » (Мф 12:30). Получается, что за Иисусом можно следовать, только будучи частью общины, которую Он предназначил для миссионерства к миру.
Нагорная проповедь обрисовывает в общих чертах характер общины. Открывается она «заповедями блаженства»: блаженны кроткие, милостивые, чистые сердцем, миротворцы и те, кто страдает ради праведности (5:3-12). Ригористические призывы Матфея к нравственному совершенству - не призывы подчинить себя некой всеохватывающей системе правил. Подчеркивая задачу Церкви учить послушанию Иисусовым заповедям, евангелист усматривает в этой задаче глубинную цель - преображение сердца, преображение характера. Речь и поступки - внешнее проявление того, что находится в сердце.[1797]
Понятие Царства Божьего так же предполагает наличие общины, Царство не может быть абстрактным, но может осуществляться только среди людей. Поэтому неудивительно, что в учении Иисуса встречается целый ряд различных образов, знаменующих общину. Ученики образуют «малое стадо» (Лк 12:32), они сравниваются с «городом на верху горы» (Мф 5:14), с засеянным полем (Мф 13:24; 15:13), с гостями на брачном пире (Лк 2:12). Иисус говорит об учениках как о членах своей семьи (Мк 3:34-35) и считает, что Его отношения с ними как бы заменяют обычные родственные связи; одновременно Иисус требует от учеников, чтобы они возлюбили Его более, чем своих родных (Мк 10:29-30). Внутри общины они должны относиться друг к другу, как братья (Мф 23:8).
Иногда Павел упоминает Христа в связи с понятием ekklesia: напр., «приветствуют вас церкви Христовы» (Рим 16:16). 1Фес 2:14 («вы стали подражателями церквей Божиих, которые в Иудее во Христе Иисусе») показывает, что Христос не заменил Бога как источник жизни церкви. Бог основал ekklesia через Иисуса Христа и его благовесте. К ekklesia в Фессалониках это относится ничуть не меньше, чем к общинам в Иудее. Тем самым новозаветные церкви — конгрегации Бога во Христе, церкви в Иисусе Христе (1Фес 2:14; Гал 1:22), церкви Иисуса Христа (Рим 16:16).[1798]
Согласно Луке, вскоре после Воскресения ученики Иисуса собрались вместе и «пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитве» (Деян 2:42-47). Все эти четыре деяния уходят своими корнями во времена земной жизни Иисуса. К этим четырем моментам мы можем добавить пятый - осуществление миссии, которая продолжает учение, преподанное Иисусом народу. Во всем этом заключается преемственность Церкви по отношению к Иисусу.
Переосмыслению понятий «народ» и «семья» сопутствовало созвучное ему переосмысление Торы. Это очень большая тема, но суть сформулировать легко. Тора определяла Израиль: в частности, «дела Торы» были символической деятельностью (praxis), своего рода знаками отличия, демонстрировавшими благочестивым евреям и их соседям, что они и в самом деле народ Завета. Для Иисуса же символической деятельностью (praxis), выделявшей его учеников, т.е. своего рода (переосмысленной) Торой, была Нагорная проповедь. Люди, возвратившиеся из плена, которые сами обрели «милость» и «прощение» как народ Иисусов, должны были отныне демонстрировать эти «милость» и «прощение» в новых семейных отношениях. Прощение - средоточие символической деятельности переосмысленного Израиля.[1799]
В спорах с фарисеями Он дважды цитирует Ос 6:6: «Милосердия хочу, а не жертвоприношения» (Мф 9:13; 12:7). «Герменевтика милосердия» умаляет заповеди Закона, а то и вытесняет их совсем (ср. Исх 34:21).[1800] Желая испытать Иисуса, фарисей спрашивает его: «Какая наибольшая заповедь в Законе?» Иисус сначала дает очевидный для каждого еврея ответ (цитирует Шема; Втор 6:5), а затем связывает Шема с Лев 19:18: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя». Далее евангелист характерным для него образом отходит от марковского повествования, чтобы добавить пояснение: «На этих двух заповедях висят весь закон и пророки» (Мф 22:40). Здесь есть очень тонкий, но важный момент. Речь не только о том, что заповеди о любви к Богу и ближнему - величайшие в Торе, как подчеркивал еще Марк (ср. Мк 12:28-34). Все остальное «подвешено» на них, т.е. выводимо из них. Соответственно, двойная заповедь о любви выступает в роли своего рода герменевтического фильтра (практически синонимичного с Ос 6:6), который регулирует отношение общины к Закону. И это имеет глубокие последствия для содержания нравственной позиции евангелиста. Обучающиеся Царству Небесному учатся оценивать все нормы (даже нормы Закона) в свете критериев любви и милосердия. Поэтому в общине, которая руководствуется этими принципами, должны процветать дела любви и милосердия.
Строгость и милосердие идут рука об руку. Как примирить эти, казалось бы, противоречащие друг другу требования в жизни общины? В отрывке Мф 18:15-20 Иисус совершенно ясно дает понять: община не должна терпеть или игнорировать наличие в своей среде греха. Однако цель описанной в 18:15-17 процедуры состоит в том, чтобы вернуть брата. При этом община наделена очень большой властью. Ее способность «связывать» и «разрешать» фактически превращает ее в орудие Бога в этом мире. Кульминация речи о строгости и прощении - притча о немилосердном заимодавце (18:23-35). Призыв Евангелия от Матфея прощать по слову Иисусову - логический вывод из милосердия Божьего. Но над презирающими божественную благодать нависла угроза будущего Суда.
Евангелие от Матфея старается выяснить, какова сущность и форма церковного народа. Так оно становится по-настоящему «церковным Евангелием» (Шнакенбург).[1801] В этой рамке различимы отдельные элементы: закон Христа возвещается в Нагорной проповеди этому новому народу Божьему, ради этого нового завета. Показан универсализм церкви (ср. Мф 8:10 слл, 28:18 слл), но разъясняются также ее устройство, руководство, дисциплина в общинах.
Лука определенно помещает «время церкви» и ее миссионерские задачи между «вознесением» Иисуса и парусией. Богословие истории спасения у Луки и различает три времени: время Израиля (ср. Лк 16:16), время Иисуса в качестве «середины времени» и время церкви, простирающееся вплоть до открытия той эсхатологической окончательности, которая явила себя в середине времени, т.е. во времени Иисуса. Церковь выходит из Иерусалима и идет по всему миру, но тем самым она сохраняет и свою преемственность с древним Израилем, несмотря на радикальное разделение, причиной которого становятся Иисус и то неверие Его собственного народа, с которым Он сталкивается.
У Луки Иисус учит своих последователей прощать не только «грехи», но и долги. Это помогает объяснить общность ресурсов у ранних христиан, похожую на ессейскую. Описание ее Лукой (Деян 4:34) напоминает описание субботнего года (Втор 15:4). Иисус хотел, чтобы группы его последователей жили «словно» в условиях Юбилейного года. В конце концов, они возвращались из плена! Как мы знаем, несколькими столетиями ранее при «возвращении» народа из вавилонского плена Неемии, пытавшемуся создать подлинный послепленный народ, пришлось решать проблему долгов и рабства в Израиле. Поэтому прощение должно было стать центральной особенностью жизни людей, верных Иисусу. Очень вероятно, что и после смерти Иисуса его ученики продолжали со всей серьезностью относиться к этой заповеди.[1802] И тот, кто слушает общину, слышит Его, а кто отвергает ее, отвергает Его (Лк 10:16). Поэтому сказанно гонителю общины в Деянии 9:4: «Савл, Савл! Что ты гонишь Меня?»
Для Марка, как волюнтаристического Евангелия силы, менее всего свойственен акцент на общине, однако и здесь есть место церкви. Для Марка норма ученичества связанна прежде всего с несением креста, которе есть послушание Богу, в служении любви к ближнему и Богу (Мк 10:45, 12:28-34). Марк грозен и суров по отношению к пути христианского следования, однако в этом пути человек не одинок.
3.2.3. Деяния Апостолов
Никакая другая книга не повествует о богословии общины как книга Деяний, представляя нам не теоретические построения, как напр. у Павла, а практические образы истории первой церкви. Первое, что делает Лука, он дает читателям чувство ориентации во времени и истории. Для него христианское существование - это не сугубо индивидуальная встреча с Богом. Община верующих в Иисуса Христа - часть великой истории божественного искупления. Бог, верный своим обетованиям, привел свой народ к настоящему моменту, и тот продолжает путь, смело вверившись божественному промыслу. Эта включенность во время дает безопасность (asphaleia), которую Лука обещает читателям в прологе. И двухтомник Луки для Церкви - как «Энеида» для Рима.[1803]
В Деяниях Апостолов служение, начатое Иисусом, передается далее Церкви. «Все, что Иисус начал делать и чему учить» (Деян 1:1), отныне продолжается теми, кто действует во имя Его. Как Иисус был помазан Духом благовествовать нищим, так в Деяниях Церковь помазанаДухом проповедовать Благую весть. Апостолы становятся пророками, подобными Иисусу. Им надлежит продолжать Его призвание - «исцелять и сообщать откровение». Святой Дух действует в Церкви, и радость сопровождает распространение Благой вести, но Лука не умаляет страдания. Встать на «Путь» - рискованный долг.
Проповедуя принципиально новые социальные отношения и отказываясь подчиниться существовавшим политическим властям, Иисус указал путь к социальному порядку, при котором ни римляне, ни другие угнетатели не смогут иметь власть. Иисус не представлял собой для римского владычества угрозы того же типа, что зелоты или парфийцы. Однако Его угроза была не менее опасна… Лука обычно рисует римских чиновников людьми, желающими поступить с христианами честно и непредвзято; апостолы же к мятежу против империи не призывают. С другой стороны, раннехристианская община то и дело нарушает обще принятые нормы и действует вопреки существующему социальному устройству. «Рассудите, справедливо ли перед Богом слушать вас больше, чем Бога?»
Общинная практика раздачи имущества нуждающимся нищим - послушание очень важному для Луки учению Иисуса, касающемуся именно этой проблемы. Отметим лишь некоторые из соответствующих евангельских текстов. Согласно «заповедям блаженства», блаженны нищие и голодные (а не как у Матфея, «нищие духом» и «алчущие и жаждущие правды») (Лк 6:20-21; ср. Мф 5:3, 6). Лука отказывается спиритуализировать блаженства. Общность имущества, из-за которой в общине нет нуждающихся, - внешний и видимый знак действия божественной благодати. Сила апостолов «свидетельствовать о воскресении Господа Иисуса» непосредственно связана с этим разделением собственности (Деян 4:32- 35). Апостольскому свидетельству верят, потому что видят, как Бог действует в иерусалимской общине.
***
Особый интерес представляет богословие общины в церковной практике. Удивительная история произошла с Филиппом в Самарии (Деян 8). «Находившиеся в Иерусалиме Апостолы, услышав, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святаго. Ибо Он не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса. Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святаго » (8:14-17). Апостолы молятся о самарянах, чтобы они приняли Духа Святого (15). Ибо Он (объясняет Лука) не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса (16). То есть крестившись в верность, и даже в принадлежность Христу, чего то не имели достаточного, для принятия Духа. Только по молитве за них, Петра и Иоанна, возложивших руки на них, они приняли Духа Святого (17). Лука не делится с нами тем, как Апостолы знали, что люди приняли Духа, и как они знали, что прежде они не принимали Духа. Некоторые объясняют это их даром распознавать духов, другие полагают, что имелось какое–то видимое свидетельство, будь то говорение на языках, как в день Пятидесятницы.
Профессор Говард Маршалл, когда называет стих 16 («Ибо Он не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса »), «возможно, самым экстраординарным утверждением во всей Книге Деяний».[1804] Ибо Петр обещал дар Духа тем, кто покается (как следствие обращения к вере) и будет крещен (2:38). Почему же тогда самаритяне уверовали, крестились, а Духа не получили? Этот вопрос представляет собой загадку и предмет горячих споров для многих христианских читателей.
Зачем понадобилось этой официальной апостольской делегации исследовать и подтверждать деятельность Филиппа? И почему Дух не был ниспослан через самого Филиппа, который благовествовал, проповедовал и крестил? По какой особой причине Бог мог сдержать сошествие Духа? Нет указания на то, что учение Филиппа содержало в себе недостатки. Иначе Апостолы восполнили бы его учение, но они лишь молились и возлагали руки на самаритян, а не назидали их.
Разумно предположить (в виду исторического прошлого), что ради предотвращения некой опасности Бог специально отсрочил принятие Духа самаритянами.Задержка, однако, была временной, лишь до прибытия Апостолов, когда они могли поддержать смелую политику Филиппа в деле благовестил самаритянам, когда они молились за обращенных и возложили руки на них «в знак братства и солидарности». Существовала peальная «угроза… что Христа разорвут на части или, по крайней мере, новые верующие образуют для себя отдельную церковь».[1805]
Подобным же образом Майкл Грин видит в этой отсрочке «божественное вето на раскол новорожденной церкви, раскол, который мог бы совершенно незаметно проникнуть в христианское братство, когда обращенные по обе стороны «самарийского занавеса» находили бы Христа, не находя друг друга. Это было бы отрицанием одного общего крещения и всего, что за ним стоит».[1806] В любом случае, действия Апостолов оказались эффективными. С тех пор иудеи и самаритяне входили в христианскую общину на равных правах. Это было одно Тело, потому что был один Дух.
Апостолы не могли быть миссионерами в Самарии, т.к. самаряне не стали бы слушать иудеев. Имя Филипп, выдает его как эллина, которого Дух использует как мост в единую Церковь. История в Самарии показывает не достаточность лишь исповедания ортодоксальной позиции, однако и не достаточно быть с кем-то, Бог строит Церковь.
Продемонстрируем это на другом событии, когда «благочестивый и боящийся Бога со всем домом своим, творивший много милостыни народу и всегда молившийся Богу» сотник Корнилий, получает слова от Ангела: «Корнилий! … молитвы твои и милостыни твои пришли на память пред Богом. Итак пошли людей в Иоппию и призови Симона, называемого Петром. Он гостит у некоего Симона кожевника, которого дом находится при море; он скажет тебе слова, которыми спасешься ты и весь дом твой » (Деян 10:3-6). Что еще надо человеку, который молиться, человеку который понимает толк в этике? Разве что только слова Евангелия Иисуса Христа? Но почему тогда ангел сам не возвестил ему его? И снова ответ: Церковь. Бог задумал не просто эвакуировать святых людей с грешной земли, Бог строит Свою Церковь: «Позови Петра». Корнилий должен принять Петра, Петр должен принять Корнилия.