План
1. Философия общества в исторической ретроспективе и современности.
2. Специфика научно-социального познания.
3.Философия социально-исторического процесса.
4. Философия культуры: формационный и цивилизационный подходы.
1. Природа общества, его происхождение всегда, начиная с античной классики, и по сей день находятся в центре внимания философской мысли. Так, например, Платон в своем труде «Государство» трактует сущность общества в свете своей теории идей. В Средние века Августин Аврелий рассматривает природу общества, «града земного», сквозь призму своего учения о «граде Божием». В Новое время Гоббс и Локк разрабатывают концепцию общественного договора и идею договорного происхождения государства. Философы позитивисты - О. Конт и Г. Спенсер – были первыми, кто положил начало новой специальной науке об обществе – социологии.
Существенный вклад в понимание сущности общества внесла философия XX, такие ее направления, как феноменология, герменевтика, аналитическая философия, философия коммуникативного разума и постмодернистская философия. Согласно философам феноменологам (Гуссерль, Шелер и др.), людей объединяет в социальное целое одинаковое понимание существа понятий и ценностей. Согласно философам герменевтикам (Хайдеггер, Гадамер и др.), общество – это совместное бытие существ, способных говорить и понимать друг друга. По мнению философов аналитического направления (Мур, Витгенштейн и др.), обществообразующим фактором является, прежде всего, языковая деятельность людей, речевые акты. Сторонники идеи коммуникативного разума (Хабермас, Апель и др.) полагают, что общество – это результат языковой коммуникации, на основе которой вырабатываются правила совместных действий. Философы постмодернисты (Лиотар, Лакан и др.) рассматривают общество как совокупность продуцируемых человеческим сознанием образов, за которыми нет никакой объективной реальности.
Что касается современной российской философии, то в ней мы можем найти социальные представления, родственные представленным выше западным направлениям. Глубокую оригинальную разработку в отечественнойфилософии получили христианская и марксистская традиции в интерпретации природы общества.
Русские религиозные философы равно отвергают как односторонний объективизм (безразлично материалистический или идеалистический), так и психологический субъективизм в трактовке общества. Согласно их интерпретации (Вл. С. Соловьев, П. А. Флоренский, С. Л. Франк и др.), общество есть духовная, объективно-идеальная реальность, вырабатываемая самим человеческим духом. Оно есть воплощение связи глубинной внутренней духовной жизни человека со сверхчеловеческим духовным началом.
Согласно марксистскому подходу, главным фактором, образующим социальное целое, является общественный характер производительного труда. В представлении философов марксистов, общество – это продукт человеческой, прежде всего, материально-преобразующей трудовой деятельности. Производя необходимы для жизни материальные и духовные продукты, человек одновременно формирует себя в качестве общественного человека.
Подводя черту под рассмотрением этого пункта нашего плана, скажем, что никакая теория не дает и в принципе не может дать последнего и окончательного ответа на проблему природы человеческого общества. Любая теория – это лишь частичный, исторически обусловленный, приблизительный вариант осмысления общества.
2. Как возможно и возможно ли в принципе научное познание общества? Этот важнейший вопрос находится в поле зрения современной социальной философии. С периода формирования социальной философии были и есть в настоящее время философы, скептически относящиеся к возможности существования науки об обществе. Они полагают, что идея человека как личности, обладающей свободой воли, несовместима с существованием законов функционирования и развития общества. Все сомнения на этот счет исчезают, если мы откажемся уподоблять социальные законы однозначным и жестко заданным законам природным. Для наук об обществе характерны вероятностные (статистические) закономерности, предполагающие интерпретацию социальных явлений на основе ценностей. Каждый человек волен поступать согласно своему выбору, однако в большинстве случаев он ограничен рамками ценностной системы, утвердившейся в обществе и усвоенной им в процессе его личностного формирования. Таким образом, человек свободен, но его свобода не абсолютна. Поведение человека обусловлено, но не однозначно.
3. Слово «история» греческого происхождения. Греческие философы рассматривали историю как тип такого знания о прошлом, которое имеет отношение к настоящему и будущему. Современная философия истории поднимает более широкий круг сложных вопросов. Какова связь прошлого настоящего и будущего? Какова направленность исторического процесса? Является ли историческое движение необходимым или в основе его лежит случайное стечение обстоятельств? Имеет ли история народов единый универсальный смысл? Рассмотрим главные философские подходы к решению этих вопросов.
Греческие философы рассматривали мир как завершенный Космос, гармоничный и циклически изменяющийся. Античная философия истории, согласно А. Ф. Лосеву, есть философия вечного становления, возвращения, периодических мировых пожаров, душепереселения и душевоплощения (Платон).
Идею эсхатологического толкования истории, то есть идею конца мировой истории, привнесли в философию древние евреи. Эсхатологизм нашел свое дальнейшее развитие в христианской философии истории (Августин). Согласно христианскому пониманию, история человечества имеет свое начало - изгнание из рая и утрата вечности - и свой конечный пункт - очищение от грехов и возвращение в вечность. Особенностью христианской философии истории является то, что она наделяет исторический процесс смыслом.
В эпоху Возрождения и Просвещения получают развитие рациональные объяснения исторических фактов. Актуализируются понятия естественного закона истории и исторического прогресса (Вико, Гердер). Так, согласно Вико, все народы проходят одинаковые стадии развития: первобытное варварство, феодализм (век героев), эпоху городов, юридических законов и разума (век цивилизации). Развитие идет по спирали, оно прогрессивно и бесконечно. У Гердера история есть закономерное развитие культуры. У прогрессиста Гегеля история предстает как развитие абсолютной идеи в духе, субстанцией которого является свобода.
Прогрессистская теория исторического развития нашла свое развитие у К. Маркса, разработавшего формационный подход к анализу социально-исторического процесса. По Марксу, вся прошлая история делится на четыре формации: первобытно общинная, рабство, феодализм, капитализм. Будущая пятая формация, как бы завершающая поступательный ход предистории человечества, и открывающая новую историю его свободного развития – коммунизм. По Марксу, каждая формация – это определенная ступень в прогрессивном развитии исторического процесса. Критерием поступательного развития общества у Маркса является уровень развития производительности общественного труда. Двигателями исторического прогресса являются социальные революции, приводящие к смене одних общественно-экономических формаций другими.
Марксистская концепция истории, как утверждают ее критики, страдает экономизмом и социологизмом. Она явно теоретически упускает человека как личность и индивидуальность, его влияние на макросоциальные процессы.
В XX веке концепция линейного развития общества подвергается мощной критике со стороны сторонников идеи множественности (плюрализма) локальных обществ. Среди критиков линейного прогрессизма в трактовке социально-исторического процесса наиболее известными и влиятельными являются культурологи О. Шпенглер, А. Тойнби. Однако первым, кто еще в XIX столетии положил начало критике линейно прогрессистского понимания культурной динамики, был русский социолог, естествоиспытатель и славянофил Н. Я. Данилевский. Русский мыслитель выдвинул идею существования в истории множественности обособленных и своеобразных культурно-исторических типов, находящихся в непрерывной борьбе друг с другом и с внешней средой.
Все указанные теоретики развивают цивилизационный культурологический подход к анализу макросоциальной статики и динамики. В их представлении, общество – это социокультурная целостность, формирующаяся, прежде всего, вокруг духовных ценностей.
Анализ хода истории показывает взаимодополнительность формационного и цивилизационного подходов к социокультурному развитию. Если в формационной концепции акцент делается на логической закономерности и поступательности исторического процесса, то в цивилизационно-культурологическом подходе на первый план выдвигаются многообразие и нелинейность социокультурных изменений. Вывод: культурное развитие характеризуется двумя противонаправленными тенденциями: движением к единству и движением к многообразию.
Для того, чтобы перейти к более глубокому пониманию общественной жизни и культуры необходимо преодолеть раздробленность знаний о действительности – природе, человеке, обществе и культуре. Эта раздробленность приобрела угрожающие для миропонимания пределы. Задача философии найти принцип, исходя из которого можно было бы интегрировать сложившиеся теоретические представления о процессах, протекающих и в природе, и современном обществе, и в человеческой деятельности, и в культуре.