Эссе
Философия
Искусство как вне-себя-бытие
на основании текста: Религия и искусство в их отношении к человеку/ Тульпе И.А. Религия и другие формы жизни человеческого духа
Работа доцента Санкт-Петербургского государственного университета И.А. Тульпе «Религия и другие формы жизни человеческого духа» имеет особенный индивидуальный «научный почерк» и с первых страниц вызывает огромный интерес, требуя при этом неспешного прочтения, вникания в логику изложения и смысл выводов. В ней представлены собственные исследования и размышления автора.
Особенностью индивидуального «научного почерка» И. Тульпе в способе ее обращения к материалу, его подаче — в активном вопрошании к изучаемому объекту. Авторские наблюдения сконцентрировано представлены аналитическими рассуждениями, построенными в виде постоянного диалога с наличием существующих трактовок, в виде обращения к возможному читателю, оппонентам или единомышленникам. Особенное любопытство представляет одна из частей работы «Религия и искусство в их отношении к человеку», которая привлекает внимание представленными взглядами и логическими доводами автора на связь реального и ирреального, религии и искусства.
И.А. Тульпе, рассматривая реальное и ирреальное в искусстве: искусство как создание иной реальности, поясняет, что «искусство начинается с творческого копирования мира, то есть от наличного бытия к его идее, к раскрытию замысла бытия. Постепенно искусство отрывается от реального мира, формализуется, создает другой, параллельный мир. В осознанном разграничении реального и ирреального проявляется самость искусства».[1] «Материал, из которого производится искусство (холст, грунт, краска, камень, металл, уголь), сам по себе – ничто (потому что этот материал не содержит ничего, кроме своей вещественности).». «Художник из этого произвольно выбранного ничего создает нечто: из различных фрагментов и явлений окружающего мира (это и есть материал, и модель) получается нечто, не содержащееся ни в том, ни в другом, т.е. порождается иная реальность, не существовавшая до этого.». «Художник использует вещество мира, которое не есть человек, дом, дерево, но он своей волей «оформляет» его, творит из него «человека», «дом», «дерево» в их небытии, в идее овеществленной, но нереальной. Это овеществленная нематериальность есть выражение иллюзорного мира изобразительного искусства. Если художник выражает себя в некоем художественном материале (звуки, слово и т.д.), то в иную реальность переходят его чувства».[2] То есть «это инобытие самости художника, выходящей за пределы физической реальности (тела художника и его наличного бытия».[3] Автор отмечает, что субстанциально искусство есть отражение сущности человека. Это процесс сотворения человеческого культурного), как отличного от природы. Реалистическое или абстрактное, оно всегда есть отрыв от видимой реальности, разрыв с нею».[4]
Представляется достаточно любопытным взгляд И.А. Тульпе на вопрос: каким образом в произведении искусства объективируется субъективность
человека? Автор объясняет это так: «Объективное существование определенным образом организованных носителей не тождественно субъективным реальностям художника и зрителя. В этом смысле объективное существование субъективной реальности иллюзорно. Это не инобытие художника, а другая реальность».
«Созданное художником нечто обладает свойством расширять и изменять заключенную в нем реальность содержания, не изменяя заданной формы (если речь идет о пространственных искусствах), в известной степени творить новые реальности (в восприятии публики). Созданная вещь «живет» по своим, не зависящим от воли художника законам; «живет», будучи неодушевленной; подчиняет себе воспринимающих, включая и своего создателя».
Рассматривая основную функцию искусства автор говорит о компенсаторной функции искусства, позволяющей восстановление душевного равновесия, решение психологических проблем, «бегство» на время от серой повседневности, компенсацию недостатка в красоте и гармонии в жизненной каждодневности. Автор отмечает, что «Художник и зритель устремляются в призрачность искусственного мира, отрицая, таким образом, реальность мира действительного». Воспарение к прекрасному есть бегство от бесприкрасного: стремление к «прекрасному далеко» связано с мерой стесненности наличным бытием. Искусство – путь от неистинного существования к истинному».
Автор указывает на то, что «существует множество способов убежать от действительности». Но при этом, обращает внимание, что «компенсаторность искусства выражается не в убегании из неприкрасного или в привнесении прекрасного в обыденность, а в том, что в процессе (творческого) преобразования осуществляется выход не столько из повседневности в сферу досуга, сколько – из подчиненности свободной воли человека необходимости внешних ему обстоятельств. «В искусстве мастер не столько осмысливает себя и мир («я так вижу» с ударениями на первые два слова), сколько реализует себя как творца».[5]
Следует отметить, что вместе с компенсаторной функцией искусства, реализуется социальная и воспитательная. Автор говорит о том, что «на искусство возлагают воспитательную функцию, предполагая, что его призвание – социальное служение – создание привлекательного и положительного героя, обучение социально приемлемым нормам поведения, охрана здоровья (убрать пьющих и курящих героев) и прочее. При этом тесная связь с религией также имеет свой след в реализации функциональности искусства.
Несомненно, что существует сходство и отличие искусства и религии и автором достаточно подробно рассмотрена эта проблема и искусство и религия в их «отношении с иной реальностью»? И.А. Тульпе говорит о том, что истина и красота есть качества, равно приписываемые искусству и божественной реальности. Она приводит мнение Фейербаха, который отмечая общность гносеологической природы искусства и религии, видел их принципиальное различие в отношении к конечному продукту. Он писал, что «…художник…ничего другого не требует от своих изображений, как только того,
чтобы они были верны и прекрасны; он дает нам видимость действительности; но он эту видимость не выдает за действительность».[6] Фейербах говорил о том, что «религия выдает свои творения за реальность, а искусство нет. Конечно, произведения искусства и религии – это плоды воображения, и кажется, что ьсами «плоды» принципиально неотличны, так как сточки зрения создателя-потребителя этих произведений они укоренены в объективной реальности (мира и Бога соответственно), но отделены от нее субъективностью человека. Это делает их ирреальными, сверхестественными».[7]
Однако, И.А. Тульпе указывает на то, что «ирреальное искусства шире реальности мира, так как реализует полноту человека, а не его «малость». «В религии сверхъестественная реальность является целью выхода за пределы реального мира, а в искусстве – средством. Для религии другая реальность есть данность, она уже существует, и выход (выхождение) из тесноты наличного существования состоит в стремлении к процессу творения. Ирреальное искусства нелично.
В религии человек вопрошает и заинтересованно ждет жизненно важного для него ответа (действия); отношения с реальностью Бога – личные; здесь тварь сообщается с творцом. В искусстве отношения творца с сотворяемым одухотворяют творение, но не одушевляют, даже тогда, когда сотворяемый художником мир как-будто выходит из-под его власти. Общаясь с собственным творением (материальным, ограниченным, конечным, относительным), творец сообщается со своей бесконечностью, неисчерпаемостью.
И.А. Тульпе отмечает, что «Искусство и религия полагают разное понимание взаимоотношений человека с «иной реальностью». Для религии эта реальность – мир сверхестественного, она дана объективно. Связь с нею для человека носит обоюдный характер. Религия имеет ценность заинтересованного вопрошания о смысле человеческого бытия, осознав себя творением, т.е. производным от сверхестественной реальности, человек через обращение к ней осуществляет, по сути, самопостижение. Для искусства же «иная реальность» - это творимое самим человеком; ее сотворение самоценно, процесс творения и есть цель творения. В этом смысле взаимоотношений нет, есть односторонний процесс создания. Реальность искусства «безответна».»[8]
Достаточно любопытный вопрос, который возникает при изучении работы И.А. Тульпе; катарсис в искусстве: очищение чего от чего?
Катарсис (др.-греч. κаθαρσις — «возвышение, очищение, оздоровление») — является процессом высвобождения эмоций, разрешением внутренних конфликтов и нравственного возвышения, возникающего при самовыражении (в
том числе через искусство) или сопереживании при восприятии произведений
искусства.
И И.А. Тульпе достаточно любопытно описывает этот процесс. Она отмечает, что «акт творения сродни колдовству (когда камень в скульптуре становится человеком, при этом изображение отсылает не к модели, а к какой то общей категории). Акт творения (и восприятия) переживается как реальное обновление или очищение. Творчество (творение), будучи встречей с иным, психологически сходно с религиозным опытом». Но в реальности, создаваемой искусством, процесс, обратный Божественному акту, в котором высшим создается низшее. В художественном акте – естественное существо, оформляя естественное вещество, сотворяет новое качество. Таким образом, происходит если не восхождение, то исхождение идеального из материального, сотворение новой реальности и творит ее всякий раз в акте восприятия..
И И.А. Тульпе поясняет каким образом религия способствовала возникновению искусства. Она говорит о том, что возникновение религии позже искусства не означает возникновение из религии. Не из веры в сверхъестественное, не из Бога возникает искусство, а из того человека, который образуется как следствие осознания себя в отношениях со сверхъестественным или в соотношении с ним. Религия не порождает потребность в искусстве с необходимостью, но способствует формированию возможности появления такой потребности, которая может реализована только в искусстве. В искусстве, в отличие от религии, важна не столько созданная «идеальная реальность», сколько само восхождение при активности творческого сознания человека, вырывающегося из наличной действительность, в которой он претерпевает стеснение.[9]
Рассуждая о том, какая человеческая потребность реализуется в искусстве (художником и зрителем), И И.А. Тульпе отмечает, что в искусстве реализуется потребность в творчестве. Здесь автором рассматривается социальная востребованность искусства, его социальная функция. «Искусство – как сугубо человеческая деятельность, обусловлена необходимостью осуществления человека в его полноте, когда переживаемая частичность существования осознается как ограничивающая. Если в контексте мифоритуальной модели мира человек мог выжить именно как ее часть, то теперь актуальной становится полнота особости я-индивида. В религии индивид тоже выходит из этого мира, восходя в иной: здесь важна цель – попадание в «иное» бытие, как конечная остановка. «Восхождение» обеспечивается тем, что индивид, вопреки земной сущности и мира и себя, живет с Богом или в стремлении обрести его «там». Искусство же (и художник и зритель) восполняет неполноту, расширяя и преобразовывая настоящее – ради настоящего.
Таким образом, говоря о потребности в искусстве, автор подчеркивает, что
«художник и зритель реализуют в искусстве свое стремление к свободе, покидая на время «царство необходимости».[10]
При прочтении работы можно сделать основной вывод о том, почему можно
говорить о том, что искусство это «вне-себя-бытие»?
Искусство есть«вне-себя-бытие»: т.е. оно является самим собой тогда, когда выходит из своих пределов; когда оно больше чем есть; когда оно старается самоопределиться, в том числе и через попытки идентификации себя с наукой, моралью, религией, философией и через преодоление этих попыток. Оно существует в акте постоянного творения из себя иного бытия – «художественной действительности», провоцирующей ирреальность «художественного восприятия». «Искусство-инобытие мира как для-себя-бытие человека». «В искусстве «посюсторонний» мир, усовершенствованный или преображенный до неузнаваемости, предстает как «иной»».[11]
Таким образом, изучая работу И.А. Тульпе, ее представления смысла и сущности искусства, можно отметить, что позиция автора достаточно любопытна и особенный интерес представляют достаточно четкие и логичные доводы, неординарные мысли, которые заставляют размышлять и подталкивают к дальнейшему изучению поднятой автором темы.
Список литературы
1.Религия и искусство в их отношении к человеку/ Тульпе И.А. Религия и
другие формы жизни человеческого духа. - Спб.: Наука, 2016. - С. 296-315
2.Фейербах Лекция о сущности религии. [Электронный ресурс] https://filosoff.org/feuerbach/wp-content/uploads/sites/103/2015/11/fejerbah-ljudvig-andreas-sushchnost-religii-filosoff.org_.pdf Дата обращения: 03.04.2021.
[1] Религия и искусство в их отношении к человеку/ Тульпе И.А. Религия и другие формы жизни человеческого духа. - Спб.: Наука, 2016. -С.298.
[2] Там же. -С.298.
[3] Там же. -С.299.
[4] Там же. -С.298.
[5] Религия и искусство в их отношении к человеку/ Тульпе И.А. Религия и другие формы жизни человеческого духа. - Спб.: Наука, 2016. -С.299.
[6] Религия и искусство в их отношении к человеку/ Тульпе И.А. Религия и другие формы жизни человеческого духа. - Спб.: Наука, 2016. -С.301. Фейербах Лекция о сущности религии. [Электронный ресурс] https://filosoff.org/feuerbach/wp-content/uploads/sites/103/2015/11/fejerbah-ljudvig-andreas-sushchnost-religii-filosoff.org_.pdf Дата обращения: 03.04.2021.
[7] Религия и искусство в их отношении к человеку/ Тульпе И.А. Религия и другие формы жизни человеческого духа. - Спб.: Наука, 2016. -С.307. Фейербах Лекция о сущности религии. [Электронный ресурс] https://filosoff.org/feuerbach/wp-content/uploads/sites/103/2015/11/fejerbah-ljudvig-andreas-sushchnost-religii-filosoff.org_.pdf Дата обращения: 03.04.2021.
[8] Религия и искусство в их отношении к человеку/ Тульпе И.А. Религия и другие формы жизни человеческого духа. - Спб.: Наука, 2016. -С.302.
[9] Религия и искусство в их отношении к человеку/ Тульпе И.А. Религия и другие формы жизни человеческого духа. - Спб.: Наука, 2016. -С.311.
[10] Там же. - С. 312.
[11] Религия и искусство в их отношении к человеку/ Тульпе И.А. Религия и другие формы жизни человеческого духа. - Спб.: Наука, 2016. - С.300.