Китай - одна из древнейших цивилизаций мира. Примерно 4 тыс.лет назад начинается история развития китайской философии. Философские идеи в Китае, берущие начало в глубине веков, чрезвычайно богаты по содержанию и являются огромной кладовой идей в истории познания всего человечества. Как философия, так и общественно-политическая мысль Китая издавна привлекают внимание ученых. Особый интерес к этому предмету объясняется той исключительной ролью в развитии китайской цивилизации в целом, которую играла эта философия. Она – своеобразный ключ к пониманию специфики и системы ценностей китайской цивилизации. Китайская философия отражает историю развития воззрений на природу, общество, на взаимоотношения человека с природой и с обществом.
Начало китайского философского мышления уходит своими корнями в мифологическое мышление. В китайской мифологии мы встречаемся с обожествлением неба, земли и всей природы как реальностей, образующих среду человеческого существования. Из этой мифологизированной среды выделяется наивысший принцип, который правит миром, сообщает существование вещам. Этот принцип иногда понимается персонифицированно – как наивысший правитель (шан-ди), но чаще он представляется словом «небо» (тянь).
Вся природа одушевлена – каждая вещь, место и явление имеют своих демонов. Таким же образом обстоит дело и с умершими. Почитание умерших предков привело впоследствии к образованию культа предков и содействовало консервативности мышления в Древнем Китае. Духи могли открыть человеку завесу над будущим, воздействовать на поведение и деятельность людей. Корни древнейших мифов уходят в глубь II тысячелетия до н.э. В этот период в Китае получила распространение гадательная практика с использованием формул общения с духами. Для этих целей с помощью текстографического письма наносились вопросы на кость крупного рогатого скота или черепаший панцирь.
Особенностью развития китайской философии является влияние т.н. «мудрых мужей». Их имена неизвестны, но известно, что именно они начали выходить за пределы мифологического видения мира и стремились к его понятийному осмыслению. (На «мудрецов», которые создают линию связи меду мифом и понятийной онтологией, впоследствии будут часто ссылаться китайские философы). Китайская философия внутренне необычайно стабильна. Эта стабильность основывалась на подчеркивании исключительности китайского способа мышления, на основе которого сформировались чувство превосходства и нетерпимости ко всем другим философским взглядам.
До наших дней сохранилось множество китайских письменных памятников, созданных еще в глубокой древности. Среди них важнейшее место занимает «И-цзин»(«Книга перемен»). Это одно из наиболее ранних произведений, оказавшее исключительное влияние на развитие духовной культуры Китая. Но особенно глубокий след она оставила в истории развития философская мысли. Процесс становления основных построений китайской философии неразрывно связан с системой взглядов, изложенных в «Книге перемен». По справедливому замечанию академика Н.И.Конрада, в истории китайской философии все дороги ведут к «Книге перемен».
Чем же объясняется такое важное значение «И-цзин»?
1) в ней содержатся первые представления о мире и человеке в китайской философии
2) в ее текстах прослеживается начало перехода от мифологического изображения мира к его философскому осмыслению
3) в ней нашли отражение древнейшие решения онтологических вопросов, разработан понятийный аппарат, используемый последующей китайской философией; заложены основы и принципы развития философского мышления в Китае.
«Книга перемен» - сложное по составу и происхождению произведение. Она состоит из дух частей – основного (гадательного) текста и комментариев (т.н. «10 крыльев» - наиболее ранние комментарии, которые являются неотъемлемой частью «Книги перемен», хотя и вошли в соста текста в различное время). Таким образом, большинство исследователей подразделяют текст «И-цзин» на две части: основную и комментарии.
Считается, что «И-цзин» была создана между 8-7 вв. до н.э. Ее основу составляют гадательные изречения, объясняющие 64 гексаграммы, каждая черта гексаграммы также сопровождена гадательным изречением.
Основная идея «И-цзина» - противопоставление темного и светлого начал – инь и ян. Инь (темное начало) изображалось в виде прерывистой горизонтальной черты (¾ ¾), ян (светлое начало) – в виде целой черты (¾¾). Из этих черт, вернее, их различного сочетания, и состояли гексаграммы. Например,
Каждой гексаграмме присущи три составные части: символ (рисунок, образованный путем комбинации черт), число (изменение порядка линий в гексаграмме) и толкование (специальное толкование для каждой гексаграммы и дня каждой черты).
В древности при гадании на гексаграммах, основываясь на анализе символа, числа и толкования, предсказывалось наступление несчастливого или счастливого события. (Например, гексаграмма «сунь» - … - верхняя часть символизирует гору, нижняя часть – озеро. Поскольку гора высока, а озеро находится в низине, то, чтобы увеличить высоту горы, необходимо углубить озеро, а чтобы уменьшить глубину озера, необходимо уменьшить высоту горы. В любом случае либо горе, либо озеру будет причинен ущерб, а это указывает на взаимное отчуждение в их отношениях).
Для комментаторов гексаграммы постепенно перестали быть только принадлежностями предсказаний и начали выполнять функции 64 категорий мира в движении к универсальному единству. Таким образом, комментарии как часть «Книги перемен» впервые в истории китайской философии становятся понятийным истолкованием мира, его динамических принципов и места человека в нем.
«И-цзин» глубоко воздействовала на становление взглядов о причинах изменений и превращений, о причинах движения в природе. Именно здесь широко использовались – линии «ян» и «инь» как символы мужского и женского, светлого и тесного начал, взаимодействием которых объяснялось многообразие и изменчивость в природе. Принципы ЯН и ИНЬ задействованы в отношениях между небом и землей (которыми ограничен мир), в делах этого ограниченного мира и в движении мира. Ян – нечто активное, всепроникающее, освещающее путь познания вещей. Инь – пассивное ожидание, темное начало. Инь и ян не могут обнаружить свое действие друг без друга. Инь и ян соединяют свои силы, а целые и прерванные линии приобретают форму, представляющую отношения между небом и землей». Из взаимного проникновения инь и ян возникает 6 основных категорий, отражающих взаимодействие инь и ян.
Многие их указанных представлений еще не зафиксированы в канонической части «Книги перемен», они лишь намечены. «Книга перемен» знакомит нас с первыми попытками выделения из определенного мира явлений, которые объясняются основой многообразия природы. Если исходный текст является эхом мифов об элементах инь и ян, которые приобретают здесь понятийную форму, то предсказания содержат намеки онтологического объяснения мира. это последнее обстоятельство имеет важное значение – обращение субъективных мнений вещателей к четкому, одинаково для всей страны излагаемому предсказанию. Это делает возможным централизацию мышления в форме общих понятий, отход от произвола субъективного разнообразия, это единство указывает на необходимость понимания универсального единство мира.
Таким образом, «И-цзин» сыграла огромную роль в процессе становления китайской философии.
Китайские и зарубежные исследователи истории философии Китая выделяют следующие специфические особенности ее развития и содержания.
1. Тесная связь с мифологией. Философские воззрения о мире и человеке возникли на ранней стадии формирования общества, а специфизация и вычленение отдельных наук произошло лишь на рубеже XIX-XXвв. Таким образом, развитие философской мысли опиралось на наивные представления о мире и природе как целостности.
2. Философия неразрывно связана с этикой и политологией, знания всегда рассматривались лишь как путь к самосовершенствованию. Нравственные действия человека, как считает китайская философия, должны предшествовать философствованию. Гносеология и политика связаны с этикой. Уровень прогресса истории и развития человека в китайской философии определяется сугубо этическими критериями.
3. Иные взаимоотношения между философией и религией (по сравнению с западной философией) – изложение собственных взглядов в виде комментариев или толкования классических конфуцианских и других древних канонов. Поэтому логические методы не получили всестороннего развития и не оформились в логику как науку о законах и правилах мышления.
4. Склонность рассматривать предметы в их целостности, органической взаимосвязи частей, преемственности развития, поэтому природа, человек и дух рассматривались как нечто органически единое, взаимосвязанное.
5. Система категорий и понятий китайской философии носит оригинальный характер и имеет свои длительные традиции развития. Ее концептуальное оформление взглядов на природу и общество протекало в рамках таких важнейших категорий, как:
Дао – путь, закономерность
Ци – эфир, 5 первоэлементов
Ли – разум, закон; правила поведения, дух, истина, ясность, верность, применимость, полезность
Тайц-зи – великий предел
Ян – инь – борьба светлого и темного начал и др.
Отметим также, что иероглифический характер китайской письменности также является определенным сдерживающим фактором в выработке абстрактных категорий и философско-логической терминологии.
6. Учитывая, что китайская цивилизация является одной из древнейших, а письменная история Китая составляет почти 5 тыс.лет, особое место в подходах к социальным явлениям имеет проблема соотношения современности и древности, и в этой связи рассматриваются вопросы развития истории культуры, истории человеческой мысли
7. Несмотря на развитие в Китае некоторых отраслей естествознания (математики, астрономии, медицины, агрономии), философия (особенно гносеология и онтология) самоизолировалась от достижений естествознания, рассматривая его как знание низшего типа.
Высшими знаниями считались:
- знания о добродетелях совершенномудрых
- о правилах поведения человека в обществе и взаимоотношениях между людьми на различных ступенях иерархической лестницы: между правителем и его сановниками, слугами и рабами, младшими и старшими, между членами семьи и т.д.
- правила и искусство управления страной
На первый план выдвигались обычно этика, политика, принципы воспитания и самосовершенствования человека. Знание оценивалось прежде всего как путь к нравственному совершенствованию человека. Этические критерии в китайской цивилизации – высшие критерии прогресса общества, человека и знания. Все это придало китайской философии в целом своеобразный этико-прагматический характер. В этих условиях традиционные для европейской философии проблемы взаимодействия духа и материи и пр., природы как предмета и источника познания, космологические теории о происхождении окружающего мира нередко ставились и решались китайской философией в других ракурсах мысли и общественной практики.
Итак, в Китае была создана своя оригинальная система взглядов на природу и человеческой общество, на историю развития культуры. В размышлениях китайских мудрецов с древности до наших дней неизменно важное место занимают рассуждения о природе человека, о сущности знания и методах его достижения, о взаимоотношение человеческого знания и действия на его нравственный облик. С учетом этого стержнем всей истории китайской философии и общественно-политической мысли является триада: знание – действие – нравственность.
Вопрос о периодизации китайской философии сложен. Пока среди ученых нет единого мнения о периодизации.
Большинство исследователей подразделяют историю философии Китая на 4 основных этапа:
1) древний (5-3 вв. до н.э.)
2) средневековый (3 в. до н.э. – сер. XIX в.)
3) новый (сер. XIX в. – 1919г.)
4) новейший (с 1919г. по настоящее время)
Мы с вами будем изучать философию древнего периода, который обычно называется классическим. Расцвет философии определяют как соперничество ста школ. Ханьский историк Сыма Тань (2 в. до н.э.) выделяет 6 следующих философских направлений:
1) школа инь и ян (натурфилософия)
2) школа конфуцианцев (конфуцианство)
3) школа моистов (моизм)
4) школа имен
5) школа легистов (легизм)
6) школа пути и силы, даосы (даосизм)
Большое значение и влияние в китайской философии играли три направления – конфуцианство, даосизм и легизм, которые мы с вами рассмотри подробно.
Конфуцианство.
Биография Конфуция (китайская форма – Кун Фу-цзы - «Учитель Кун», 551-470 гг. до н.э.). Это первый китайский философ, личность которого исторически достоверна. Происходил из родовитой, но обедневшей семьи. Отец – аристократ, известный своим ратным мужеством и физической силой. Его брак с юной Янь Чжи современники нарекли «союзом, не соответствующим правилам», так как мужчине старше 63 лет не полагалось заново заводить семью. Отец скончался, когда Конфуцию было 3 года. Его воспитала мать, семья жила замкнуто и бедно. Конфуцию пришлось в детстве и юности заниматься тяжелым физическим трудом. Мать скончалась, когда ему не было 17 лет.
Обладая природным умом и крепким здоровьем, он с 15 лет увлеченно занялся самообразованием в надежде, что со временем знания смогут прокормить его и помогут в служебной карьере (в древнем Китае ее условием было владение «шестью искусствами», включавшими умение выполнять ритуалы, понимать музыку, стрелять из лука, управлять колесницей, читать и считать). Ему удалось поступить управляющим складами в семью богатого аристократа, и лишь в 27 лет он поступил на службу помощником при совершении жертвоприношений.
В 30 лет Конфуций открыл частную школу и впоследствии не расставался с учениками. Таким образом, Конфуций уже в молодости стал первым профессиональным преподавателем и организатором сообщества ученых-интеллектуалов (имел более 3 тыс. учеников) в Китае. Конфуций пытался сделать карьеру государственного деятеля для практической реализации своей социально-политической теории, он достиг поста первого советника, но вскоре был вынужден покинуть родину и, 13 лет путешествуя с ближайшими учениками, безуспешно пытался распространить свои идеи. Последние годы жизни Конфуций провел, занимаясь развитием своего учения, преподаванием и текстологической работой над каноническими произведениями древности. Собственную историческую миссию Конфуций видел в сохранении и передаче потомкам древней культуры.
Взгляды Конфуция нашли свое выражение в составленном в 5-4 вв. до н.э. и обретшем современную форму на рубеже нашей эры сборнике «Лунь юй» («Суждения и беседы»), содержащем разнотемные высказывания самого Конфуция, его учеников и их учеников.
Конфуцианство является древнейшей философской системой и одним из трех главных этико-религиозных учений (наряду с даосизмом и буддизмом) Дальнего Востока. Тем не менее конфуцианство не является цельным учением, т.е. в нем нет отдельных разделов, посвященных человеку, обществу, взгляду на мир. Но обо всем этом можно составить представление, изучая «Суждения и беседы».
Конфуций, обеспокоенный разложением общества, сосредотачивает свое внимание на воспитании человека в духе уважения и почтительности по отношению к окружающим, к обществу, в его социальной этике личность является личностью не «для себя», но для общества. Выступив против царившего хаоса, философ выдвинул идею социальной гармонии, опирался на авторитет мудрецов и правителей глубокой древности, пиетет перед которыми стал постоянно действующим импульсом духовной и общественной жизни Китая.
В «Лунь юй» Конфуций излагал идеал совершенного человека – «благородный муж» (цзюнь цзы). Он создал программу совершенствования человека с целью достижения духовно развитой личность лада с Космосом. «Благородный муж» - источник идеала нравственности для всего общества. Ему одному присуще чувство гармонии и органический дар жить в природном ритме. Он являет единство внутренней работы сердца и внешнего поведения.
Изначальное значение понятия «порядок» (ли) как нормы конкретных отношений, действий, прав и обязанностей Конфуций поднимает до уровня образцовой идеи. Порядок у него устанавливается благодаря идеальной всеобщности, отношению человека к природе и, в частности, отношениями между людьми. Порядок выступает как этическая категория. Включающая также правила внешнего поведения – этикет. Подлинное соблюдение порядка ведет к должному исполнению обязанностей. Порядок дополняется добродетелью (дэ). Исполнение функций на основе порядка приводит к появлению человечности (жэнь). Жэнь – основное из всех требований, предъявляемых к человеку. Для соблюдения субординации и порядка Конфуций вырабатывает принцип справедливости и исправности (и). человек должен поступать так, как велит порядок и его положение. Исправное поведение – это поведение с соблюдением порядка и человечности. Таков путь (дао) образованных, которые обладают нравственной силой (дэ) и которым должно быть вверено управление обществом.
Для Конфуция важны 5 «постоянств» - ритуал, гуманность, долг-справедливость, знание и доверие. В ритуале он видит средство, выступающее как «основа и уток» между Небом и Землей, позволяющее вписать каждую личность, общество, государство в бесконечную иерархию живого космического сообщества. При этом правила семейной этики Конфуций перенес на сферу государства. В основу иерархии им были положены принцип знания, совершенства, степень приобщения к культуре. Чувство меры, заложенное во внутренней сути ритуала через внешнее – церемонии и обряды, доносило ценности гармонического общения на доступном уровне до каждого, приобщая их к добродетелям. Воспитывают эти качества, выстраивая иерархию в обществе и обеспечивая ее тем самым жизнеспособностью – мудрецы. Мудрец действует природосообразно, поскольку от рождения приобщен к правила соблюдения «золотой середины» («чжун юн» - этическое понятие, означающее середину в поведении людей между несдержанностью и осторожностью, уметь находить эту середину нелегко, большинство людей или слишком осторожны, иди слишком несдержанны). Назначение мудреца – преобразовывать социум по законам гармонии, царящей в Космосе, упорядочивать и охранять все живое. Заданный социуму природный ритм вносит импульс развития в общество и государство.
Этические понятия «взаимность», «золотая середина» и «человеколюбие» составляют в целом Дао – «правильный путь». Дао должен следовать всякий, кто желает жить в согласии с самим собой, с другими людьми и с самим мирозданием, т.е. жить счастливо.
Государство в конфуцианстве мыслится по аналогии с патриархальной семьей, а правитель являлся и главой семьи. Все управление государством должно базироваться на «правилах» (ли), которые включают в себя жэнь («человеколюбие»), сяо («сыновняя почтительность») и жан («вежливость»). Так, взаимность в общении правителя и чиновника, основанная на долге-справедливости, предусматривает верность чиновника, реагирующего на гуманность правителя, на его снисходительную и добрую волю (по аналогии с отеческой любовью к детям). В контексте конфуцианской этики положение нижестоящего никогда не воспринималось как унизительное: предполагалось, что в ответ на нормативность своего поведения он получит отклик, его удовлетворяющий.
Таковы основные идеи и принципы конфуцианства.
Даосизм.
Даосизм – одно из важнейших направлений развития философской мысли в Китае, наряду с конфуцианством, возник в 4-3 вв. до н.э. в ценре внимания даосизма стоят природа, космос и человек.
Основателем даосизма считается Лао-Цзы («Престарелый мудрец»). Современная наука подвергает сомнению историчность этой личности. Согласно преданию, Лао-Цзы жил в 6 или 5 вв. до н.э. и служил хранителем библиотеки, где встречался с Конфуцием. Разочаровавшись в возможности осуществления своего учения в Китае, Лао-Цзы предпринял путешествие на запад. На пограничной заставе по просьбе ее начальника Лао-Цзы написал трактат «Дао дэ цзин», в котором изложил свое учение. Позднее личность Лао-Цзы была мифологизирована – он объявляется воплощением Дао, существовавшим изначально, и начинает почитаться как высшее даосское божество.
«Дао дэ цзин» («Каноническая книга о дао и дэ») – выдающееся творение древнекитайской философской мысли, главный труд даосизма. Его создание относится к 6-5 вв. до н.э., однако современная наука считает, что более достоверное время создания – это 4-3-вв. до н.э.
Текст «Дао дэ цзин» состоит из 81 главы и насчитывает 5 тыс. иероглифов; он включает 2 части – Книгу о дао и Книгу о дэ, хотя существенных различий в из содержании нет. Текст написан ритмизованной прозой, в значительной степени рифмованной. Текст трактата отличается исключительной глубиной содержания, сложностью и образностью языка, неясностью и лаконичностью определений основных категорий. Именно на основе «Дао дэ цзин» сложилось все огромное здание даосских концепций, оказавших глубокое воздействие на многие стороны духовной жизни Китая.
Важнейшим в даосской философии является учение о дао, интерпретирующее одну из основных категорий китайской культуры.
Иероглиф «дао» состоит из двух частей: «шоу» - «голова» и «цзоу» - «идти», поэтому основное значение этого иероглифа – дрога, по которой ходят люди. В дальнейшем этот иероглиф приобрел переносный смысл и стал означать «закономерность», «закон».
Дао – это своего рода закон спонтанного бытия Космоса, всеобщий закон природы, начало, порождающее мир форм. Все сущее произошло от Дао, чтобы затем, совершив круговорот, снова в него вернуться. Дао не только причина, но и конечная цель, и завершение бытия. Эта мысль выражена во многих формулировках: «в мире большое разнообразие вещей, но все они возвращаются к своему началу»; «когда дао находится в мире, все сущее вливается в него, подобно тому как горные ручьи текут к рекам и морям». Дао вечно, не сотворено и вездесуще. В даосизме различается безымянное (постоянное) дао и дао, обладающее именем.
Безымянное дао – нечто бестелесное, туманное, пустое, неопределенное, малое, ничтожное, скрытное, бездеятельное, одинокое.
Дао, обладающее именем – это нечто, состоящее из мельчайших частиц, содержащее в себе образы-вещи, оно бесконечно, неисчерпаемо, непобедимо, всемогуще, повсюду действующее.
Однако оба они внутренне связаны друг с другом: «оба они одного и того же происхождения, но с разными названиями», оба они переходят друг в друга и «переход от одного глубочайшего к другому – дверь ко всему чудесному».
Некоторые ученые (А.Чанышев) отождествляют безымянное дао с категорией «небытие», а дао, имеющее имя, – с категорией «бытие». Таким образом, небытие в даосизме первично, небытие порождает бытие (если дао, не имеющее имени, назвать, оно, тем самым, превращается в бытие).
Дао присуща благая сила «дэ» (добродетель), посредством которой оно проявляет себя, причем конечные «вещи» выступают как воплощение или «оформление» дао. Таким образом, «дэ» - это собственная творческая сила, присущая Дао, через которую оно проявляется в вещах. (Понимание «дэ» как индивидуальной конкретизации вещей, для которых человек ищет имена, радикально отличается от конфуцианского понимания «дэ» как нравственной силы человека.)
Другим важным понятием даосизма выступает «недеяние» («у вэй») – отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным миропорядком (основано на спонтанности, беспредпосылочности дао). Заметим, что «недеяние» не является поощрением к пассивности, а есть объяснение сообщества человека и мира на единой основе, которой является дао.
На основе принципа «недеяния» должно быть основано и совершенное правление. Мудрый правитель следует дао, опираясь на естественные свойства вещей, и не пытается «упорядочить Поднебесную» посредством искусственных способов. Таким образом, восстанавливается изначальное «сокровенное единение» и равенство всего сущего, тогда как отступлении от дао и «недеяния» приводит к преждевременной гибели людей, нарушению космической гармонии и смуте.
Согласно учению даосизма, эгоистические устремления и отступление от дао порождают заблуждения у людей, которые начинают членить мир на отдельные вещи, понимаемые как самосущие единичности.
Философские построения древнего даосизма стали фундаментом религиозного учения в средние века, оказали сильное и постоянное влияние на литературу, искусство и другие аспекты китайской культуры, на развитие традиционных форм научного знания в Китае.
Индийские религиозно-философские и философские школы и системы отличаются поразительным своеобразием и непреходящей ценностью. Каждый, кто изучает древнеиндийскую культуру, неизменно испытывает чувство интеллектуального и эстетического наслаждения. Знакомясь с памятниками искусства, литературы и философии, приобщаясь к поистине необъятной традиции, проникаешь в удивительный мир образов, глубоких переживаний и раздумий о человеке и его призвании. Воздействие древнеиндийской цивилизации на мировую культуру было поистине огромным.
Наидревнейшей литературой Древней Индии является т.н. ведическая литература – обширный набор текстов, которые составлялись в течение около 900 лет, т.е. с 1500 по 600 гг. до н.э. (однако и в более поздний период создаются произведения, которые по своему содержанию относятся к этой литературе).
Ведическая литература формировалась в течение длительного и сложного исторического периода, который начинается с приходом индоевропейских ариев в Индию, их постепенным заселением страны и завершается возникновением первых государственных образований, объединяющих обширные территории. В обществе происходят важные изменения: происходит формирование иерархической социальной структуры, которая в ходе своего образует основу сложной системы каст.
С историко-философской точки зрения ведические тексты представляют собой ключ к изучению и пониманию истории всей последующей индийской философии.
Веды (от санскр. – ведение, знание) написаны на древнеиндийском языке – ведийском санскрите. Вся ведическая литература делится на 4 группы: самхиты (это и есть собственно Веды), брахманы (книги, написанные брахманами и для брахманов, представляют собой комментарии к самхитам и имеют, в основном, ритуальный характер), араньяки (правила поведения для отшельников, стариков, которые удалялись в лесные скиты или в отшельничьи шалаши, чтобы дожить там свой век в философских размышлениях об истине и ее природе), упанишады (собственно философская часть Вед, собрание текстов, сочиненных различными авторами в различное время на различные темы; каждый текст представляет собой более или менее краткое изложение философских размышлений того или иного автора).
Такое деление и последовательность связаны с исторической последовательностью развития ведической литературы. Таким образом, самхиты являются древнейшими текстами, тогда как остальные есть комментарии и дополнений к самхитам.
Самхиты – это сборники гимнов, обращенных к богам и силам природы. Древнейшей частью Веды являются Ригведы – сборник гимнов, который формировался относительно длительное время и окончательно сложился к 12 в. до н.э. в Ригведах содержатся первые проблески философского мышления. Попытки постичь тайну бытия (отметим, что это древнейшая книга из всех, какие только известны человечеству).
Т.зр. Бонгард – Левина
Ведическая религия – это сложный, постепенно развивающийся комплекс представлений (религиозных и мифологических) и соответствующих им ритуалов и культовых обрядов. В Ригведе важную роль играет Индра (бог грозы и воитель), Агни (бог огня, посредством которого исповедующий Веды индус приносит жертвы и таким образом обращается к остальным богам) и другие боги. В некоторых гимнах мы встречаемся со стремлением найти общий принцип, который мог бы объяснить отдельные явления и процессы окружающего мира. Этим принципом является универсальный космический порядок, который над всем (в т.ч. и над богами) властвует. Благодаря этому принципу движется солнце, рассвет прогоняет тьсу, сменяются времена года; он руководит и человеческой жизнью. Основа ведического культа – жертва, с помощью которой можно обратиться к богам. Жертва всемогуща, если правильно принесена (т.о. ведический ритуализм, касающийся практически всех сфер жизни людей, гарантировал особое положение брахманам, бывшим исполнителям культа). Но уже в Ригведах появляются первые сомнения в необходимости жертвы, в силе богов. В «гимне о сотворении мира» ставится вопрос о начале мира.
К Х в. до н.э.
Брахманы – это прежде всего практическое руководство ведического ритуала, культовая практика и связанные с нею мифологические изложения. Однако в брахманах мы не находим никакой целостной религиозно-философской системы, хотя в них и формулируются впервые некоторые понятия, которые становятся центральной темой более поздних ведических текстов (упанишад).
Араньяки («Лесные книги», от аранья - лес) слабо изучены, обычно считались своего рода введением в литературу упанишад. В них затрагиваются многие темы, но наиболее значительной стала тема своеобразного и, в принципе, нового отношения к человеческой личности, веры индийцев того времени в ее возможности. Впервые в араньяках формируется понятие Атман (сам) – то собственное, свое, в чем выражена сущность живого организма. Это как бы обобщенное выражение эволюции вселенной, от стихии, через растительный и животный мир к человеку. Только ему доступны речь и разум. Он выступает как естественная цель всего процесса движения бытия, в нем же заложены и те неизвестные пока возможности, которые раскроются в будущем: «…земля, ветер, воздух, воды, небесные тела – все это Атман. Все возникает из него. Все завершается в нем».
Общей тенденцией развития воззрений, отраженных в брахманах и араньяках, является сложное сосуществование разработанной ритуально-мифологической системы и зарождавшихся философских представлений. Этот процесс более отчетливо прослеживается в упанишадах, где зафиксировано новое и вполне оригинальное учение.
Упанишады («сидеть около», т.е. сидеть у ног учителя, получая от него наставления, поучения) образуют завершение ведической литературы. Староиндийская традиция насчитывает их в целом 108, основная масса текстов возникла в 8-7 вв. до н.э. Многие ученые считают Упанишады философскими произведениями. Действительно, основные понятия уже значительно рационализованы, однако стиль афористичен, состав сложен (по своей форме это совокупность рассказов, поучений, заклинаний, молитв, обрядов, гимнов, сравнений, аллегорий, загадок и т.п.), в целом велик религиозно-мифологический комплекс. Тем не менее содержание текстов демонстрирует принципиально иную ступень развития древнеиндийской философской мысли. Мифологические образы вед сменяются рассуждениями, указывающими на попытки выработать последовательный взгляд на мир, создать целостную систему философских представлений. Если авторы ригведийских текстов были прежде всего певцами и поэтами, то авторы Упанишад – это уже философы и мудрецы. В центре их внимания вопросы о человеке, его сущности, истинных ценностях и целях его бытия; в нем прослеживаются зачатки научного объяснения природных явлений. Господствующее место в упанишадах занимает новое истолкование явлений мира, согласно которому в качестве первоосновы бытия выступает универсальный принцип – безличное сущее (брахма), отождествляемое также с духовной сущностью каждого индивида (атман). Брахма – это уже абстрактный принцип, лишенный прежних ритуальных зависимостей и предназначенный для постижения вечной, вневременной и надпространственной, многоликой сущности мира.
Концепция круговорота жизни – это учение о круговороте жизни, в котором человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечной цепи перерождений.
Закон воздаяния (карма) диктует постоянное включение в круговорот перерождения и определяет будущее рождение, которое является результатом всех деяний предшествующих жизней. (Это значит, что тот, кто жил в согласии с действующей моралью совершал благие действия, может в будущей жизни родиться в более высокой касте. Тот, чьи действия не были правильными, в будущей жизни может стать членом низшей касты, или животным, или растением. Таким образом, не только касты, но и все, с чем человек встречается в жизни, определено кармой). Круговорот жизни вечен, и все в мире ему подчиняется. Атман, покидая тело, под влиянием кармы принужден постоянно возвращаться в это круговорот, находить следующие воплощения (т.е. идти путем отцов).
Познание состоит в полном осознании тождества Атмана и брахмы, и лишь тот, кто это единство осознает, освобождается из бесконечной цепи перерождений и возносится над жизнью и смертью – его индивидуальная душа возвращается к брахме, где остается вечно, выйдя из-под влияния кармы (это есть путь богов).
Упанишады имели большое влияние на развитие последующего мышления в Индии. Учения о перерождении и карме становятся исходным положением для большинства последующих религиозных и философских учений, ко многим идеям упанишад часто обращаются некоторые более поздние философские школы.
В середине 1 тыс. до н.э. в индийском обществе начинают происходить серьезные перемены: развивается торговля, аграрное и ремесленное производство, усиливается власть монархии, возникают первые большие государственные образования. Это время всеобщего «брожения умов». Старая мифология и традиционный ведический ритуализм не соответствовали новым условиям. Возникает ряд новых учений. Независимых от ведического брахманизма, по-новому подходящих к вопросу о месте человека в обществе. Из множества новых школ всеиндийское значение приобретают буддизм и джайнизм. Но накануне создания этих двух консолидированных реформаторских систем, появляются проповедники, оказавшие значительное влияние на духовную жизнь. Среди них остановимся на Манхали Госале – основателе движения адживиков и оригинальной системы, которая просуществовала две тысячи лет. «Аджвика»- это термин для обозначения аскетов и мудрецов, порвавших с ортодоксальными доктринами и ведущих особый образ жизни.
Коротко основные идеи аджвика сводятся к следующим:
- признание абсолютной предопределенности всех явлений природы и человеческой жизни (существует всеобъемлющая и безличная судьба – прошедшее, настоящее и будущее всех существ и вещей в не заложено; в мире нет ничего сверхъестественного, самые сложные процессы так же закономерны и естественны, как и самые простые, следовательно, отрицание эффективности всякого действия);
- отрицание этического начала (всякая нравственная оценка человеческого поведения является бессодержательной), свобода воли и моральная ответственность созданы воображением;
- материальность души;
- иное понятие кармы – как выражение естественного круговорота вещей. На нее не способны воздействовать ни люди, ни боги; она есть проявление судьбы.
Для аджвика характерна последовательная и радикальная критика брахманизма.
Буддизм.
В 4 в. до н.э. в Северной Индии возникло новое учение - буддизм, основателем которого был Сиддхартха Гаутама. Считается, что Сиддхартха Гаутама принадлежал к знатному роду Шакьев, он был сыном царя. Еще при рождении младенцу-царевичу было предсказано, что он станет монахом-аскетом, если увидит больного, старого или мертвого человека. Отец создает вокруг сына такую обстановку, чтобы сын никогда не увидел людского страдания и немощи. Он женился, у него родился сын, но однажды случайно царевич видит больного, старика и покойника, и о<