Тема: «Древнерусская духовная музыка»
История профессионального искусства Руси начинается с тех далеких времен, когда великий князь Владимир Киевский «выбрал веру». Вот что поведал о раздумьях Владимира монах Нестор: «Вот приходили ко мне болгары, говоря: «Прими закон наш». Затем приходили немцы и хвалили закон свой. За ними пришли евреи. После же всех пришли греки, браня все законы, а свой восхваляя, и многое говорили, рассказывая от начала мира, о бытии всего мира. Мудро говорят они, и чудно слышать их, и каждому любо их послушать, рассказывают они и о том свете: если кто, говорят, перейдет в нашу веру, то, умерев, снова восстанет, и не умереть ему вовеки...»
Мучимый сомнениями, повелел князь Владимир своим подданным идти в чужие земли и посмотреть, как там молятся Богу. По возвращении сказали посланники следующее: «Ходили к болгарам, смотрели, как они молятся в храме, именуемом мечетью, и нет в них веселья, только печаль и смрад великий. Не добр закон их. И пришли мы к немцам и видели в храмах их различную службу, но красоты не видели никакой. И пришли мы в Греческую землю и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали - на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как и рассказать об этом. Знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех других странах. Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького; так и мы не можем уже здесь пребывать в язычестве».
История, изложенная в древней летописи, весьма поучительна. Ведь ориентировались правители Руси в конце X в. прежде всего на «фактор красоты», на поразительные по своим высоким эстетическим достоинствам художественные ценности, созданные в Византии, чьей духовной преемницей стала Киевская Русь. Сделав этот выбор, Русь определила в своей исторической судьбе многое, в том числе особенности развития древнерусского профессионального искусства — зодчества, литературы, музыки, живописи.
Древнерусская музыка развивалась семь веков.
С принятием христианства, князь Владимир привёз в Киев учителей - греческих и болгарских певчих. Русская церковь получила от Византии канон для храмовых видов искусств - живописи, литературы, иконописи, иконографических типов; богослужебные тексты и церковные песнопения в славянском переводе; систему осмогласия (восьмигласия).
Система осмогласия окончательно сформировалась в творчестве византийского богослова, поэта, музыканта и гимнографа VIII в. св. Иоанна Дамаскина.
Система осмогласия - это каноническая установка, относится к числу сохранённых, дошедших до нас нормативов – это порядок строения и чередования песнопений (псалмы, тропари, кондаки и др.) в течение годовых служб в строгом соответствии с церковными праздниками.
Основные виды духовного пения.
1. Величайшее духовное сокровище - знаменное пение.
К концу X в. на Руси полностью сложилось храмовые виды искусств и богослужебное пение. Основной вид древнерусского церковного пения получил название знаменного распева и развивался на Руси с XI - XVII в.
Знаменные распевы записывались в певческих рукописях с помощью особой знаменной письменности - это безлинейная нотация, в которой звуки передавались специальными знаками – символами знамёнами (или крюками). Знамёна произошли от славянского слова «знамя», т.е. знак, и крюки - тот же знак, их писали над текстом песнопений.
Знаменная (крюковая) древнерусская нотация не могла точно фиксировать высоту звуков, она лишь указывала направление движения одноголосной мелодии. Существовало множество знамён различного происхождения. Часть из них сохранила греческое название - параклит, кулизма и др., но распространения получили ёмкие русские обозначения, которые были даны знаком по их внешнему виду - палка, стрела простая, голубчик борзый, паук и др. Эти названия были своего рода профессиональной лексикой и помогали запоминать песнопения.
Проходило время, распевов становилось больше и удержать их в памяти было сложно, поэтому в XV веке в помощь распевщикам начинают создаваться музыкальные азбуки. Певческие азбуки содержали лишь перечень знамён и их начертание, а как их петь, не указывалось - это была устная традиция, которая хранилась в памяти певчих, поэтому искусство церковного пения требовало длительной подготовки и практики в стенах храмов и монастырей.
В конце XVI - начале XVII в. появились другие азбуки. В них было не только описание знамён, но и способы их пения, пояснения «како поётся», и инструкция: «голубчик малой, значит надо гаркнуть из гортани».
Древнерусское церковное пение стало одной из важнейших сторон богослужения, и являлось формой соборной молитвы. В основе песнопений лежало заимствованное из Византии осмогласие. Знаменные распевы были одноголосными, строгими, сдержанными по характеру и исполнялись мужским хором или двумя хорами - антифонное пение без сопровождения инструментов. Человеческий голос считался в Древней Руси самым совершенным музыкальным инструментом, поэтому в храме должно звучать только пение а капелла, лишь оно является отзвуком небесной музыки.
Текст являлся главным содержанием песнопения. Один из теоретиков богослужебного искусства писал: «слуга Христов должен петь так, чтобы не голос поющего, а слова доставляли удовольствие».
Одноголосное интонирование текста молитвы рождало чувство бестелесности, возвышенности, а многоголосие вызывает пространственные ощущения, связанные с материальностью, плотскостью «мира сего». Эти представления закрепились, и одноголосное пение стало основным вариантом исполнения знаменного распева.
Знаменный распев нельзя назвать произведением музыкального искусства в современном значении.
Во-первых, знаменные песнопения были безымянными. Их создавал распевщик, слова «композитор» в Древней Руси не существовало, он же интерпретатор, но не творец новых гимнов. Мастера песнопений не стремились показать личность автора, свою индивидуальность, творческое «я», неповторимость стиля - эти понятия были чужды древнерусскому искусству. Автор скромно выполнял свою работу «во имя Бога» и считал, что Бог и так знает, кто является творцом произведения.
Во-вторых, знаменный распев - это результат коллективного творчества. На протяжении столетий распевщики переписывали старые тексты, и при необходимости вносили в них изменения, дополнения, поправки. Процесс такого творчества назывался «переводом».
Знаменные распевы воплощали идеал красоты, дарили людям радость, утешение, душевную гармонию, любовь к Богу и ближним. Неслучайно Древнерусское песнопение называют «богословием в звуках». Из песнопений составлены Литургия и Всенощная, которые и в настоящее время являются основными церковными службами.
В конце XVI в. в Россию из Польши пришло многоголосное пение. Постепенно в XVII в. сформировался праздничный по духу, торжественный тип многоголосия - партесное пение (т.е. по партиям, многоголосное). Русское партесное пение было «а капелла » и тематически, применялась пятилинейная нотация, получившая название «киевское письмо », ноты имели квадратную форму.
В партесном пении зарождается новый жанр - духовный концерт - это торжественный, праздничные композиции, отличающиеся пышностью и эффектностью звучания. В этом жанре работали многие композиторы конца XVIII - XX в.: М. Березовский, Д. Бортнянский, А. Кастальский, П. Чайковский, С. Рахманинов и др.
Вывод: Художественная система, созданная Византией, произвела переворот в искусстве Древней Руси, в ней отразилось торжество духовности над материей. В течение многовековой истории древнерусская культура обрела самобытные черты, соединив высокую духовность, профессионализм и национальную характерность.
Пролетели столетия... Но и сегодня в русских православных храмах звучат древние молитвы. Особенно выразительны те, что сопровождают службы главных праздников - Пасхи, Рождества Христова, Крещения.