Введение
Прагматизм, направление философии, которое зачастую рассматривают как "типично американскую" философию, основателем считается Чарлз Сандерс Пирс. Но в данной работе более подробно мы будем рассматривать труд другого представителя этой школы. Уильям Джеймс – помимо того что известен как философ, считается классиком американской психологии, его книги до сих пор используют в качестве учебных пособий в США. Как представитель прагматизма Джеймс считал, что философские теоритические понятия должны определяться практическими действиями, а доказательством истинности можно считать их применение в повседневной жизни обывателя.
По мнению Джеймса предшествующие ему философские школы были оторваны от жизни и не учитывали человеческую сущность. В своих работах он доказывал, что человеческий опыт самодостаточен и не нуждается ни в каких трансцендентных сферах, гарантирующих его действительность.
Прагматизм как инструмент
Еще со времен античности различные философские школы вели споры о тех или иных сферах человеческого бытия, для многих из подобных вопросов не найдены определенные ответы, даже современными мыслителями. Джеймс же рассматривает прагматизм, как инструмент для решения подобных философских дилемм: “Если мы не в состоянии найти никакой практической разницы, то оба противоположных мнения означают по существу одно я то же, и всякий дальнейший спор здесь бесполезен.” По мнению автора, задача современной философии, как науки указать обывателю на то, как измениться его повседневная жизнь, в зависимости от принятой им за истину той или иной “формулы мира”.
Сравнивая прагматизм с другими философскими течениями, Джеймс относит к достоинствам своего метода его способность формировать такую точку зрения «которая побуждает нас отвращать свой взор от разных принципов первых вещей, категорий мнимых необходимостей, и заставляет нас смотреть по направлению к последним вещам, результатам, плодам, фактам»
В качестве аргумента автор приводит спор, возникший в хоте исследования «таутомерных» тел, ученые долго спорили об их внутреннем старении, одна часть исследователей считала, что внутри них в колебательном движении находится атом водорода, другие же часть научного сообщества предполагала, что такие тела состоят из неустойчивой смеси двух тел. На практике, в обоих случаях тела имели одинаковые свойства, что, по мнению автора делало этот спор бесполезным.
В данном случае, сложно не согласиться с аргументацией Джеймса, ведь, по сути, в таких бессмысленных спорах лучшие умы человечества в пустую, тратили свое время, которое можно было потратить в более продуктивных целях. В истории известны случаи, когда научное сообщество не могло дать объяснения различным природным явлениям которые они наблюдали, например Рене Декарт сформулировал гипотезу эфира, которую представил в своем труде «Мир, или трактат о свете», с помощью эфира он объяснял мгновенное распространение света и земное притяжение, в дальнейшем его теория была опровергнута, когда были изобретены более точные приборы для исследования окружающего нас мира.
Особого внимание требует применение Джеймсом прагматизма к одному из самых древних философских споров о «Едином и Многом». В то время существовало два кардинально противоположных мнения об устройстве мира, плюрализм и монизм. Сторонники плюрализма отрицали любые системы самоподчиненности и считали, что развитие мира может иметь множество начал, которые независимы друг от друга, монисты же напротив утверждали, что любые первопричины и начала развития связаны друг с другом и представляют некий синтез, который саморганизуется на одном основании. В своей книге Джеймс сводит этот спор к промежуточной концепции: «Это приводить нас к миру обыкновенного здравого смысла (common-sense world), в котором мы застаём вещи отчасти соединенными, отчасти разъединенными».
Стараясь объяснить читателям концепцию «здравого смысла» автор сравнивает процесс познания мира с появлением пятен на ткани. Каждое приобретённое нами знание не может полностью занять все полотно нашего сознания, новые «пятна» информации не выводят при этом сформированное ранее представление о мире, а накладываются на них: «Таким образом, новые истины являются как бы равнодействующими новых опытов и старых истин, взятых в их взаимодействии. Из этого можно вынести следующий вывод – все наши идеи могут быть сформированы на первоначальном образе мышления древних людей, которое было направлено не на достижения некой единой истины, а на объяснение и последующие объединение окружающего наших предков мира, эту ступень развития человеческого мышления Джеймс и называет «Здравым смыслом»
Как следующую ступень эволюции человеческого сознания, до которой возможно дойти, только абстрагируясь от «Здравого смысла», автор указывает научный или критический способ мышления, именно благодаря ему совершаются большинство прорывов в науке. Самым ярким примером, по моему мнению, который можно привести, это Гелиоцентрическая теория, изобретенная в 16-ом веке Николаем Коперником, ведь на первый взгляд она противоречит здравому смыслу, который в данном случае опирается именно на первобытный взгляд на мир, когда основываясь на визуальном наблюдении за движением небесных тел можно сделать вывод, что они вращаются вокруг Земли и только подвергнув критике существующие тогда постулаты об устройстве вселенной Коперник пришел к истине.
Нельзя обойти вниманием и новаторский подход Джеймса к понятию «истины». Он утверждает, что истиной является то, что может быть применено на практике и может быть приспособлено к любой части нашего бытия. Автор уходит от господствующей до него идеи поиска истины ради самой истины и переоткрывает это понятие как инструмент, благодаря которому мы должны ассимилировать наши новые знания о мире, с уже имеющимся опытом предыдущих поколений.
Занимаясь вопросом истины, Джеймс полагался на два принципа логики – инструментализм и гуманизм, по его мнению, инструментализм доказывает истинность теорий и идей через возможность применения последних при установке связей между различными частями опыта и дальнейшее их применение в жизни обывателя, что соответствует основной идее прагматизма. Более подробно автор останавливается на гуманизме, свое представление об этом методе он строит на существующей тогда теории другого философа – Шиллера, который утверждал: «Гуманизм - учение, согласно которому наши истины до некоторых, не определимых точно, пределов представляют собой продукты человеческого творчества. Все наши вопросы исходят из человеческих мотивов, во всех наших ответах таится человеческое удовлетворение», вообще теория о том, что образ мышления и его итоги индивидуальны для каждого человека проходит красной нитью через большинство работ Джеймса, по его мнению, для каждого индивида характерны свои способы философствования, отличные от остальных, что в итоге создает плюралистичную картину бытия. Такой точкой зрения автор подводит нас к идее невозможности существования только одной истиной метафизической или теологической концепции, по его мнению, истинность или ложность идеи может быть определена возможностью конкретных действий, основанных на данной идее, тем самым давая возможность для её подтверждения и проверки. Также Джеймс вводит и существенное ограничение для применения своих теорий, отмечая, что новая истина не может противоречить совокупность предыдущих ей истин.
Во времена автора особое внимание философов было направлено на различные религиозные вопросы. В рассматриваемом нами труде «Что такое Прагматизм?» Джеймс также не обделяет вниманием данную тему, он поднимет беспокоящий тогда многих вопрос о том «что міръ долженъ быть спасенъ и будетъ спасенъ» противопоставляя ему мнение «что міръ можетъ быть спасенъ», обращая внимание читателя на само понятие возможности