Эпикуреизм
Эпикуреизм (Эпикур, Лукреций, Гораций) исходит из того, что любому ощущению, чувству должна предшествовать «ощутимость» как некое первосвойство, некая аксиома. Атомы стали мыслительными конструкциями, аналогиями ощутимости бытия, которые могли менять свои направления, а источник их движения находился в них самих. Такой же ощутимостью были и боги, которые уже поэтому ни от чего не могли зависеть: «ни они не воздействуют на мир, ни мир не может воздействовать на них».
Подлинным источником познания, который никогда нас не обманывает, являются чувства. Объективно существующие вещи «источают» потоки атомов, каждый из этих потоков внутренне содержит образ вещи, который запечатлевается в душе. Результат этого воздействия есть ощущения, которые истинны, если соответствуют вещам, и ложны, если способны передавать иллюзорную видимость соответствия вещам. Ощущения являются основой для формирования представлений, которые сохраняются в памяти. Их совокупность может быть названа прошлым опытом. Имена человеческого языка фиксируют представления. Значением имен служат представления, соотнесенные через образ (поток атомов) с вещью.
Кроме обычных пяти органов чувств, Эпикур выделяет наслаждение и страдание, которые являются оценочным комплексом, позволяющим различать не только истину и ложь, но также добро и зло. Отсюда вытекает знаменитый принцип свободы эпикурейства, который на самом деле выступает не просто как некоторая внутренняя активная позиция, а как выражение самого устройства мира. Это была не субъективная воля человека, но объективное положение дел. То, что способствует наслаждению, является добром, а то, что приносит страдание, является злом.
Стоицизм
Стоицизм (III век до нашей эры - III век нашей эры) по многим позициям существенно отличался от эпикуреизма. Стоики не принимали механистического атомизма эпикурейцев, согласно которому человек являлся таким же сцеплением атомов, как курица и червяк. По их мнению, атомизм принципиально не мог объяснить нравственную и интеллектуальную сущность человека. Не принимали стоики также и эпикурейской этики наслаждения ради наслаждения, противопоставляя ему спокойное восприятие мира таким, каким он является.
В раннем стоицизме придается огромное значение проблеме смысловой значимости слова. Смысл слова изначален. Это особое состояние (лектон), присущее только слову, некое осмысление существующего в виде особого организма. Только участие разума превращает звук голоса в осмысленный язык. Соответственно основой познания является получаемое от воздействия предмета на органы чувств восприятие, которое меняет состояние нашей материальной души (Хрисипп) или даже «вдавливается» в нее как в воск (Зенон). Возникший в результате отпечаток-впечатление составляет основу представления и вступает в связь с представлениями других людей. Представления будут истинными, если они одинаковы у многих людей, совместное переживание представлений является критерием их истинности. То есть понятия возникают как общее различных восприятий, как некое предвосхищение внутреннего логоса. Признание представления (а значит, и понятия) в качестве истинного связано с очевидностью его соответствия реальности и одновременно с одинаковостью способов установления такого соответствия у всех людей.
Учение о природе стоиков признает в качестве единственно достойного для философского исследования бытия только то, что действует или страдает, то есть тело. Существует два тесно связанных друг с другом основания бытия. Первое - пассивное, ему соответствует материя, второе - деятельное, это - форма, понимаемая стоиками как логос. Логос - это мировой разум, который одухотворяет материю, лишенную свойств, и тем самым вызывает ее планомерное развитие. Он неразрывно связан с материей, пронизывает ее. Именно поэтому все в мире происходит так, как задумано божественным логосом. В мире нет случайности, все происходит с необходимостью. И все же стоики считают свободу человека возможной. Но возможна она не для всех, а лишь только для тех, кто проникнет своей мыслью в божественный план.
Средний стоицизм представлен такими фигурами, как Панеций (180 - 110 годы до нашей эры) и Посидоний (135 - 51 годы до нашей эры), которые «переносят» стоическое мышление на римскую почву, смягчая ее изначальную этническую жесткость.
Здесь активно разрабатываются проблемы теологии. Бог трактуется как логос, являющийся первопричиной всего, носящий в себе разумные зародыши всех вещей. Из разумности логоса следует целенаправленный ход вещей и событий. В среднем стоицизме получает дальнейшее развитие платоновская мысль о мире идей, и Космос перестает трактоваться только как нечто вещественное, а понимается как отражение мира идей (Посидоний). Соответственно Космос из вещественного организма превращается в организм вещественно-смысловой, в котором большое значение имеют внеразумные факторы, например, судьба.
Поздний стоицизм связан с именами Сенеки (4 год до нашей эры - 65 год нашей эры), Эпиктета (50 - 138 годы нашей эры), и Марка Аврелия (121 - 180 годы нашей эры). В центре философических исследований здесь стоят моральные вопросы и проблема жизненной ориентации человека. Изменяется представление о личности. До этого человек рассматривался как наивысшее произведение природы. Жестокая эпоха данного периода, связанная, в частности, с усилением гонений на возникшее христианство, продолжает трактовку человека как существа ничтожного и одновременно беспомощного. Но все же многие идеи позднего стоицизма были приняты потом христианскими мыслителями и даже писателями эпохи Возрождения.
У стоиков возникает своеобразное отношение к философии. Философия понимается как своеобразный путь к формированию устойчивого к невзгодам жизни характера, путь, который приведет к избавлению души от бренного, ничтожного, грешного тела, принесет истинную свободу человеческой души. Вся философия стоиков сводится к прикладной (или практической) философии; метафизика, теория познания, логика их мало волнуют. Знание природы при этом необходимо для выполнения основной этнической установки: жить в согласии с природой.
Последний римский стоик Марк Аврелий рисует мрачную картину состояния римского общества, которая характеризуется отсутствием идеалов, что порождает в человеке пессимизм и апатию. Одновременно он в своих философских произведениях и в своей практической деятельности как император пытается преодолеть те негативные следствия, которые может повлечь за собой данная ситуация в обществе. Поэтому жесткость и строгость стоической позиции он применяет прежде всего к самому себе, проповедуя будущий христианский принцип «отвечать на зло добром» или, в более мягком варианте, хотя бы не уподобляться в своих поступках поступкам злых людей.
Период императорства Марка Аврелия является, может быть, единственным в истории человеческой культуры, когда философы становятся правителями общества. Он попытался осуществить идеи Платона, сделав философов свободным привилегированным сословием, окружив себя ими. Марк Аврелий сделал попытку построить управление обществом на принципах рациональности. Именно этот период принято считать окончанием становления знаменитого римского права.
Скептицизм
Скептицизм - третье направление раннего эллинизма, наиболее крупными представителями которого были Пиррон из Элиса (365 - 275 годы до нашей эры) и Секст Эмпирик (200 - 250 годы нашей эры).
Представители данного направления последовательно проводят общий принцип раннего эллинизма, а именно принцип относительности всего нас окружающего, наших мыслей и наших действий. Он становится своеобразным общим методом исследования любых явлений и действий человека. Соответственно это приводит к отрицательной познавательной программе, и в основу философского подхода закладывается положение о том, что необходимо не познавать, а просто жить, не высказывая никаких претендующих на истину суждений и сохраняя внутреннее спокойствие. Следствием такой установки явилось отрицание самоценности почти всей предшествующей истории философской мысли. Однако скептицизм имел и положительное значение благодаря тому, что он остро поставил проблему знания и истины, обратил внимание на возможность одновременного существования различных мнений, выступая против догматизма и абсолютизации какой-то одной истины.
Скептицизм как философское направление стал симптомом угасания творческой мысли греческих мыслителей.
КРИЗИС КЛАССИЧЕСКОГО РАЦИОНАЛИЗМА
Примерно с середины XIX в. западная философия начинает претерпевать значительные изменения. Причинами их явились со- циально-исторические процессы этого периода, ряд научных открытий и проблем, а также особенности философского мышления Нового времени.
В классической западной философии XVII- начала XIX в. господствовала рациональная парадигма1. Корни ее уходят в глубины античности. Активное формирование происходит в период Воз-рождения. С началом Нового времени она укрепляется, а в XVIII в. становится доминирующей. Ее краеугольный камень - принцип разумности бытия, когда разум понимается достаточно абстрактно и широко не только как индивидуальный человеческий, но и как внеиндивидуальный - Мировой Разум, Божественный Разум, - а природные законы и духовная культура - как проявление природного и человеческого разума. Этот «камень» покоился, образно говоря, на трех «китах», которые составляли основу рациональной парадигмы. Они так или иначе признавались подавляющим большинством европейских философов.
Во-первых, предполагалось, что природа и общество устроены разумно и управляются не слепыми, но разумными законами (божественными, природными, духовными и т.д.).
Во-вторых, преобладало убеждение, что эти законы познаваемы человеком (гносеологический оптимизм) с помощью разума или чувственного опыта, результаты которого все же осмысливает опять разум.
В-третьих, философы не сомневались, что, используя полученные знания, возможно заставить природу служить человеку, а общество и человека разумно усовершенствовать. Научный разум, полагали просветители, способен разрешить все проблемы. При этом следует заметить, что наука к тому времени уже практически отказалась от ряда фундаментальных идей2 эзотерической и религиозной философии, с которой она решительно разрывала свои
Парадигма — общая модель, система принципов и образцов постановки, решения или понимания какой-либо проблемы.
Это: многомерность бытия, многомерность сущности человека, его духовная эволюция и Духовные Существа, превышающие человека по уровню своего развития.
связи. Распространялся механистический материализм. Научное и общественное сознание продолжало дистанцироваться от универсальных этических принципов. Несмотря па это, человек поверил в свои силы и прогресс.
Но действительность — научная и социально-историческая, — как того и следовало ожидать, оказалась намного сложнее и неоднозначнее. Например, широко распространившиеся в Старом и Новом Свете спиритические, медиумические и иные феномены подрывали наивный материализм устоявшихся научных и философских теорий.
Общественные процессы так же мало оправдывали надежды па торжество научного, «просвещенного разума». Заметного усовершенствования человека и общества не наблюдалось. Наоборот, казалось, что человечество отказывается решать свои проблемы разумно. Социальные напряжения возрастали. В Европе, да и не только в пей, шли бесконечные войны. Австрия воевала с Италией (1821—1849, 1866 г.), Англия и Франция — с Китаем (Опиумные войны 1839-1842 гг.), Пруссия - с Францией (1870-1871 гг.), Россия - с Турцией (1806-1812, 1828-1829, 1853-1856 гг.) и Францией (Отечественная война 1812 г.), Англия — с США (за Канаду — 1812—1814 гг.). Параллельно то и дело вспыхивали восстания (солдат в австрийских войсках, негров в США, луддитов в Англии, силезских ткачей в Германии, сипаев в Индии, дека-бристов в России и т.д.) и революции (1848—1849 гг. — буржу- азно-демократическая революция в Германии, 1848 г. — февральская революция во Франции, 1848—1849 гг. — революция в Австрийской империи). Расширялись колониальные завоевания. Одна только Франция колонизировала Гвиану, Алжир, Тунис, Вьетнам, Камбоджу, Лаос, Сенегал, Мали и другие страны. Несмотря па развитие науки и промышленности, свирепствовали голод (Англия, Ирландия — 1845—1847 гг.) и эпидемии (Россия и Франция), обрушивались периодические экономические кризисы (Англия - 1819, 1825, 1866, 1873-1878 гг., Германия - 1857 г., США - 1837 г., Франция - 1825-1826, 1846-1848, 1866-1867 гг.).
Все это подмывало устои классической философской парадигмы.
Все сильнее нарастали сомнения в разумной организации природы, в возможности усовершенствования общества и исторического прогресса. Распространялись убеждения в относительности истины. А новые научные открытия в физике микромира (начало XX в.) интерпретировались в духе отказа от принципа детерминизма — важнейшего основания пауки.
В философии усиливалось брожение. Классический рационализм рушился, чему способствовало и быстрое угасание влиятельной гегелевской школы. Начинались активные поиски нестандартных идей, подходов и концепций миропонимания. Именно в этот период (середина XIX в.) появляются ростки новых философских направлений, которые прорастут и обильно зацветут уже в XX в. А некоторые из них продолжат свое развитие и в XXI веке.
В целом в западной философии XIX XX вв. можно выделить три линии развития:
критика и отказ от классического рационализма (см. схему 25);
защита и возрождение классического рационализма;
синтез классической рациональной философии, иррациональной метафизики, научных и религиозных теорий на базе эзотерической философии.
Первая (критическая) линия проявилась в творчестве А. Шопенгауэра, С. Кьеркегора, Ф. Ницше и А. Бергсона, у которых наметился отказ от принципов классической философии. От них получат начало три новых философских течения: философия жизни (Шопенгауэр, Ницше, Бергсон), экзистенциализм (Кьерке- гор), интуитивизм (Бергсон).
Отмеченные и некоторые другие философы начинают ио-пово- му расставлять акцепты в проблеме соотношения рационального и нерационального (иррационального). Разум отходит па второй план. На первый выходят иные, иррациональные начала: «воля» (Шопенгауэр, Ницше); «жизненный порыв» и «интуиция» (Бергсон); «жизнь», «смерть», «страх», «вина» (Кьеркегор); «духовная интуиция» и «скрытые духовные силы» (Блаватская); «бессознательное» и «инстинкты» (Фрейд); «ощущения» (Мах, Авенариус).
В марксизме (Маркс, Энгельс и последователи) и позитивизме (Копт, Спепсер, Милль и последователи) также наблюдалось критическое отношение к классической философии. Но в этих течениях философский рационализм не отвергается, а лишь подвергается пересмотру. Маркс делает ставку па материализм, диалектику и практическую деятельность человека. Копт — па отказ от умозрительной метафизики и развитие строго научного (позитивного) знания.
Вторая (консервативно-традиционалистическая) линия развития западной философии связана прежде всего со следующими влиятельными течениями.
— Неокантианство — философское движение за возрож-дение учения И. Канта. Возникает в 60-е годы XIX в. Разви- вал ось па базе двух философских школ: марбургской (Ко ген, Натори, Кассирер) и фрейбургской (бадепской) (Випдельбаид, Риккерт).
Неогегельянство — философское движение за возрождение учения Г. Гегеля (Кропер, Лассоп, Кроче, Джеитиле). Возникает примерно в 60-е годы XIX в. В некотором смысле сюда примыкает «абсолютный идеализм» (Брэдли, Ройс).
Неотомизм — переосмысленная философия Фомы Аквип- ского. Возникает в 70-е годы XIX в. Видные представители: Ма- ритеп, Жильсоп, Марсель, Тейяр де Шардеп.
И, наконец, третья (синтетическая) линия развития западной (да и восточной) философии была связана с такими идейно-фи- лософскими течениями, как:
теософия (Блаватская), возникает в последней четверти XIX в.;
Учение Храма (Ла Дыо), возникает в первой четверти XX в.;
Учение Живой Этики (Агпи-Йога) (семья Рерихов), возникает в первой половине XX в.
Все три отмеченных учения восходят к эзотерической традиции познания и разрабатываются под непосредственным руководством ее адептов — «Хранителей Сокровенной Мудрости»1. В этих учениях различные познавательные парадигмы не противопоставляются друг другу, а объединяются. Рационализм дополняется иррационализмом. Этическая доминанта религиозных учений дополняется научным методом познания — объективным и достоверным.
Далее будут рассмотрены наиболее значительные течения, школы и мыслители постклассической западной философии XIX— первой половины XX века.