Мифология кельтов
Кельты (галлы) – многочисленные индоевропейские племена, которые во вт. пол. I тыс. до н. э. и в первые века н. э. населяли Британские острова и большую часть Центральной Европы (Франция, Бельгия, Швейцария, часть Германии, Италии, Испании, Чехии). В настоящее время их потомки живут в исторической области Бретань (п-ов на с-з Франции), Уэльсе, Шотландии и Ирландии.
Географические следы (топонимы): Бельгия (племя белгов), Богемия (племя бойев), Бретань, Британия (племя бриттов), Дублин («черное озеро»), Дунай (быстрая вода), Париж (племя паризиев) др.
В 387 г. до н. э. кельты разграбили Рим. В 59 - 49 гг. до н. э. Цезарь захватил кельтские земли в Галлии (Франция) и включил их в состав Римской империи.
Процесс формирования кельтской мифологии был завершен к II в. до н. э.
Источники
1. археологические находки (статуи, рельефы с изображениями божеств, остатки культовых сооружений, надписи, монеты).
2. Сведения античных авторов (ограничиваются сообщениями о вере кельтов в переселение душ).
3. Ирландские саги (первые записи – 8 - 9 вв., начало систематического собирания – 12 в.).
Саги – вторичные источники, записанные христианскими монахами и лишь косвенно отражающие мифологические представления древних кельтов. Христианская вера фиксаторов определила и важнейшие особенности саг. (1) В них полностью отсутствуют прямые данные о космогонии и эсхатологии. (2) Они рассказывают прежде всего о героях (главный – Кухулин) и в меньшей степени – о богах.
(3) Наличие любовного треугольника. Как правило: юная прекрасная богиня (фея или дева) и двое мужчин (молодой отважный воин и умудренный жизнью старик). Один из них любим, второй отвергнут, и чтобы завоевать своенравную красавицу, в ход идут оружие, сила и колдовство.
В настоящее время принято выделять мифологию континентальных и островных кельтов.
Данные о пантеоне континентальных кельтов настолько отрывочны, что не позволяют установить его структуру. Некоторый свет на эту проблему проливают сочинения римского поэта Марка Аннея Лукана (I в.), который называет 3 -х кельтских богов: Езуса, Тараниса и Тевтата.
Езус (Эзус)
Этимологически имя скорее всего означает «добрый бог », «бог-господин» (у Лукана – гневный). По мнению некоторых исследователей, бог войны.
Требовал жертв, повешенных на дереве. Иконография (галло-римские рельефы алтарей из Парижа и Трира): бородатый или безбородый муж, стоящий около дерева с подобием серпа или топора в руке.
Рядом часто изображается бык со стоящими на его голове и спине тремя журавлями.
Тар а нис
Громовержец, бог грома и небесного огня (?). Галльские памятники римской эпохи представляют его бородатым гигантом, держащим колесо. В Рейнской области и Бретани встречаются также памятники в форме колонн, которые венчает скульптура Тар а ниса, попирающего гиганта со змеевидными нижними конечностями.
Жертвы, приносимые Тар а нису, сжигались.
Тевтат (галльск. «племя»)
Очевидно, бог- покровитель племени, его военной и мирной деятельности. Приносившиеся ему жертвы топились в воде. Ассоциировался с Марсом.
Боги островных кельтов:
Эпона
Женское божество (изображалось стоящей у лошади или сидящей на ней).
Цернунн («Рогатый»)
Исследователи характеризуют его как владыку подземного царства, связанного с циклами умирания и возрождения природы.
Изображался сидящим в т. н. буддийской позе с ветвистыми оленьими рогами или стоящими у его ног оленем и быком; с короткими бычьими рогами; в буддийской позе держащим в одной руке змею, а в другой подносящим ожерелье стоящему рядом оленю.
Суцелл («хорошо ударяющий»)
(?) Бог лесов и дикой природы, покровитель культурного земледелия, хранитель дома, защитник земельных владений. Изображался стоящим с чашей в одной руке и молотом на длинной рукояти в другой.
Дагда
Дагда («хороший, добрый бог», «отец всех»). Божество потустороннего мира, хозяин котла изобилия. Изображался великаном с могучей палицей, которую иногда везли за ним на повозке. Обладал властью над природными явлениями и урожаем.
Аонгус
Сын Дагда, бог любви. Над его головой всегда порхали 4 птички (символы поцелуев). Мифы описывают его ухаживания за Каэр, девушкой-лебедем. Ее отец, Этал, противился браку, пока Дагда не захватил его в плен.
Было решено, что Аонгус женится на Каэр, если узнает ее среди стаи лебедей и если она согласится выйти за него замуж. Юноша узнал Каэр, плывущую по озеру в сопровождении 150 -ти белоснежных птиц, и та стала его женой.
Беленус
Бог солнца, бог врачеватель, покровитель музыкантов (галльский Аполлон, по словам Цезаря), божественный патрон тёплых источников. Ему был посвящен один из главных праздников кельтов – майский праздник Белтейн.
Его отмечали 1 мая, зажигая особые костры, символизирующие солнечные лучи и будущее летнее плодородие.
Бран (ирл. «ворон»).
Герой, персонаж саги «Плавание Брана » (8-9 вв.), достигший потустороннего мира на островах блаженных в океане. Это явно эвгемеризированное божество. Он переходит моря вброд, переносит своё войско на спине через реку и т.д.
Считалось, что после смерти Брана его голова служила чудесным талисманом: зарытая в Лондоне, она предохраняла остров от нашествий и бедствий. В позднейшей средневековой традиции Бран стал святым Бренданом, одним из предков короля Артура.
Ллир (ирл. «море»).
Упоминается в генеалогиях как один из предков короля Артура. Влияние образа на литературу: король Лир в сочинении английского хрониста XII в. Гальфрида Монмаутского – Шекспир.
Гоибниу
Бог- кузнец. Он изготовил богам оружие, с помощью которого они одержали победу над демонами. Кроме того, Гоибниу приготовил магический напиток, поддерживавший силы сражавшихся богов. Владелец магического н еистощимого котла и хозяин пиршественной залы потустороннего мира. Вместе с богами Лухта (плотник) и Кредне (бронзовых дел мастер) составляя триаду богов ремесла.
Луг (галльск. «сияющий»)
Бог света, связанный с солярным культом, покровитель искусств и ремёсел.
Центральный эпизод связанных с ним ирландских мифов – сражение с предводителем демонов одноглазым Балором.
Луг поражает Балора в глаз камнем из пращи (или магическим копьём).
В Ирландии Лугу был посвящён ежегодный праздник, отмечавшийся 1 августа. Сыном Луга был эпический герой Кухулин.
Мананнан
Сын Ллира, божество, связанное с морской стихией; владыка потустороннего мира на острове блаженных (остров Мэн), посещение которого традиция приписывала Брану и Кухулину.
Мананнан часто описывался как всадник, скачущий по морю или едущий по нему на колеснице.
Огма
Изображался старцем, одетым в звериную шкуру, с палицей в руке (Геракл). Сочетал огромную физическую силу с провидческим даром и искушённостью в поэтическом ремесле. Традиция приписывала ему изобретение кельтской письменности.
Бадб («неистовая»)
Богиня войны, смерти и сражений. Ее появление во время битвы вселяло в воинов отвагу и безумную храбрость, а отсутствие вызывало неуверенность и страх.
Немаин («ужасная, злобная»)
Богиня войны. Она оборачивалась прекрасной девой или вороной, кружившей над полем битвы. Иногда являлась возле бродов в облике прачки, предсказывающей судьбу. Так Кухулин накануне своей последней битвы видел, как прачка, плача и причитая, полоскала ворох его собственного окровавленного белья.
Бригита
Богиня мудрости, искусства врачевания и кузнечного (?) дела. Цезарь соотносит ее с Минервой – покровительницей ремесел и искусств. Представлялась в виде птицы с человечьей головой или в виде 3-х птиц (журавлей или петухов).
Дану
Мать-прародительница Племен Дану – расы (поколения?) богов, которые изначально правили Ирландией до прихода сюда сыновей Миля – предков современных ирландцев.
Представлялась в образе женщины, окруженной птицами и детьми.
Согласно сагам, Племена Дану пришли с северных островов, где преисполнились друидической мудрости и магических знаний. Именно они принесли в Ирландию 4 талисмана: (1) камень Фал, испускавший крик под ногами законного короля; (2) волшебный меч своего предводителя Нуаду, наносивший только смертельные удары; (3) победоносное копье бога света Луга; (4) неистощимый котел изобилия отца богов Дагда.
Когда Племена богини Дану были изгнаны сыновьями Миля, Дагду увел их в глубь земли, и они стали владыками нижнего мира. Прошло множество веков, и могущественные боги постепенно превратились в фей и гоблинов.
Демонология
Развита слабо и представлена в основном фоморами.
Фоморы (нижние демоны) – демонические существа, противники Племен богини Дану. Очевидно, первоначально фоморы были божествами наподобие скандинавских ванов, т. е. были связаны с плодородием и магией.
Ирландцы представляли их себе в виде одноруких, одноглазых или одноногих уродливых и злобных существ, обитавших в подземном мире, но иногда выходивших на поверхность и участвовавших в кровопролитных битвах с Племенами Дану.
Предводителем фоморов является одноглазый демон (бог?) смерти Балор. В его глаз в детстве попали пары волшебного зелья, и с тех пор он превратился в смертельное оружие (Балор поражал врагов смертоносным взглядом. Во время битвы его веко поднимали четверо слуг).
Балору было суждено погибнуть от руки внука, и, чтобы избежать смерти, он заточил свою единственную дочь Этлинн в башню на острове Тори (с.-з. побережье Ирландии).
Но Киан, сын бога-врачевателя Диан Кехта, сумел проникнуть к Этлинн, и она родила Луга, бога света.
Бог-кузнец Гоибниу, брат Киана, спас младенца от ярости Балора. Роковая встреча уже взрослого внука и деда состоялась в последнем сражении между фоморами и Племенами богини Дану.
Никто не мог выдержать смертоносного взгляда Балора. Племена богини Дану уже были близки к поражению, когда Луг заметил, что глаз Балора закрывается от усталости.
Чтобы нанести решающий удар, Лугу пришлось пробраться через боевые порядки неприятеля на одной ноге, с зажмуренным глазом, подражая одноногим фоморам и одноглазому Балору.
Луг с волшебной пращой подкрался к деду и метнул камень с такой силой, что глаз Балора вылетел из затылка.
Балор погиб, а Племенам богини Дану удалось разгромить фоморов и изгнать их из Ирландии.
В более поздних мифологических версиях фоморы изображались расой полулюдей, получудовищ.
Всего в Британии зафиксировано около 40 имён местных божеств, но о половине из них ничего не известно, кроме имени.
Важное место в мифологии кельтов занимали мифы о божественных животных, дошедшие до нас в литературной обработке (эпическая литература). Они интересны тем, что частично сохранили связь с космогоническими представлениями своих создателей (и то лишь с теми, что касались заселения Ирландии и ее устройства).
Наиболее цельным образцом здесь является сага «Похищение быка из Куальнге », являющаяся ядром «Уладского цикла ».
Это рассказ о войне уладов с королевой Коннахта Медб и ее мужем Айлилем, которые собирались украсть священного быка Донна Куальнге, и об усилиях, которые прикладывал юный уладский герой Кухулин, чтобы противостоять им.
В целом это героическая сага, с космогонией же связана ее финальная часть, в которой рассказывается о поединке быков: Финдбеннаха и Донна Куальнге. Победив своего противника, Донн Куальнге разбрасывает остатки его тела по всей Ирландии, давая различным местам имена и названия.
Оба персонажа первоначально были свинопасами у 2 -х владык потустороннего мира и приняли облик быков, лишь пройдя серию чудесных превращений (в ястреба, коршуна, водяных животных и т.д.).
Одним из важнейших у кельтов был праздник быка, центральным моментом которого являлось погружение в пророческий сон специально назначенного человека, отведавшего мяса и крови ритуального быка (во сне он должен был увидеть будущего короля).
На одном из памятников эпохи галлов бык изображён среди ветвей священного дерева бога Езуса (свидетельство соотнесения образа быка с концепцией мирового древа) и несёт на себе 3 -х птиц (одну на голове и двух на спине). [В одном из эпизодов «Похищения быка из Куальнге» герой Кормак Конд Лонгас наносит 3 удара по голове и телу Донна Куальнге ]
Среди других особо почитавшихся животных – кабан и свинья. Они тоже тесно связаны с потусторонним миром (изобилие свинины – непременная принадлежность пиршественной залы его владыки). Поэтому один из распространённых мотивов островной мифологии – охота на кабана, приводящего своих преследователей в потусторонний мир (горизонтальная проекция мира).
Особое место занимают мифологические представления, связанные с лошадью. На континенте существовал культ божественной лошади и связанной с ней богини Эпоны.
В Ирландии и Уэльсе слово «лошадь» входит в имена множества мифологических персонажей, связанных с солнечным культом и потусторонним миром. Так, правитель островного потустороннего мира носит имя Риангабаир («морская лошадь»), а один из королей фоморов (демонических существ) зовётся Эохо Конская голова.
Божественный персонаж обычно представлялся либо в виде лошади, либо как скачущий на ней всадник (например, Мананнан).
Существовали и женские божества, связанные с лошадью. Кроме континентальной Эпоны, это ирландская Маха (наложившая проклятие на уладов), валлийская Рианнон, жена владыки потустороннего мира.
С лошадью каким-то образом связаны и антропогонические представления кельтов. Миф о происхождении людей от божества загробного мира (Дагда?, «отец всех») носил общекельтский характер и был засвидетельствован Цезарем.
Лошадь была главным персонажем важнейших кельтских ритуалов, освящавших начало исполнения королём своих функций: священный брак короля с лошадью.
Мифы о культурных героях зафиксированы в многочисленных ирландских преданиях о заселении острова (сохранились в изложении обширной псевдоисторической компиляции 12 в. «Книга захватов Ирландии »).
Традиционно выделялось 6 захватов Ирландии. Первый (отнесённый составителями ко времени «до потопа »), был возглавлен Банба, одной из богинь- эпонимов Ирландии.
Эпоним (греч. дающий имя) – бог, герой или человек, давший наименование племени, общине, городу.
Потоп поглотил всех её спутников, кроме некоего Финтана, который, перевоплощаясь то в лосося, то в орла, то в ястреба, пережил века и поведал потомкам о происшедшем.
Партолону, возглавившему следующее нашествие, приписывается ряд важных культурных деяний, направленных на придание Ирландии окончательного природного облика: он расчистил 4 долины, при нём появилось 7 крупных озёр.
Кроме того, Партолон ввёл некоторые ремёсла и обычаи.
При Немеде («сакральный», «священный»), возглавившем третье вторжение, появились новые долины и озёра. Он впервые столкнулся с соперничеством фоморов – попытка нападения на их остров со стеклянной башней окончилась неудачей.
С потомками Немеда – племенами Фир Болг – связывается упорядочение важнейших сторон социальной жизни Ирландии, в частности установление деления страны на 5 провинций и оформление королевской власти.
Племена богини Дану. Один из фоморов – Брес – сообщает победителям приёмы и сроки возделывания земли. Тем самым Племена богини Дану, обладавшие военным искусством и друидической мудростью, становятся сведущими в хозяйстве.
Рассказ о появлении последней волны завоевателей, т. н. сыновей Миля (предков исторических ирландцев), победивших Племена Дану, содержит наименьшее количество архаического мифологического материала.
Наследие мифологии кельтов сохранилось в литературных памятниках эпического и волшебного характера, прежде всего в ирландских сагах, время действия большинства из которых привязано к так называемому «героическому веку» – эпохе на рубеже н. э., когда уладами (наиболее крупной этнической группой Северной Ирландии) правил Конхобар, и жили такие герои, как Кухулин, Фергус, Коналл.
Конхобар
Cага «Рождение Конхобара » называет его сыном королевской дочери Несс и друида-воителя Катбада. Затем Несс сделала его королём уладов, обманом получив королевство у Фергуса, сына Ройга.
Об этом рассказывает сага «Сказание о Конхобаре, сыне Несс ». По ее сюжету вскоре после свадьбы муж Несс умер, и за ней стал ухаживать ее сводный брат и наследник престола Фергус Мак Ройг.
Несс согласилась выйти за него замуж лишь при условии, что тот позволит Конхобару править Ольстером в течение года. Фергус согласился и даже подарил юноше свое оружие. Честолюбивая и волевая королева научила сына всему, что необходимо великому правителю, и когда в условленный срок Фергус должен был снова занять трон, жители Ольстера дружно отказались его признать.
Сага «Изгнание сыновей Уснеха » рассказывает о трагической судьбе девушки Дейрдре, с детства предназначенной в жёны Конхобару. При рождении девочки друид Катбад предсказал, что она вырастет красивейшей женщиной Ирландии и выйдет замуж за короля, но принесет родной земле несчастье.
К тому времени, когда Деирдре выросла, Конхобар был уже стар. Девушка с отвращением отвергла его притязания и сбежала с красивым молодым воином Найсе и его братьями.
Фергус мак Ройг пригласил их вернуться и обещал безопасность. Но обещание было нарушено. В итоге Найсе и его братья были убиты, а Дейрдре отдали убийце Найсе – Эогану.
Фергус, сын короля Кормак Конд Лонгес и многие другие воины Конхобара, оскорблённые тем, что данное ими слово было нарушено, покинули своего короля и отправились в изгнание, впоследствии оказавшись при дворе королевы Медб.
Конхобар является одним из главных героев саги «Похищение быка из Куальнге ».
О гибели Конхобара рассказано в саге «Смерть Конхобара »: враг метнул в голову короля известковый шарик (брейнбол), сделанный из мозга лейнстерского короля Мес Гегры (его гибель описана в саге «Осада Эдара »).
Конхобар стал инвалидом и пролежал без движения несколько лет. Ко двору прибыли послы римского императора, которые поведали ему о распятии Христа. В негодовании Конхобар вскочил, мозг Мес Гегры выпал из его головы, хлынула кровь, и он умер: и «эта кровь была ему крещением».
Кухулин
Кухулин – сын Дехтире, сестры Конхобара, и бога света Луга. Приемный сын Фергуса.
Имя данное при рождении – Сетанта. В детстве, чтобы не опоздать на пир в честь своего дяди Конхобара, он убил чудовищного пса кузнеца Куланна, после чего охранял дом до тех пор, пока не вырос щенок убитого пса. Благодаря этому герой получил свое новое имя Кухулин (пес Куланна).
Услышав однажды предсказание друида Катбада, что взявший в сей день оружие будет величайшим воином, но проживёт недолго, Кухулин хитростью получил оружие в свои руки именно в указанный день.
Описываемый облик героя подчёркивает его необычность: на руках и ногах у него по 7 пальцев, в глазах – по 7 зрачков, и в каждом из них – по 7 драгоценных камней. На щеках есть по 4 ямочки: голубая, пурпурная, зелёная и жёлтая. На голове у него – 50 светло-жёлтых прядей.
Когда Кухулин решил жениться, Форгал, отец Эммер – девушки, к которой он посватался, потребовал исполнения ряда трудных задач, надеясь, что Кухулин погибнет. Однако тот вышел победителем из всех испытаний и женился.
Во время этого опасного сватовства Кухулин побывал в Шотландии, где обучился тонкостям боевого искусства у трех наставниц – Скатах, Уатах и Айфе.
Айфе родила ему сына Конлайха. Когда Конлайх вырос, то отправился в Ирландию разыскивать отца, имя которого ему было неведомо. Они встретились, сразились, не узнавая друг друга, и отец убил сына (узнал по золотому кольцу на пальце).
В возрасте 17 -ти лет Кухулин совершил свой величайший подвиг. Королева Коннахта Медб, желая во что бы то ни стало добыть необычайно рослого и красивого быка Дона Куальнге, снарядила огромное войско и вторглась в Улад.
Согласно проклятию, при нападении врагов все взрослые мужчины Улада испытывали муки, подобные родовым, длящиеся 4 дня и 5 ночей. Этому недугу не был подвержен только Кухулин (по одной из версий – из-за своего божественного происхождения, по другой – из-за малого возраста).
Вынужденный обороняться в одиночку, Кухулин залег у брода, через который должно было пройти неприятельское войско, и смог заключить договор с Медб, согласно которому он раз в день сражался с одним лишь неприятелем.
Войско Медб не имело права идти дальше, не поразив Кухулина. Таким образом Кухулину удалось сдержать неприятельское войско до исцеления уладов.
В саге «Пир Брикрена » описывается, как Кухулин состязался с другими героями уладов. Он превзошел их всех в храбрости, приняв вызов волшебника Курои, который предложил желающему отрубить ему голову с условием, что потом сам он, если сможет, сделает с противником то же самое.
Кухулин отрубил Курои голову, которая немедленно приросла, и затем положил свою голову на плаху, но Курои объявил, что это было лишь испытанием его смелости.
Среди других подвигов – путешествие в потусторонний мир Мананна к его жене Фанд.
Финн
Несколько особняком стоят саги о мудреце и провидце Финне. Он возглавлял отряды воинов (фениев), живших в лесах и посвятивших себя охоте и войне, часто приводившим к контактам с потусторонним миром.
Одним из его наставников был друид Финегас. Свою мудрость Финн получил с помощью чудесного Лосося Мудрости, капля чудотворной жидкости которого попала на большой палец его руки. С тех пор, чтобы постичь скрытые тайны мироздания, Финну было достаточно положить палец в рот.
Центральным эпизодом мифов о Финне является его победа над одноглазым чудовищем – гоблином Аилленом мак Мидиа, который ежегодно сжигал Тиарский королевский двор, усыпляя его жителей пением и музыкой своей колдовской арфы.
Финн, используя волшебное копье (упирал его себе в лоб) смог противостоять действию волшебных песен и убил гоблина.
Под командованием Финна дружина фениев достигла вершины своей славы. История сватовства Финна к дочери ирландского короля навеяла мотивы средневековой легенды о любви между Тристаном и Изольдой.
Принцесса Ирландии Граинне, обрученная с Финном, не желала выходить за него замуж (уже не молод), отдав предпочтение молодому и красивому воину Диармаиту (сын бога любви Аонгуса), с которым и сбежала.
16 лет дружина фениев преследовала Диармаита. В конце концов они прекратили погоню и согласились на формальный мир. Однако Финн так и не простил Диармаиту похищение невесты и устроил пир, когда соперник получил на охоте смертельную рану.
Обстоятельства смерти Финна неясны. Одни саги говорят, будто он погиб, подавляя бунт фениев, другие склоняются к варианту бессмертия: герой, подобно благородному королю Артуру, должен пребывать в глубоком сне, пока Ирландия не призовет его.
Мифы о Финне и его армии относят к III в. Но окончательное формирование их закончилось к XII в., благодаря чему образ Финна сильно видоизменился.
Сын Финна Оссиан дожил, по легендам, до времен св. Патрика (полулегендарного основателя ирландской христианской церкви, V в.) и поведал ему предания, связанные с чертами рельефа Ирландии, её реками, озёрами и др.
Поэмы Оссиана
В 1760 г. 24-летний поэт Джеймс Макферсон опубликовал прозаические переводы на английский язык нескольких поэм, принадлежавших, по его словам, барду III в. Оссиану. Обстоятельства публикации таковы.
Осенью 1759 г. в курортном городке на юге Шотландии начинающий поэт Джеймс Макферсон познакомился с Джоном Хоумом, автором нашумевшей в то время трагедии «Дуглас ».
По свидетельству Хоума, однажды разговор зашел о старинной поэзии шотландских горцев, и Макферсон сообщил, что в его распоряжении имеется несколько образцов древней поэзии.
Хоум не владел гэльским языком и попросил Макферсона перевести несколько поэм, чтобы можно было составить представление о духе и особенностях гэльской поэзии. Эти переводы произвели на Хоума сильное впечатление, и он поспешил познакомить с ними своих друзей в Эдинбурге – философа Дэвида Юма, историка Вильяма Робертсона, политэконома Адама Смита, составлявших т. н. «избранный кружок» Хью Блэра (шотландский писатель и критик).
Блэр, потрясенный высоким поэтическим духом переводов, пригласил к себе Макферсона и попросил того перевести все имеющиеся в его распоряжении гэльские поэмы. Итогом этой работы стало издание в июне 1760 г. в Эдинбурге небольшой книжки под названием «Отрывки старинных стихотворений, собранные в горной Шотландии и переведенные с гэльского или эрского языка» (15 отрывков).
Успех книги.
Блэр уговорил Макферсона отправиться в горы на поиски уцелевшего гэльского эпоса. Вернувшись в начале января 1761 г. в Эдинбург, Макферсон сообщил, что ему «посчастливилось заполучить довольно-таки полную поэму, настоящий эпос о Фингале. Древность ее устанавливается без труда, и она не только превосходит все, что есть на этом языке, но, можно считать, не уступит и более совершенным произведениям в этом духе, имеющимся у иных народов».
Английский перевод этой поэмы был опубликован в Лондоне в 1871-72 гг. под названием «Фингал, древняя эпическая поэма в шести книгах, вместе с несколькими другими поэмами Оссиана сына Фингала. Переведены с гэльского языка Джеймсом Макферсоном». [успех, 2-е издание]
А год спустя была издана еще одна поэма Оссиана – «Темора ». [2 + 21 малая]
После публикации «Фингала » на Макферсона обрушились просьбы, переходящие в требования, предъявить подлинные древние рукописи, с которых был выполнен перевод. Макферсон всячески затягивал дело, ссылаясь на свою занятость.
Кельтскими в своей основе являются легенды о короле Артуре и рыцарях Круглого стола, Тристане и Изольде. С кельтским прошлым связаны легенды о Граале, стране блаженных Аваллоне; рассказ о детстве Финна стал одним из основных источников повествования о детстве воспитанного в лесу рыцаря Парцифаля (Персеваля) – героя средневекового романа в стихах.
Мифология артуровского цикла
Появление короля Артура – одна из загадок кельтской мифологии. Наиболее ранние упоминания этого имени связаны со староваллийской литературой. Здесь Артур изображен лишь одним из военных вождей.
Однако позже он именуется уже королем богов, которому подобострастно воздают почести и вассалами которого считаются многие персонажи, изначально имевшие статус богов.
Очевидно, что в этом образе отразилась случайная контаминация славных деяний двух разных Артуров, что в итоге привело к появлению единого полуреального-полумифического персонажа, сохраняющего черты обоих прототипов.
Одним из них явно был бог по имени Артур ( Меркуриус Артайус). Другой – вождь Артур, носивший особый титул, который в эпоху римского владычества именовался Соmес Britannae и выполнял функции верховного военного вождя.
Таким образом, слава Артура короля объединилась со славой Артура бога, и общий синкретический образ получил широкое распространение в землях кельтов.
Влияние саг о фениях и Финне (сюжетные параллели основных событий).
Биография Артура известна из исторического сочинения Гальфрида Монмутского «История королей Британии » (XII в). Хотя Артур упоминается там в качестве реального исторического короля (VI в.), сама достоверность этой сочинения вызывает сомнения у историков.
Впоследствии об Артуре писали такие авторы, как Кретьен де Труа (XII в.) и Томас Мэлори (XV в.), в сочинениях которых присутствует значительная доля вымысла. Именно эти 3 автора сформировали современное представление о короле Артуре и его рыцарях.
Артур, согласно традиции, был сыном Утера Пендрагона и воспитанником волшебника и мудреца Мерлина. Свое право на корону он получил благодаря тому, что извлек из камня волшебный меч Эскалибур.
Артур собрал при своем дворе всех величайших и благороднейших рыцарей Круглого стола, о подвигах которых сохрани