Объективно-идеалистическая концепция
Субъективно-идеалистическая концепция
Натуралистическая (биологизаторская) концепция
Атеистическая концепция
Эзотерическая концепция
1. Понятие мировоззрения, основной вопрос мировоззрения. Подход к объяснению сущности и происхождения религии всегда определяется общей мировоззренческой позицией данного исследователя. Известный историк философии А. Н. Чанышев определяет мировоззрение следующим образом. Мировоззрение - результат духовного освоения (осознания) мироздания с определенной точки зрения – с точки зрения взаимоотношения таких основных частей мироздания, как природа и люди. Объект мировоззрения – мир в целом. Но предмет мировоззрения, т.е. то, что мировоззрение выделяет в объекте, - это именно взаимоотношение мира природы и мира человека, а употребляя термины античной философии – макрокосма и микрокосма. Разумеется, мировоззрение невозможно без того или иного природо-, общество- и человековедения, без той или иной совокупности взглядов на мир в целом.
Но мировоззрение – не простая совокупность знания о мире, не сумма наук. От суммы наук мировоззрение отличается тем, что в центр своего внимания оно ставит вопрос о соотношении мироздания как такового и такой его активной, целеполагающей, разумной части, как люди, вопрос о соотношении «оно» (мироздание) и «мы» (люди). Этот вопрос о соотношении «оно» и «мы» и есть то, что можно назвать основным вопросом мировоззрения.
В силу идеологчности, социальной обусловленности форм общественного сознания, в том числе такой важной его формы, как философия, это соотношение понимается идеологами разных классов неодинаково.
Мировоззрение – это такая совокупность образов и представлений или система понятий и категорий, которая подчинена основному вопросу мировоззрения, определяющему место людей в природе, их историческое происхождение и назначение.[62]
В современном религиоведении можно выделить пять основных концепций, объясняющих, исходя из различных мировоззренческих позиций, сущность и происхождение религии: объективно-идеалистическую, субъективно-идеалистическую, натуралистическую (биологизаторскую), атеистическую, эзотерическую.
2. Объективно-идеалистическая концепция в том или ином варианте – философская основа всякой теологии. Поэтому именно она господствует в теологической и религиозно-философской литературе.
Исходной посылкой данной концепции при объяснении религии является признание её сверхъестественного источника: Бога, Абсолюта, вообще – трансцендентного. Так, например, известный русский православный богослов, автор фундаментальной «Истории русской философии» В. Зеньковский при трактовке сущности религии исходит из наличия «внерациональных начал в знании», которые он называет «аксиомами». Одна из таких аксиом «аксиома обращенности всех актов духа к абсолютной сфере».[63] С его точки зрения «за сферой проявления религиозной жизни» существует нечто Высшее, что создает во всем человечестве уже на самых низших ступенях культуры тягу к религиозной жизни, которая первоначально может быть скупа, примитивна, но, тем не менее, она присутстсвует, так как человек всегда ищет, по выражению Ф. М. Достоевского, «чему поклониться». Это «что-то», что «тянет» душу в высь является выражением факта изначальной связи души с Богом.[64]
В том же духе пишет и современный американский философ Уолтер Стэйс: «Религия есть голод души по невозможному, недостижимому, непознаваемому… Религия ищет бесконечное. А бесконечное по самому своему определению невозможно и недостижимо».[65]
Таким образом, представители объективно-идеалистической концепции выводят сущность религии из наличия в мире внеприродного Высшего Начала (Абсолюта, Бога и т.д.). Человек, как «созданный по образу и подобию Божиему», по их мнению, изначально наделен непреодолимым стремлением к слиянию с Абсолютом. Отсюда и возникновение религии, которая развивается параллельно с духовным развитием человечества, от самых примитивных, до современных её форм.
Постулирование сверхъестественного источника религии сводит вопрос о существовании и сущности религии к вопросу о существовании и сущности Бога. В христианской теологии и религиозной философии в обосновании бытия Бога существуют две тенденции: рационалистическая и иррационалистическая.
Теологи-томисты (последователи ученья Фомы Аквинского, составляющие подавляющие большинство среди представителей католицизма) и большинство религиозных философов ратуют за использование в обосновании бытия Бога человеческого разума. Томисты опираются на ученье Фомы Аквинского о присутствии в христианском откровении истин двоякого рода: доступных разуму и сверхразумных, то есть, выходящих за пределы познавательных способностей человека, хотя и не противоречащих им: они «сверхразумны», но не «противоразумны». Истины, доступные разуму постигаются в процессе исследования объективного мира. «Сверхразумные» истины могут быть постигнуты через Божественное откровение с помощью церкви.
Тезис о существовании Бога, по мнению томистов, относится к истинам, постигаемым разумом. Они считают, что существование Бога можно доказать, исходя из изучения сотворенной Богом объективной реальности. Отсюда в томизме особый раздел – естественная теология, задача которой обосновать бытие Бога на основе изучения природы, им созданной.
Фома Аквинский, используя Аристотеля, разработал ученье о пяти доказательствах бытия Бога средствами человеческого разума и на основе изучения природных процессов.
Первое доказательство отправляется от факта всеобщего движения в мире и на этом основании формулирует вывод о необходимом существовании «перводвигателя», которым и является Бог.
Второе доказательство, опираясь на всеобщую причинную обусловленность явлений в мире, апеллирует к их «первопричине», которая отождествляется с Богом.
Третье доказательство констатирует наличие в мире случайных явлений, однако последние не могут существовать сами по себе, они должны порождаться необходимой причиной, то есть Богом.
Четвёртое доказательство исходит из предпосылки, что в вещах проявляются различные степени совершенства. Но о различных степенях совершенства можно говорить лишь по сравнению с чем-то совершенным. Следовательно, должно существовать нечто абсолютно совершенное, то есть Бог.
Пятое доказательство исходит из того, что в мире господствует целесообразность.Следовательно, существует какое-то высшее целеполагающее начало как источник целесообразности вещей и явлений. Таким началом является Бог.
Онтологическое доказательство бытия Бога ведёт своё происхождение от Августина Блаженного и Ансельма Кентерберийского. Смысл их рассуждений состоял в следующем. Мы мыслим Бога как совершенное существо. Но в число атрибутов совершенного существа входит и существование. Если бы существование не было атрибутом такого существа, то последнее не могло бы рассматриваться как всесовершенное. Следовательно, Бог не только мыслиться, но и существует.
Знаменитый русский философ Н. А. Бердяев, анализируя суть доказательств бытия Бога, подчеркивал их недостаточность, так как Бог познается не на путях рационалистического познания, а в духовном опыте. [66] По мнению Н. А. Бердяева, нет гарантий существования Бога, всегда человек может сомневаться и отрицать. Бог не принуждает себя признать, как принуждают материальные предметы. Он обращен к свободе человека. Вера в Бога есть лишь внутренняя встреча в духовном опыте.
Нужно решительно признать, что все традиционные доказательства бытия Божьего - онтологические, космологические и физико-теологические - не только несостоятельны, но и совершенно ненужны, скорее даже вредны. Критика Кантом этих доказательств бытия Божия очень убедительна и не опровергнута традиционной апологетикой.
Гораздо сильнее доказательство, которое можно было бы назвать антропологическим. Оно состоит в том, что человек есть существо, принадлежащее к двум мирам и не вмещающееся в этом природном мире необходимости, трансцендирующее себя как существо эмпирически данное, обнаруживающее свободу, из этого мира невыводимую. Это не доказывает, а показывает существование Бога, так как обнаруживает в человеке духовное начало. Ещё важнее первоощущение, которое не может быть как следует выражено. Если вы на мгновение представите себе самодостаточность мира, например, самодостаточность движущейся материи как первоосновы, то вы поражаетесь непонятностью, бессмысленностью, тьмой, нереализуемостью в мысли такого мира. Несомненный результат размышлений о Боге: о Боге нельзя мыслить рациональными понятиями, которые всегда взяты из этого мира, на Бога не похожего. Правда была лишь на стороне апофатической теологии. Невозможно строить онтологию Бога. Бог не есть бытие, которое всегда есть уже обработка отвлеченной мысли. Бог есть не бытие, Бог есть Дух. Бог есть не эссенция, а экзистенция. О Боге можно говорить лишь языком символики духовного опыта. Да и вообще метафизика возможна лишь как символика духовного опыта, как интуитивное описание духовных встреч. Нельзя отвлеченно ставить вопрос о Боге, отвлеченно от человека. Существование человека, взятого в глубине, а не в поверхности, есть единственное свидетельство существования Бога, так как человек есть отображение образа Бога, хотя часто и искажающее этот свой образ. Человек есть не только конечное существо, как хочет утверждать современная мысль, он есть также бесконечное существо, он есть бесконечность в конечной форме, синтез бесконечного и конечного. Недовольство человека конечным, устремленность к бесконечному, есть обнаружение божественного в человеке, человеческое свидетельство о существовании Бога, а не только мира.
Понимание Бога, как самодостаточного и бездвижного существа, есть ограниченная и отвлеченная рациональная мысль, такое понимание не дано в духовном опыте, в котором отношения с Богом всегда драматичны.