Александр Дугин. Из современных русских мистиков и метафизиков, особый интерес, в сложившихся условиях, представляют работы Александра Дугина, изложившего в вышедшем в издательстве “Арктогея” “пятикнижье” - “Пути Абсолюта”, “Мистерии Евразии”, “Гиперборейская теория”, “Конспирология”, “Консервативная Революция” - принципы Интегрального Традиционализма. Эти пять книг охватывают тот спектр проблем, который является наиболее актуальным в той драматической и эсхатологической ситуации, в которой находятся в настоящее время Россия в целом и русский народ в частности.
А. Дугин является также и крупнейшим геополитиком евразийской ориентации. Его фундаментальная работа «Основы геополитики» стала классикой геополитической мысли. В популяризации своего творчества и воззрений близких ему по духу авторов А. Дугин активно использует Интернет. Так что практически со всеми работами А. Дугина и его единомышленников можно ознакомится на соответствующих интернетовских сайтах.
Гейдар Джемаль. Несомненный интерес представляет также работа представителя отечественного ислама Гейдара Джемаля “Ориентация-Север” - философский, метафизический и мифологический компендиум экстраординарных откровений запредельного знания.
Юрий Мамлеев. Особое значение для преодоления нынешнего глобального духовного кризиса имеют работы крупнейшего русского мистика и писателя-метафизика Юрия Мамлеева. Публикация в журнале “Вопросы философии” интервью с ним - “Судьба бытия” (№9, 1992 г.), а затем и одноимённой его работы (№10,11, 1993 г.) дала мощный импульс углублению эзотерических знаний, в целом подняла современный эзотеризм на принципиально иной уровень развития.
Юрий Мамлеев сделал грандиозную попытку выйти в своих работах за пределы мировой духовной традиции, являющейся основой всех религий и метафизики. Его “Последняя доктрина”, обоснованная концептуально в работе “Судьба бытия”, а также изложенная в художественной форме во многих его литературных произведениях, созданных “методом метафизического реализма”, представляет собой одну из наиболее оригинальных и глубоких метафизических концепций в истории не только русской, но и мировой мистики. “Последняя доктрина” - это учение о том, что лежит по ту сторону Абсолюта, о том, что трансцендентно по отношению к Абсолюту, к Реальности и к высшему “Я” (однако эта доктрина не имеет ничего общего с известным ученьем о Нирване, Божественном Ничто, Святой Тьме Абсолюта и т.д.). Это Учение о том, что Бог является всего лишь “телом” истинно Трансцендентного (говоря методом аналогии), а не сущностью Трансцендентного; последнее является как бы истинной Тьмой, истинным Океаном, который “окружает” Реальность. По отношению к Богу эта Тьма (речь, разумеется, идёт об истинной Трансцендентной Тьме, которая не имеет никакого отношения к демонической тьме, связанной с миром Бытия и включённой в систему Абсолюта) является тем же, чем Дух по отношению к Телу (разумеется, принимая во внимание, что такая аналогия носит чисто внешний характер).
Поскольку эта доктрина учит о том, что выходит за пределы Абсолюта она действительно заслуживает названия “Последней доктрины”, ибо “дальше” этого пойти уже невозможно (однако, это - её экзотерическое название, эзотерически она именуется по-другому).
“Судьба бытия” Юрия Мамлеева по праву стала главной работой Московского эзотерического сборника “Unio Mistica”, вышедшего в 1997 году в издательстве “Терра” и ставшего заметным явлением в истории новейшего отечественного эзотеризма. Этой книгой начинается не имеющая аналогов в современной культуре серия изданий по русской метафизике новейшего времени. Задачей составителей этой серии является представление всего спектра эзотерических исканий и находок евразийского континента, в котором России принадлежит роль духовной вершины и оплота будущего.
9. Древняя славянская духовность. Что касается древней славянской духовности, то здесь безусловный интерес представляют «Славяно-Арийские Веды», излагающие древнюю веру славянских и арийских народов. В этом же ряду находятся такие книги, как «Родолюбие», «Книга Родосвета», «Пить из реки жизни», посвящённые возрождению древнего славянского язычества. (Эти книги выпускает издательство «АРКОР»). Так, например, в «Родолюбии» по поводу возрождения славянского язычества говорится следующее: «Мы – русские! У нас древняя и славная история, чарующе прекрасная и богатая Земля, мудрая и сильная религия – Святая Вера великих Предков наших, древних русов-ариев. Наша Вера основана не на бесплотных фантазиях и пустых домыслах, а на непосредственном Ведании-Знании, хранимом сакральной Ведической Традицией, идущей от Самого Рода Вседержителя, Предка Предков наших, и подтверждаемым непосредственным личным опытом наследующих Ему… И негоже нам, русским не только по факту рождения, но и по Духу, не радеть о Родных Святынях. Забыть Источник свой – это то же, что заблудится в чаще без пути и надежды на возвращение. Утрачивая Родную Веру свою, не теряем ли мы в безумии себя?..».[615]
Огромное значение для возрождения русской духовности, а значит и духовности во всём современном мире имеет «Книга Велеса» - Священное Писание славян. Она открывает перед нами духовную Вселенную древних руссов. Каноническое издание этой книги вышло в переводе и с пояснениями известного славяноведа А. И. Асова.[616] Эта книга была вырезана на буковых дощечках новгородскими жрецами в IX веке нашей эры. «Книга Велеса» описывает историю славян и многих иных народов Евразии от времени Прародителей (XX тысячелетие до н.э.), вплоть до IX века нашей эры. Она вобрала в себя опыт многих тысячелетий духовных исканий, борьбы, побед и поражений многих народов, населявших Евразию. «Книга Велеса» - единственное сохранившееся до наших дней священное писание Европы. От священных книг древних греков и римлян: «Рапсодической Теогонии» Орфея, от сочинений Мусея, от «Сивиллиной книги» осталось немногое. Античные мифы и священную историю мы знаем не по первоисточникам (священным книгам), а по переложениям древних авторов. Сохранился скандинавский эпос, собранный в XIII веке, песни скальдов: «Старшая Эдда» и «Младшая Эдда». От священных книг друидов остались лишь поздние ирландские сказания и «Книга Фериллт», на основании которой Дуглас Монро издал книги по друидической магии: «21 урок Мерлина» и «Утерянные книги Мерлина», вышедшие на русском языке в издательстве «София». В этом ряду «Книга Велеса» занимает особое место, так как это жреческая книга, следовательно, её текст – древнейшая Традиция Европы. И не только Европы. (Подчеркнём ещё раз, что своё повествование она ведёт с XX тысячелетия до н.э.). Рассказы о Прародине «Книги Велеса» родственны с рассказами из древнеиндийских Вед и древнеиранской авестинской литературы. Сказания «Книги Велеса» о Прародителях сходны и с библейскими легендами о патриархах. Эта книга даёт возможность изучить основы древнеславянской ведической эры и ощутить дух древнеславянской культуры. А. И. Асов вполне обоснованно выражает уверенность, что «явление «Книги Велеса» говорит о начале эпохи Русского Возрождения».[617]
Согласно «Книге Велеса» и другим источникам (часть из них указана выше), ведическая вера поддерживала уважаемые всеми священные обычаи предков, которые с помощью жрецов с детства прививались людям и составляли психогенетические особенности русов.
Глубокий, обстоятельный анализ русской ведической сакральной Традиции дан в весьма содержательной статье Алексея Алексеевича Понукалина [618]. С нашей точки зрения, это одна из наиболее заслуживающих внимания современных публикаций на данную тему. Суть позиции А.А. Понукалина по рассматриваемому нами вопросу сводится к следующему.
Сущность древнерусской веры – абсолютное убеждение, что жизнь любого человека есть служение Высшим Идеалам. Русский человек, согласно русским Ведам, несёт в себе космический дух своего первопредка - Небесного Ория. Русские, как и все арии, считали себя потомками Богочеловека со звезды Орион, то есть ориями, орийцами (отсюда – арии, арийцы) и тем самым были убеждены в своём космическом происхождении. Богочеловек Орий считался основателем всех арийских, в том числе – и русских родов.
В соответствии с древнерусскими верованиями, Миром управляет «Закон причинности и нравственной кары» (закон Кармы), и душа должна пройти путём Ория, то есть – реализовать свою Богочеловеческую сущность. Центральная идея русского космизма – единство макро- и микрокосмоса (Макрокосма и Микрокоса) – отражена в мифологемах и запечатлена во множестве древних изображений.
Таким образом, в русской культуре исходным моментом является мифология космического происхождения человека, но не сотворения его единосущностным Богом. Наши далёкие пращуры знали, что, что их прародители не возникли из ничего, не созданы из косной космической материи, но произошли от Богочеловеческой Высшей Сущности. Как потомки Высшей Сущности люди вечны и самодостаточны.
Миф о происхождении этноса имеет основополагающее значение для развития его культуры, консолидации в сообщество, национальной идентификации и единства. Там, где бытует легенда о высшем (божественном) происхождении первопредков, народ един и действует как целостный социальный организм, демонстрируя здоровые социоиммунологические реакции на поражающие общество воздействия. Более того, у таких народов культивируется уважение к старшим и старейшинам, к своим предкам, поскольку, чем старше предок, тем он ближе к высшему (божественному) началу и не может, следовательно, быть примитивнее потомка.
У тех же, кто знает о своём животном происхождении (в соответствии с «научной» теорией Дарвина), отсутствует почитание старших и предков. Поскольку, чем они древнее, тем ближе к животному, от которого произошли, тем примитивнее, тем дальше от собственно человеческой сущности и не могут бить образцами для подражания в прогрессивно развивающемся обществе.
В результате, этнос отрывается от своих корней, «зависает» в текущем времени, не имея оснований для консолидации, игнорируя то, что позволило ему выстоять в межэтнической борьбе.
Поэтому миф о космическом происхождении выполняет социопсихологические функции, оказывая влияние на философию смысла, целей и образа жизни народа. Этот миф служит стержнем всей пракультуры и как фактор психологической поддержки становится источником социального настроя на перспективу самореализации этноса, достижения успехов в его исторических свершениях. По своему содержанию миф о происхождении фактически уже предписывает, как формировать духовный мир человека в соответствии с высшими законами мира, как жить сообща в гармонии с миром, к чему стремиться в этом мире.
Поскольку русы являются потомками первопредка Бога-человека, но не его творением, то, стало быть, они все равны. Отсюда происходит основная русская социальная идея - равноправие, определившая национальные особенности русского народа, его психологию, исключавшую существование касты избранных. Обрядами руководили старшие по возрасту как носители знания и хранители традиции.
В соответствии с легендой ещё в арктический период на вершине горы Меру был выстроен первый Священный Храм русов, где находилась Священная Книга русов, которая лежала на чудесном святилище в виде ярко сияющего необыкновенного камня. Священная Книга вместе с чудесным вечно сияющим Священным Камнем находилась в специальном помещении Храма. В нём же хранились древние реликвии первопредка Ория. Столицу, город Арк, построил у подножья горы Меру царь Туле, а Храм воздвиг жрец Индра. Изменения климата заставили наших пращуров мигрировать с нашей прародины Арктиды (Арктогеи). Со временем Арктида (Арктогея) исчезла в пучине океана.
Таким образом, храмовая культура и категория святости существовала задолго до христианства и была традиционной для русского этноса, но в нашем представлении они приписаны христианству, хотя и являются более древними, связанными с прославлением «прави», то есть законов Сварога.
Может быть, поэтому христианская церковь в России и называется Православной, а её архитектурные ипостаси значительно отличаются от таковых в других христианских культах, хотя у всех культовых храмов обнаруживаются архитектурные инварианты и константы. Существующие ныне Православные храмы, очевидно, не являются изобретением именно христианства, но наследуют более раннюю храмовую культуру, в том числе и Православную (в смысле – «славия «прави»). Православная культура, как это следует из мифологических представлений, не является в полном смысле религиозной, а таковой стала лишь в результате христианизации. Поэтому можно говорить, что русская духовная философия, храмовая культура святости не являются результатом христианизации, то есть не возникли именно в этот период развития православной культуры, а гораздо раньше. Поэтому в ныне существующих храмах можно не ограничиваться доктриной, вытеснившей дохристианскую идеологию духовной жизни. В России Церковь – Православная, а христианское учение – лишь её поздняя, привнесённая часть, следовательно, дохристианская духовная культура должна быть в ней представлена.
Последняя в определённой степени и сохранилась в христианской церкви: в хронологии религиозных праздников (отражающей объективные законы связи существенных параметров жизнедеятельности человека и периодических космических энерго-информационных процессов); в культе реликвий (способствующих усилению и поддержанию веры посредством внушения и психологических установок); в традициях служения и его процедурах (как технологиях построения и перестроения человеческой души, обеспечения её самоконцентрации, интроспектирования в целях духовного совершенствования); в культе алтаря (сосредоточения высших сил – Святого Духа, аккумулятора духовной энергии Космоса и народа, источника энергопитания адептов, пассионариев, движущих историю).
Все эти атрибуты дохристианского социального института духовной жизни служили средством психологической подготовки человека к тому, чтобы он уверовал в существование Высшего Начала – носителя нравственности и морали.
Великая историческая миссия Православной церкви это, по словам Ф. М. Достоевского, создание Царства Божия на Земле, когда все люди станут братьями, как раз и есть воплощение основного социопсихологического принципа русского бытия, его истории и глубинной психологии. И здесь можно говорить о другом великом открытии гениального русского писателя, уже в области социопсихологии, много рассуждавшего о русском народе как Народе-Богоносце. Однако приходится констатировать, что он также пребывал в парадигме смешения древнего русского православия (славия «прави») и христианства, откуда следуют противоречия его чувств и мыслей, отношения к миру и к происходящим в нём событиям.
Можно сказать, что мятежность духа великого писателя есть порождение противоречивости привнесённой духовной культуры и традиционной русской культуры, которая многие тысячелетия назад (как свидетельствуют археологические открытия нашего времени) была основана не на религиозных догмах, а на знании Мира, его движущих сил, на знании того, что есть здоровый образ жизни, на знании экзистенциального и трансцендентального, материального и идеального одновременно.
Можно показать, что институт христианства, привнесённый в Россию, многое принял, канонизировал и утилизировал из существующего до него в духовной культуре России. Но он не в состоянии полностью искоренить древние православные (основанные на прославлении «прави») народные традиции, обычаи и представления, в корне их изменить. Поэтому Христианская церковь в России называется Православной церковью.
Учитывая психологическое значение ведической традиции, следует рекомендовать её освоение как раздела мифологической культуры в общей системе социализации личности духовно-ориентированного человека в современном российском обществе. В практическом плане ведическая традиция русской духовной культуры предполагает образ жизни, включающий овладение различными специфическими формами медитации с целью очищения, приобщения к Высшему идеалу, наполнения жизни духовно-нравственным смыслом, что доступно каждому в Святом храме, где хранятся реликвии-святыни.
Всесторонний анализ особенностей русской психологической культуры в целом приводит к следующему выводу. Русский этнос как Народ-Богоносец, носитель Божественного Начала в формировании духовно-нравственной личности может выполнить своё назначение лишь в атмосфере общинности, когда совместно достигается одна общая цель, один результат. При этом «распределённый» Бог, существующий в душе каждого человека, становится единой психологической реальностью, распространяя своё благотворное влияние на каждого.
Такая психологическая реальность образует ауру-экос, благодаря чему человек (чело-в-экосе) становится защищённым за счёт жизнеобеспечивающих и созидающих начал экоса, интегрирующего коллективные разумности, духовности, образуя коллективный Разум-Дух. Ноосферная экосистема строится в зависимости от психологии личностей и социологии их бытия, определяемых философией смысла, образа и цели жизни. В русской психологической культуре предопределено Духу быть Святым, наполняющим души людей жизненными, деятельностными и нравственными силами. Отсюда и представление о «Сидмице» - семеричном жизненном пути, семи ступенях движения к бессмертию: очищение, обновление, просветление, успение, воскресение, вознесение, преображение. Это и есть путь к Светлому будущему человечества.
В реальной же действительности, переживая социальные потрясения и катастрофы, мы в соответствии с психологическими законами обращаемся к вопросам о том, почему они происходят с нами, кто мы сами такие в прошлом и что нас ждёт в будущем? Насколько фундаментально наше прошлое, чтобы рассчитывать на благополучное будущее? Создали ли наши предки основание, на котором возможно дальнейшее развитие? Что есть в этом плане русская культура?
Диалектика ведической мифологии способна стереть границы между объективным и религиозным познанием сути человека, создать условия для синтеза научного знания и религиозной философии в решении проблем человека и общества. Появляется необходимость анализа мифотворческой философии как средства и возможности познания объективных законов мира, как способа сохранения эзотерического знания, имманентного самой психике человека. Психологические механизмы актуализации эзотерического знания строятся на парарелигиозном мышлении и восприятии как механизмы сформирования чувства веры в существование Абсолюта и происходящих из него нравственных идеалов, образования прочной, устойчивой установки на идеальное, достижимое личностью будущее, которое обуславливает смыслодизненные ориентации.
В такой ипостаси эзотерическое знание, закрепляемое в мифах и легендах, служит разрешению противоречия между конечностью физического существования личности человека и бесконечностью его жизненных замыслов, то есть, разрешает проблему смертности как наиболее значимую для разумного человека. Это связано с тем, что разум, как полагал Эрих Фромм, призван мучить человека иррациональным бессознательным импульсом в связи с данной проблемой.
Таким образом, высшее назначение русского этноса – быть носителем Божественного Начала в формировании духовно-нравственной личности, что служит непременным условием сохранения человеческого общества в его борьбе с вырождением. Это назначение народ может выполнить лишь в социальной атмосфере общинности (общности), когда все стремятся к достижению одного идеального результата. Тогда «распределённый» бог (идеал в душе каждого человека) становится целостным образованием и материализуется в продуктах деятельности общества.
Анализ древней религиозной культуры и языка, а также других источников первознания, позволяет сделать вывод, что исторически русская нация сформировалась как нация, способная (по словам Ф.М. Достоевского) спасти мир от духовного вырождения. В современном мире «бесовщине» противостоит только Русский Бог как идеал, воплощённый в русском этносе с его характерной социопсихологией. Вот почему Россия на протяжении всей своей истории является объектом агрессии со стороны дьявольских сил и сейчас стоит насмерть в борьбе с сатанинским наваждением, поскольку лишь физическое истребление этноса как Народа-Богоносца открывает путь мировой бесовщине, способной в необузданной оргии уничтожить весь мир. Отсюда и планы расчленения страны, резкого снижения численности её населения за счёт в первую очередь русского этноса, приводимые в исполнение на наших глазах.
Здесь основной способ – подчинение смысла и образа жизни принципам, проистекающим из ведущей роли в обществе торгово-ростовщического капитала, обеспечивающего безраздельную власть «бесам». Процесс морального вырождения, о котором писал Ф.М. Достоевский, является устойчивым и прогрессирующим, питающимся и усиливающимся развивающимся капитализмом, с его вульгарно-материалистической идеологией и моралью. Стоит только посмотреть на тех, кто, попирая мораль и право, преумножает торгово-ростовщический капитал, на жаждущих все большего и большего богатства ради «вакхического» идеала, чтобы воочию узреть лик дьявола, спрятанный под личиной «добропорядочного буржуа». Дьявол – это отнюдь не персонификация, это одно из диалектических начал Мироздания, но материализуется он в образе человека со специфической психологией. Объединяясь на основе дьявольского начала, люди создают сообщества, для которых ростовщичество и криминалитет являются основными способами достижения жизненных целей. Ростовщичество Иисус Христос отнёс к самым тяжким преступлениям против Бога, но нынешние ростовщики, не зная этого, тщатся и радеют за Церковь Христову, не понимая, что они являются главными разрушителям её идеологии. В этом состоит парадокс нашего времени, когда борьба между Божественным и дьявольским началом приобретает геоглобальные масштабы.
Борьба Запада с Россией за выбор дальнейшего пути эволюции человеческого общества, достигшая кульминации, завершает целую историческую эпоху становления человечества в наступившем III тысячелетии от Рождества Христова, когда решается вопрос о том, какое начало станет преобладающим и определяющим дальнейший исторический путь – сатанинское или Божественное. Этот выбор происходит сейчас, и мы – его свидетели и участники, ответственные за будущее.
Возвращение к духовным истокам, к Сакральной Традиции и формирование на этой основе полностью отвечающего потребностям времени мировоззрения новой эпохи является в настоящее время необходимым условием выживания не только народов России, но и всего человечества.[619]
10. Воинствующее антихристианское неоязычество. Предтечей современного неоязычества был знаменитый немецкий философ Фридрих Ницше.[620] Воинствующее, антихристианское неоязычество достаточно полно представлено книгой одного из классиков Традиционализма Юлиуса Эволы «Языческий империализм»,[621] оказавшей существенное влияние на духовное развитие Европы в XX веке, а также книгой Владимира Истархова «Удар русских богов», вышедшей в конце 2003-его года уже четвертым изданием. [622] Это является наглядным подтверждением того факта, что литература подобного рода пользуется в России значительным спросом. Как утверждает сам автор, данная «книга вскрывает суть всех главных еврейских религий: иудаизма, христианства, коммунизма, расписывает структуру масонских организаций. Показано, что эти еврейские религии созданы как информационное оружие для захвата и установления мирового господства высшей еврейской олигархией… Книга написана с позиций язычества - исконной многотысячелетней религии русских и арийских народов. Дана реальная картина мировой истории. Книга поможет пробудить Ваше подсознание, Вашу генетическую память, разбудить и поднять наших Русских Богов. Мы арийцы - дети наших Богов. В нас есть нечто большее, чем мы о себе знаем. Наши Боги - внутри нас, они в наших генах».[623]
Владимир Истархов пишет о язычестве. «Язычество - это национальная разновидность общей для всех арийцев ведической религии. То есть у всех языческих религий имеется общий корень, общая религиозная основа - Ведизм, единая для всех разновидностей язычества (в том числе и Индуизма, и Зороастризма).
Ведизм - великая религия и объем её знаний не сопоставим с иудохристианством, умещающимся в одной книге. Ведизм представляет собой объем знаний, записанный на тысяче томов, прочесть и изучить которые простым людям нелегко. Поэтому создавались и упрощенные и национально ориентированные под конкретный народ описания Ведизма. Имеются разные формы язычества: и упрощенные по отношению к Ведизму, и развитые, и в определенной степени, отклоненные и искаженные от общего ведического корня…
Русское язычество - это русская национальная разновидность Ведизма. Соответственно русская ведическая культура - это русская национальная разновидность общей ведической культуры… Русское язычество описывает реальные мировые силы, которые имеются в космосе.
От понятия «Веды» происходят слова: «ведать», «поведать», «сведения», «проповедь», «заповедь», «исповедь», «ведьма», «ведун», «праведник».
В язычестве есть определенное место вере, так как не все человек может проверить, но эта вера не слепая и не абсолютная. Она базируется и на разуме, и на сердце.
Язычество - это знания о мире, данные в образной и символической форме. Эта форма помогает простым людям понять сложные вещи с помощью житейских аналогий.
Например, когда говорится, что Бог Сварог женился на Богине Ладе, и та нарожала ему детей, то это в действительности означает, что происходит некий другой, более сложный процесс. Но этот другой процесс в принципе аналогичен тому, что происходит между мужчиной и женщиной. И образная аналогия позволяет суть этого процесса легко понять.
Кто такие русские Боги и кто такие русские люди? Христианский бог «сделал» себе человека-раба: мужчину из земли (Бытие, 2:7), женщину из мужского ребра (Бытие, 2:22). В отличие от христианства древние русские не являются ни «изделиями» своих Богов, ни тем более рабами Богов, ни великими грешниками перед Богами.
Славяне - это потомки своих Богов. Русские Боги - это наши предки. Поэтому характер взаимоотношения древних русских и их Богов был принципиально другим, нежели в христианстве. В отличие от христианства русские не унижались перед своими Богами. Никогда не стояли перед ними на коленях, никогда по-рабски не гнули спину, никогда не целовали руки жрецам. Они, понимая все превосходство своих Богов, в то же время чувствовали естественное с ними родство… Основное чувство по отношению к Богам у христиан - это страх, у древних римлян - уважение, у славян - любовь. Славяне не скулили и не вымаливали у Богов прощение за несуществующие грехи, подаяние или спасение. Если славяне чувствовали свою вину, то они искупали её не только молитвами, а конкретными делами. Славяне жили своей волей, но и стремились согласовывать свою волю с волей своих Богов.
Во время молитвы славяне сохраняли гордость и мужественность. Молитвы славян - это в основном хвала и славословие Богам, обычно носящее характер гимна. Славяне славили своих Богов, отсюда и идет понятие «славяне». Перед молитвой полагалось омовение чистой водой, желательно всего тела или как минимум лица и рук.
Русское (как и греческое, и римское, и любое другое) язычество в отличие от христианства воспитывало гордых, смелых, жизнерадостных, сильных духом, независимых личностей, людей чести и достоинства, не терпящих издевательств над собой и умеющих за себя постоять. Каждый русский мужчина, вне зависимости от призвания, в первую очередь должен был по духу быть воином, способным в случае необходимости защитить самого себя, свою жену и детей, своих близких, свой народ, свою Родину... Иудаизм воспитывает в людях психотип рабовладельца, христианство воспитывает психотип раба, а язычество воспитывает психотип свободного человека, господина самого себя».[624]
Один из классиков Традиционализма Юлиус Эвола подчеркивал – «Совершенный безумец тот, кто отождествляет язычество с материализмом и развратом, и кто, напротив, считает все созданное экзотерической, анти-арийской религией, возникшей во времена нашего упадка, чистейшим и исключительным синтезом всего духовного, синтезом, которым исчерпывается вся культурная история Запада.
…Живого и имманентного духа, деятельного духа как нечеловеческой мудрости и могущества, как славы королей и победителей не знала семитская скверна - его знало наше язычество, наша традиция несла его в великом передвижении народов с Севера на Юг, с Запада на Восток: и тот, кто сегодня восстает против европейского недуга и европейской религии, является не отрицающим, а утверждающим, единственным, кто знает - что означает утверждение».[625]
Как отмечает известный современный эзотерик Сергей Емелин - «Неразрывное с легендами и мифами язычество в большой степени само является мифом. Сам этот термин является плодом противопоставления библейского почитания Иеговы, как единого Бога, и всей остальной Ойкумены. Сложно сказать чего здесь больше – относительной истины практической сотериологии[626] для адептов некоторых форм иудейства и христианства, недоразумения или тайны. Разве можно в собственном смысле этого слова говорить о многобожии древних греков или индусов. Их боги всегда являют собой разные логосы, имена потенции. А что уж говорить о Элевзианских мистериях или об Упанишадах. Бытовое язычество также не связано напрямую с многобожием. И в православии святые имеют разные дары от Бога: исправлять, исцелять и наставлять. Крестьянская вера в Николу Угодника и Параскеву Пятницу никак не означает языческого или монотеистического сознания».[627]
Согласно «Книге Велеса» и другим источникам (часть из них указана выше), ведическая вера поддерживала уважаемые всеми священные обычаи предков, которые с помощью жрецов с детства прививались людям и составляли психогенетические особенности русов.[628]
Как подчёркивает В. И. Истархов – «Нострадамус предрекал, что после 2000 года в России будет создана новая Великая Религия. Но не забудем, что новое - это хорошо забытое старое. Русское язычество - это база для религии двадцать первого века… На сегодня практически все ведические школы искажены и закабалены в большей или меньшей степени. Но даже в искаженном и закабаленном состоянии они содержат истинных знаний неизмеримо больше, чем все остальные вероучения и философские системы, вместе взятые. Поэтому язычество - это правильное направление, правильный вектор. И это главное. На пути к истине и к счастью важна не скорость, а правильность выбранного направления… Сейчас сатана ослаб, его время кончается, приближается Эра Водолея, но дальнейший ход истории зависит от нас, от нашей свободной воли, от нашего разума, от нашего чувства».[629]
ГЛАВА 47. РОЗА МИРА – ИНТЕРРЕЛИГИЯ БУДУЩЕГО