Перевод доверия и уважения к наставнику в действия
Чем более мы убеждены в благи х качеств ах нашего наставник а, тем более уверенно мы доверяем ему и его способности правильно нами руководить. Подобно этому, чем более мы оцениваем доброту нашего наставника, тем больше уважения к нему мы развиваем. Здоровые взаимоотношения с духовным наставником вырастают из базового основания доверия и уважения.
Когда взаимоотношения растут, доверие и уважение естественно переходят в действия. Асангаа перечислил наиболее общие их формы в своей работе «Тонкая проработка сутр Махаяны ». Поскольку ученики твердо верят в благие качества своих наставников и искренне высоко ценят их благотворную работу, они радуются возможности поддержать ее и предоставить всяческую помощь, которую только могут. Они автоматически начинают хотеть выказать свое почтение всеми путями, какие только чувствуют пригодными. Однако наиболее осмысленный путь для учеников продемонстрировать доверие и уважение – это следовать совету своего наставника, особенно относительно своей духовной практики.
Поддержка работы наставника
В соответствии с классическим объяснением, первый способ осуществления отношений с духовным наставником через действия – это поднесение материальной поддержки. Многие тексты прямо говорят, что ученики должны подносить наставникам свое имущество, свои семьи и даже свои жизни. Без должного объяснения можно подумать, что нам надо отдать наставнику все свои деньги и вещи и отдать в рабство свои семьи и самих себя как слуг, как зачастую и принуждают делать участников различных культов. Даже принятие этого пункта в значении, что нам надо дарить своим наставникам щедрые подарки, оставляет дурной привкус во рту большинства западных людей.
Замысел здесь состоит в том, что поддержка работы наставника финансово и материально – это естественный продукт и практическое выражение нашей высокой оценки, уважения, уверенности и доверия в отношении к человеку и его или ее усилиям. Кроме того, выражение поддержки искренне и здорово только, когда оно совершается на добровольной основе. Нгочже Рэйпа подтвердил этот факт, когда подчеркнул, что поддержание работы наставника должно быть свободно от претензий и лицемерия. Претенциозное подношение, чтобы завоевать благосклонность наставника или впечатлить других людей не является искренним выражением высокой оценки или уважения. Также не является им и лицемерное подношение, сделанное из чувства вины или под давлением группы, но не имеющее за собой искреннего чувства.
Кроме того, подношение наставнику своей семьи и возлюбленных не означает продажу их в рабство. Скорее, оно может значить, например, приглашение наших наставников в свой дом, чтобы разделить с ними тепло, юмор и гостеприимство семьи, при условии, если наши наставники заинтересованы в этом и наши семьи имеют к этому склонность. Приглашение учителя в подходящее время, такое как периоды праздников, и в надлежащей мере – это осмысленный путь поднести наставнику основную поддержку, в которой нуждается человек. Мы открываем двери своих домов и наши семьи, основываясь на признательности и доверии к учителям и на понимании того, что они могут радоваться, отдыхая в теплой человеческой атмосфере.
Пятый Далай-лама ясно объяснил эти вещи. Он писал, что хотя стандартные буддийские тексты объясняют, что поддержка своих наставников своим богатством и любимыми людьми усиливает сеть положительных потенциалов ученика, такие практики требуют достаточной восприимчивости и честных мыслей. Из-за семьи и других своих сфер ответственности делиться наиболее ценным имуществом ученикам может быть затруднительно или неправильно. Подношение наставникам как путь к продвижению по духовному пути – это не что-то простое, что делается без колебаний. Также не говорится и что ученики могут полностью пренебречь подношением. Если условия не позволяют поднести своему наставнику такие виды возможной поддержки, нужно объяснить это учителю и извиниться. Более важная вещь в такой момент – это искреннее вдохновение оказаться способными поддержать наставника и его (ее) работу.
Пятый Далай-лама продолжал далее, что если ученики способны поднести некоторую поддержку, они должны продумать правильное место, время и меру. Другими словами, нет нужды применять к настоящим условиям примеры невообразимых деяний самопожертвенного даяния, совершенных необыкновенными учениками прошлого по отношению к исключительным наставникам. Классические тексты упоминают крайние примеры, чтобы вызвать вдохновение, а не для того, чтобы дать невозможные задания, сверх возможностей людей.
Подношение материальной и финансовой поддержки талантливым квалифицированным людям, чьи усилия мы высоко ценим, соответствует и общепринятой традиции. Например, университеты предлагают стипендии достойным студентам и люди делают благодеяния тем, кто заслуживает благотворительности. В этом случае подношение нашим наставникам поддержки имеет общее значение, которое применяется ко всем уровням учителей. В особенности, если наши духовные учители живут только на подаяния, нам надо обеспечить им адекватную финансовую и материальную поддержку, если мы хотим, чтобы они продолжали учение. Добровольное поддержание их усилий – это здоровое выражение признательности и доверия.
Помощь наставнику
Второй способ строить отношения с духовным наставником с использованием действий в здоровой манере – это предлагать помощь и выказывать почтение. Мы можем помогать нашим наставникам, скажем, устраивая все организационные дела по путешествию, возить их в машине на назначенные встречи, писать им письма или записывать и редактировать их учения. Мы можем выказывать почтение, приходя во время и завершая как можно более быстро любую работу для них, которую мы говорили, что сделаем. Более того, мы можем выказывать уважение, обучая наших наставников относительно нашей культуры, если они родом из другой страны, и объясняя любые проблемы, которые у нас есть в наших Дхарма-центрах. Таким путем мы помогаем нашим наставникам понимать нас и помогать нам дальше.
Ньенкур (bsnyen-bkur), это тибетское словосочетание переводится здесь как помощь и выражение уважение, в английском оно часто передаётся как служение и воздавание чести. Последний выбор терминов подразумевает иерархические феодальные отношения. Следовательно, многие западные люди чувствуют, что эти взаимоотношения с духовным наставником требует от них быть раболепными, что некоторые люди могут находить привлекательным, возможно, из-за низкой самооценки. Другие находят эту идею порабощения и раболепства невыносимой. Давайте исследуем этот вопрос.
Допуская, что тибетское общество было иерархичным и феодальным, многие люди, не имеющие личного опыта такой социальной структуры, расценивают все примеры его как подавляющие и эксплуататорские. Их оценка происходит из предвзятых представлений и, хотя в некоторых случаях их концепции могут быть и правильными, зачастую они неверны. Когда люди живут в грубых и трудных условиях внешней среды без современных удобств, подразделение работы внутри расширенного домашнего хозяйства – это единственный реалистичный способ справиться с жизнью. В оптимальной ситуации глава дома обеспечивает защиту, безопасность и мудрую стратегию для решения проблем и опасности, в то время как помощники заботятся о всеобщих физических нуждах. Каждый вкладывает что-то в совместное благополучие домашнего хозяйства и обе стороны относятся друг к другу с любовью и уважением. Как социальная система это может работать гармонично. Я лично был свидетелем такой возможности в течение двадцати девяти лет моей жизни с традиционными тибетцами в Индии.
Традиционные тибетские учителя, а в особенности тантрические мастера, имеют и помощников, и учеников-подмастерьев. Хотя не все помощники являются также учениками-подмастерьями, один человек может играть и ту, и другую роль. Жесткие феодальные общества правомерно критикуются за то, что не допускают социальной мобильности. Тем не менее, когда феодальные взаимоотношения происходят между мастером и подмастерьем, тогда подразумеваются как прислуживание, так и мобильность.
Подмастерье однажды становится мастером. В случае домашнего хозяйства монастырского тулку, когда один перерожденец уходит из жизни, старший помощник ламы становится главой всего хозяйства и принимает ответственность за обнаружение и воспитание следующего перерождения. Большинство тибетских монастырских обществ, таким образом, допускают некоторую социальную мобильность. Они не идеальны, исходя из современных западных стандартов, но также не являются некими карцерами для подавления.
В западных обществах, исповедующих равноправие, мы называем помощника ассистентом, секретарем или домоправителем и платим этому человеку зарплату. Вместо ученика-подмастерья у нас есть добровольцы-интерны и люди, проходящие стажировку. Самое большое отличие, однако, между этими ролями и аналогичными им в традиционном тибетском обществе состоит в том, что тибетские помощники и ученики-подмастерья обычно присоединялись к хозяйству учителя, когда они были детьми. В большинстве случаев молодежь не занимала этих позиций по своей воле, тем не менее, никто не толкал их на эти роли против их воли. Жить с учителем, кроме всего прочего, это не только честь, но и один из лучших способов получения образования. В дополнение, новый дом обеспечивает ученику замещение семьи и материальную поддержку. Более того, тибетские дети делают намного больше домашней работы и подсобных работ, чем любой современный западный ребенок. И они выполняют в домах своих учителей работы не больше, чем делали бы в домах своих родителей.
Сокращающееся число людей старшего поколения, выросших в традиционном Тибете, так же как и влияние современного образования и социальных норм, ведет к стремительному распаду системы помощников среди тибетцев в эмиграции. Хотя некоторые дети, которые вступают в монастыри, по-прежнему живут вместе и прислуживают своим учителям, большинство проживают в общежитиях, очень похожих на школы-интернаты. Никому из них не приходится черпать воду из ручья или добывать топливо. В результате, большинство учителей из молодого поколения, в особенности, когда они живут вне своих монастырей или домов – в случае мирянина, предпочитают заботиться о себе самостоятельно, без помощников.
Если ситуация отличается от одного к другому между современными тибетцами, она несомненно должна иметь различия между западными искателями и тибетскими или западными учителями. Это не означает, что современные ученики не должны помогать своим учителям, прислуживая или приглашая их на трапезу. Конечно, должны. В особенности, если учитель предельно занят обучением, консультированием учеников, писанием, проведением церемоний и так далее, тогда совершенно правильно будет для некоторых учеников готовить еду и помогать с домашней работой, чтобы сохранить учителю ценное время. С другой стороны, если учитель имеет свободное время в изобилии, тогда прислуживание в угоду человеку, при том, что современные удобства легкодоступны, развращает учителя и может привести к ложному использованию свободного времени учеников. Необходим «срединный путь», принимая, конечно, во внимание возраст и здоровье учителя и условия учеников.
Помощь нашим духовным учителям, когда она делается в соответствии со срединным путем, - это здоровый путь выразить веру в их качества и признательность за их доброту. Это согласуется с общепринятыми традициями общества. Люди естественно помогают тем, кого они уважают и чью доброту высоко ценят. Поэтому помощь духовному учителю квалифицируется как часть наставлений с общим значением, которые приложимы ко всем уровням учителей, начиная от профессоров буддизма до тантрических мастеров.
Выражение уважения
Вторая половина словосочетания ньенкур означает: выказывать уважение словами и поведением. В традиционных буддийских культурах ученики выказывали уважение своим духовным наставникам поклонами перед ними или обходом по кругу вокруг их домов. Такие способы выражения уважения или неестественны, или неудобны для большинства западных духовных искателей. Поскольку они не согласуются с общепринятыми обычаями, простирание в поклоне и обход по кругу не расцениваются как общие практики, пригодные для всякого общества.
Существенный момент здесь – это не сама форма, в которой мы выказываем уважение, но, скорее, тот факт, что мы выказываем его в одной форме или другой. Например, мы можем стоять, когда наставник входит в комнату, чтобы учить нас: мы не обязательно должны простираться в поклоне, сгибаться или приседать в реверансе перед ним (ней). В зависимости от самих участвующих в этом людей и ситуации и компании, в которой мы оказываемся, формальное поклонение может быть абсурдным, неуместным или затруднительным.
Однако некоторые формы учтивости универсальны. Например, они включают облачение в должную одежду и умывание перед тем, чтобы идти встречаться с кем-то, открывание двери перед человеком, указание ему или ей его или ее места, поднесение чего-то подходящего для питья, услужение для этого чистой чашкой или стаканом, поддержание тишины и уделение внимания, когда человек говорит с нами, не перебивание, вежливые ответы и так далее. Учтивое поведение и вежливые слова пригодны для всяких уровней духовных учителей и на всех стадиях пути.
Но выражение уважение должно быть искренним. Как сказано в тексте «Трудные моменты относительно помощи и выражения уважения гуру», претенциозный ученик с грубым мирским умом может на физическом уровне помогать духовному наставнику многими способами. Он может даже выказывать внешние формы вежливости. Однако, если человек глубоко и искренне не уважает наставника, его или ее вежливые действия в действительности не выказывают уважения.
Принятие совета наставника
Все классические тексты соглашаются друг с другом в том, что принятие совета своего наставника – наиболее осмысленная демонстрация своего доверия и уважения. Она составляет самый важный путь построения отношений с духовным наставником в здоровой манере. Однако многие ученики имеют ложное понимание предназначения этого учения.
В здоровых взаимоотношениях мы ищем совета нашего наставника только по важным делам, которые скажутся на нашем духовном развитии и практике. Просьба к наставникам принять все решения, в особенности относительно тривиальных вопросов, показывает недостаток зрелости. Так, Серконг Ринпоче предостерегал против задавания наставникам таких вопросов как: «Что мне делать с моей жизнью?» Кроме поиска открытого совета относительно того, на каких практиках нужно сосредоточиться дальше, зрелые ученики просто информируют наставников о своих личных планах и узнают, не усматривают ли учителя здесь каких-либо проблем.
Таким образом, здоровые взаимоотношения с духовным наставником не включают снятие ответственности за свою собственную жизнь. Они не порождают психологической зависимости и не приводят к безоговорочному следованию совету, подобно подчинению солдат приказам. Буддизм никогда не призывает к покорному подчинению, даже монаха – такому подчинению его настоятелю или монахиню – ее настоятельнице. Кроме всего прочего, одно из необходимых качеств ученика, которое выделил Арьядева, это здравый смысл. Здравый смысл означает обладание как способностью различения, так и свободой выбора.
Гамбопа подтверждает этот пункт Арьядевы в своем «Драгоценном украшении для Высшего пути». Там учитель Кагью в качестве одного из десяти качеств, которые необходимо иметь ученикам, чтобы следовать пути, перечислил и ревностное воплощение совета своих наставников, с различающим осознаванием и верой. Различающее осознавание включает не только использование здравого смысла относительно того, как применять совет. Оно также охватывает и различение между тем, что они способны сделать и что выше имеющихся у них в настоящем средств, и также разграничение между рекомендацией, которая согласуется с учениями Будды, и советом, который противоречит Дхарме.
Ашвагоша сделал этот пункт совершенно прозрачным, конкретно рассмотрев тантрических мастеров. Если тантрический мастер просит своих учеников сделать что-нибудь необоснованное, что те неспособны сделать, ученики должны вежливо объяснить, почему они не могут согласиться. Это общее учение прилагается ко всем уровням духовных учителей. Индийские и тибетские комментарии по этому поводу обеспечивают текстуальную базу и расширяют значение. Если наставники просят своих учеников сделать что-то, что согласуется с учениями Будды, но что для них чрезмерно, или что они не могут сделать, несмотря на старания сделать изо всех сил, ученики должны вежливо объясниться. Если, с другой стороны, наставник оказывает давление, чтобы они сделали что-то, противоречащее Дхарме – в особенности то, что требует нарушения их обетов, тогда ученики должны сохранять самообладание и не поддаваться. Как утверждает Гамбопа, человек должен удерживать свой фундамент нравственности и не терять почву под ногами. Однако в таких случаях ученики опять-таки должны оставаться вежливыми и объяснить наставнику свои причины уклонения от требования. Их наставник, кроме всего прочего, может просто проверять их моральную устойчивость, как было в одной из прошлых жизней Будды, когда наставник попросил его украсть.
В последнее время всплывают случаи, в которых духовные наставники, имеющие, как будто, хорошую репутацию, толкали своих учеников на сексуальные отношения с ними. Многие западные люди в результате оказались в глубоком замешательстве. Они читали в текстах, таких как «Светоч определенного смысла », что правильные ученики должны повиноваться всему, что бы их тантрические мастера им ни сказали, как это делал Наропа, когда Тилопа сказал ему прыгнуть со скалы. Однако Тилопа имел способность есть живую рыбу, щелкать пальцами над костями и возвращать ее обратно к жизни. Кроме того, Наропа был в прошлом настоятелем монастыря Наланда и одним из наиболее образованных практиков своего времени. Если наши учителя и мы сами находились бы на этих уровнях, тогда это было бы одно дело. Если же мы на них не находимся, то Будда был очень определенен в том, что совет для бодхисаттв высшего уровня не распространяется для практикующих низших уровней достижения.
Почитание авторитета наставника
Когда буддизм говорит о наставнике как о том, кто обладает авторитетом, это не означает, что наставник имеет авторитарную власть и право командовать учениками и требовать подчинения. Вместо этого здесь слово авторитет подразумевает, что наставник имеет признанное знание, компетенцию и другие благие качества. Авторитет наставника происходит, скорее, из авторитетности, нежели из власти, принуждения, уверенности в своей правоте или воли Бога.
Поскольку ученики верят с чистым разумом, основываясь на доказательстве, в то, что квалификация их наставников аутентична, они доверяют своим наставникам и уважают их как авторитетные источники совета по духовным вопросам. Свободные от наивности относительно границ компетенции своих наставников, они не раздувают их до всеведущих богов, которым следует повиноваться без вопросов. Такая наивность не есть замысел наставлений высокого уровня, чтобы рассматривать своего наставника как если бы он был Буддой.
Далее, если ученики имеют тесные взаимосвязи с более чем одним духовным наставником, они не спрашивают каждого наставника совета по одному и тому же вопросу. Вопрошание более чем одного наставника подразумевает отсутствие убежденности в авторитете любого из них, как если бы ученики ждали, пока не получат такой совет, который они хотят услышать. При различающем осознавании ученики должны выбирать надлежащего наставника для того, чтобы спрашивать о конкретном вопросе. Только дурак будет спрашивать медицинского совета у юриста.
Просьба дать совет по нашим духовным практикам относится ко времени после того, как мы стали учениками духовных наставников. До того, как мы достигли этого уровня решимости, пока мы являемся просто студентами буддизма, учениками Дхармы или практикующими медитацию и ритуал, мы не будем искать подобного совета. Более правильно было бы, чтобы мы могли обратить к своим профессорам буддизма вопросы об учениях, к нашим преподавателям Дхармы – запросы о том, как учение проникает в жизнь, или нашим инструкторам по медитации и ритуалу – технические вопросы относительно позы. Такие случаи тоже требуют различающего осознавания. Мы только тогда примем их ответы, если они согласуются с Дхармой.
Серконг Ринпоче предостерегал, что даже наиболее образованные мастера иногда бывают косноязычны, переводчики нередко делают ошибки, и студенты часто недослышат сказанное. Если нечто, что слышит человек, кажется странным, нужно проверить это по стандартным буддийским текстам. Это так же, как когда получаете совет, который не согласуется с учениями, нужно объяснить разногласия своему учителю вежливо и попросить разъяснения.
Часто люди хотят практиковать буддизм как часть ответственно предпринимаемого духовного пути к преобразованию себя, но не нашли еще духовного наставника. В таких случаях у них нет выбора, кроме как искать совета у своего преподавателя Дхармы или инструктора по медитации и ритуалам относительно того, как начать практику на более серьезных уровнях. Однако, любой совет, который они получат, - только предварительный до тех пор, пока они не найдут квалифицированного духовного наставника и не установят с ним взаимоотношения.
Подражание наставнику
Патрул объяснил, что, прежде чем связать себя с духовным наставником, потенциальные ученики должны тщательно проверять этого человека. Когда же они уже убедились в квалификации и авторитетности данной личности и стали его учениками, им надо скрупулезно следовать совету учителя относительно своей практики. В конце концов, им надо подражать постижениям и поведению наставника.
Некоторые принимают это наставление буквально в том значении, что им надо делать все совершенно так же, как делает наставник. Однако эта инструкция не включает личные дела или политические и культурные мнения. Если наш наставник тибетец, а мы – западные люди, нет нужды приспосабливаться к тибетским обычаям и пить чай с маслом. Также нет нужды смотреть на женщин в традиционно патриархальной манере. И нам не требуется получать каждое посвящение и изучать каждый текст, который имеет наш наставник, или тренироваться в каждой медитации, которую он практикует. Это наставление подражать своему наставнику означает обретение подлинных постижений и затем соответствующее поведение. Нужна большая осторожность в этом вопросе. Как объяснил ученик Патрула Нгаванг Пэлсанг в своем тексте «Лекционные заметки по «Личным наставлениям моего полностью совершенного гуру», без предварительной проверки уровня постижений своего наставника стараться подражать его или ее поведению – это одновременно и претенциозно, и опасно.
Исправление термина «преданность»
Тибетский термин тэнпа (bsten-pa) суммирует здоровые взаимоотношения с духовным наставником. Обычный английский перевод – это «преданность » (devotion), здесь термин guru-devotion, однако, несет в себе уводящие в ложном направлении оттенки значения. Он сочетает картину преданного слуги или преданного приверженца Бога или культа. Также он подразумевает сочетание эмоционального жара и бездумного послушания.
Однако тэнпа – это глагол, который значит сближаться с кем-то мыслями и действиями и опираться на этого человека с доверием. Он не подразумевает сближение с шарлатаном или негодяем или невротической опоры на кого-нибудь, даже если этот человек компетентен помочь нам. Так, здесь я перевел этот термин как «построение здоровых взаимоотношений». Человек строит такие взаимоотношения не только с духовным учителем, но также и с доктором.
В соответствии с «Трудными пунктами относительно помощи и выражения почтения гуру », тэнпа также имеет дополнительное значение угождение своему гуру надлежащим образом. Правильный или здоровый путь для учеников угождать своим наставникам – это сближаться с ними в смысле формирования себя по образцу своих наставников и следования их совету по преобразованию своего ума и помощи всем существам. Это не означает снискать их расположения обильными подарками или практиковать Дхарму только, чтобы угодить учителям. Как Будда объяснял в «Особых стихах, разбитых по темам»: «Человек может быть рядом с духовным наставником всю жизнь. И все же, если он не изучает у него или нее Дхарму, (его опыт учений) – (так же скуден) как вкус соуса на поварешке».
10. Преодоление эмоциональных препятствий, блокирующих развитие доверия, признательности или уважения
Применение медитации о гуру уровня сутры относительно имеющего изъяны или грубого учителя
У Его Святейшества Четырнадцатого Далай-ламы было два регента во время его несовершеннолетия. Они обучали его по обширной программе и передавали ему многочисленные тантрические посвящения. Также они участвовали в борьбе за власть и имели последователей, которые подняли оружие друг против друга. Его Святейшество объяснял, что на своей подстилке для медитаций он не чувствовал никаких проблем в том, чтобы с убежденностью сосредоточиваться на благих качествах, которые в действительности имел каждый регент. Также у него не было проблем в том, чтобы высоко ценить доброту каждого, выказываемую по отношению к нем. И все же, когда он вставал со своего места для медитаций, он публично осуждал политические интриги регентов. Его Святейшество описывает, что он не чувствовал противоречий между тем, что делал то и это, и не находил это для себя эмоционально удручающим.
Некоторые западные люди встречаются лицом к лицу с подобными проблемами относительно некоторых своих духовных учителей. Например, некоторые известные мастера резко не соглашаются со статусом противоречивого защитника Дхармы и следствиями его умилостивления. Они злоупотребляют своими позициями духовных наставников и под угрозой ада запрещают своим ученикам иметь любые дела с учителями противоборствующей стороны. Другие известные учители резко не соглашаются с отождествлением перерождения высших лам своей традиции. Кое-кто даже привлекает к действиям полицию против притязаний противоположной стороны относительно наследуемого имущества. Медитация о гуру уровня сутры, как та, опыт которой имел Его Святейшество Далай-лама, может помочь травмированным западным студентам Дхармы иметь дело с подобными трудными, приводящими в недоумение ситуациями. Также она может помочь тем, кто сексуально оскорблен своим духовным учителем или использован ради власти или денег. Её можно применять также и ученикам плохих в обращении учителей, кто не был обижен лично, но испытал внутреннее опустошение, узнав о действиях своих учителей.
Многие ученики находят, что с такими ситуациями слишком трудно справляться, в особенности если они уже построили взаимоотношения ученика-учителя с обеими сторонами, пребывающими в разногласиях. Краткая Калачакра-тантра рекомендует следующее: если ученики обнаруживают слишком много ошибок у своих духовных наставников и не могут больше поддерживать тесных взаимоотношений с ними, им не нужно продолжать свое обучение у этих учителей. Они могут сохранять почтительную дистанцию, даже если они получали от этих учителей посвящения высшей тантры.
В любом случае, сохраняют ли они дистанцию от наносящих вред или оскорбление учителей или нет, важно стараться удерживаться от «застревания» на их поведении, вводящем в замешательство, или их ошибках. Одержимость такими вопросами только углубляет замешательство и духовное отчаяние. Надо начать процесс исцеления. В конце концов, без отрицания проблематичных сторон наставников мы сможем все же суметь получить пользу из размышления об их благих качествах и доброте.
Рассмотрение недостатков и ошибок учителя заново
Душевно задетые и пребывающие в замешательстве ученики иногда испытывают эмоциональные блокирующие препятствия в фокусировании на благих качествах вздорных или допускающих злоупотребление учителей. С прошествием времени и помощью поддерживающих групп они могут преодолеть проявление эмоционального упадка, наступившего от травмирующих переживаний. Однако духовный урон часто довольно глубок. Отрицание или подавление проблем помогает очень мало. Для полного излечения духовно раненным ученикам требуется в конце концов оказаться способными рассмотреть проступки и ошибки своих наставников с чистым разумом, свободным от наивности, гнева или обоюдных обвинений.
Пятый Далай-лама добавил предварительную ступень в медитацию о гуру в стиле традиции Кадам, которая обращена к этой проблеме. Перед распознанием благих качеств и фокусированием на них и на доброте наставника ученики должны привнести в сознание понимание недостатков учителя и работать над своим взглядом на них. Этот процесс напоминает хирургическую процедуру. Для очищения зараженной раны нужно открыть ее, несмотря даже на то, что вскрытие ланцетом нарыва и выявление инфекции временно усиливает боль. В случае нагноения духовной раны скрытой инфекцией может быть отрицание или подавление гнева. Чтобы прочистить инфекцию, требуется раскрытие раны и вытаскивание на поверхность того, что гноится под ней, даже хотя эта процедура может временно принести еще больше эмоциональной боли. Конечно, с этой операцией надо подождать до тех пор, пока раненный человек не оправится достаточно от первоначальной травмы и не обретет заново эмоциональную силу, чтобы двинуться на проблему в атаку.
Создание защищенного умственного пространства для работы с духовными ранами
Чтобы вскрыть и излечить духовную рану, требуется не только, чтобы раненный человек обладал достаточной эмоциональной силой. Операция также требует и поддержки со стороны благоприятного защищающего пространства, - иначе эта процедура сама по себе может оказаться слишком травматичной. В медитации о гуру предварительные практики обеспечивают, чтобы надлежащее умственное пространство вмещало и поддерживало иногда болезненную процедуру медитации по повторному исследованию проступков наших наставников и того нашего подхода, с которым мы рассматриваем эти проступки. Эта предварительная подготовка создает пространство посредством утверждения заново нашей надежной ориентации в жизни, обновления нашей мотивации бодхичитты и практики семичленной молитвы, обращенной к Буддам и великим мастерам прошлого и настоящего.
Фокусирование на способности Трех Драгоценностей обеспечить нам надежную ориентацию в жизни и особенно фокусирование на буддийском подходе к работе над самими собой по преодолению своих эмоциональных проблем, с которыми мы сталкиваемся, помогает закрепить заново свой духовный якорь. Нам нужен такой якорь, когда мы потеряли веру в духовный путь и нас мотает по жизни без ясной ориентации. Утверждение заново необходимости исцеления от своих эмоциональных ран ради фокусирования своего внимания более полным образом на других, пребывающих в нужде, помогает вернуть к жизни наши усилия двигаться по пути.
Фокусирование объективным образом на благих качествах Будд и великих мастеров прошлого и настоящего и выражение им почтения путем простирания в поклонах и подношения даров помогает заново утвердить наши моральные критерии. Без моральных критериев мы не будем способны распознать какие бы то ни было благие черты в грубом учителе. Открытое признание разочарования и боли, с которыми мы переживаем ошибки и проступки своих учителей, помогает ослабить некоторые эмоциональные узлы, которые могут не давать осуществиться нашему дальнейшему прогрессу. Наши наставники могут не дотягивать до мерок, которыми мы меряем Будд. Однако сорадуясь благим качествам и деяниям великих учителей прошлого и настоящего помогает нам преодолеть унылое чувство, что квалифицированных наставников вообще не существует.
Просьба к другим великим учителям преподавать Учение и не уходить из жизни помогает открыть наши сердца и умы, чтобы продолжать духовный путь. Посвящение исцеляющему процессу положительных оснований нашего сознания и его потенциала, созданного этой предварительной практикой, помогает нам завершить созидание защищенного благотворного умственного пространства. Когда мы практикуем с искренним чувством, тогда предварительная практика перед медитацией о гуру помогает выработать эмоциональную стабильность, столь необходимую для того, чтобы объективно заново исследовать проступки наших наставников.
Проверка видимостей, создаваемых умом
Хирургическая процедура этой медитации начинается с прихода в сознании к пониманию пороков наставника. Когда же они уже выявлены, тогда надо с чистым умом исследовать, продолжает ли учитель иметь эти недостатки и совершать эти ошибки. Ведь мы можем застревать на прошлых историях. Например, чтобы излечить раны, вызванные оскорблением, нам нужно узнать, признал ли оскорблявший учитель прошлые ошибки и раскаялся ли в них, изменил ли он или она свое поведение. Такое распознание не оправдывает прошлого дурного поведения учителя, но честная оценка ситуации требует обращаться ко всем фактам.
Кроме того, при исследовании грехов наших наставников нужно сосредоточиться на недостатках, которые они имеют в действительности. Надо отделять дефекты, которые мы сами можем проецировать из-за своих вредных эмоций и подходов. Такие проекции часто случаются при проблемах, менее ужасных, чем духовный проступок. Например, ревность других учеников может явиться для нас причиной, чтобы вообразить, будто наш наставник игнорирует нас из-за недостатка заботы о нашем благе. В действительности, однако, может статься, что наш учитель просто участвует в нуждах всех учеников без всяких пристрастий.
Помимо этого, надо различать между действительными проступками, такими как безнравственное поведение и видимостью проступков, которые просто отражают другой способ совершения каких-то вещей, нежели чем предпочитаемый нами. Часто люди путают эти два случая и думают, что все, что им не нравится в учителе, - это объективный его недостаток с дурными последствиями. Стиль наставника может быть неудобным или неэффективным, это может нас временами раздражать и заставлять терять видение его или ее хороших качеств. И все же, настаивание на том, чтобы манера учителя полностью отвечала нашим предрасположенностям, - это нереалистичное ожидание.
Далее, ошибки, на которых мы фокусируемся, должны относиться к способности нашего наставника вести нас по духовному пути. Тот факт, что наш наставник может не иметь достаточной компетенции для того, чтобы обучить нас всему, требуемому для обретения пробуждения, не отрицает его способность принести нам пользу на нашем настоящем уровне. Подтверждение точности, своевременности и важности тех ошибок, которые мы разглядываем в наших наставниках, дает нам возможность рассортировать их, избавиться от искажений и устаревших или не относящихся к делу аспектов.
Следующее, нам надо исследовать процесс, каким образом наш ум создает и проектирует обманчивые видимости. Кармические препятствия от прежнего опыта и наш психологический склад создают причину для того, чтобы наш ум заставлял проявляться в наших учителях изъяны, которые соответствуют нашей карме, например, то, что он или она не проявляет к нам внимания. Недостаток нашего знания связи причины и результата в поведении и знания реальности заставляет нас верить, что эти видимости верны. Кроме того, вне