Прашнотхара Вахини — поток вопросов и ответов
Прашнотхара Вахини
Поток вопросов и ответов
Бхагаван Шри Сатья Саи Баба
Книга представляет собой запись бесед с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой — аватаром нашей эпохи. Вселенский Учитель говорит о смысле жизни человека, о его истинной природе, назначении во Вселенной и о служении Богу.
Оглавление [скрыть]
· Ответ
· Глава I. Тело и индрии
· Глава II. Четырнадцать лок (планов)
· Глава III. Четыре ашрама
· Глава IV. Мокша и карма
· Глава V. Видья и бхакти
· Глава VI. Препятствия на пути освобождения
· Глава VII. Панчакоша
· Глава VIII. Йога и мокша
· Глава IX. Джнана и йога
· Глава X. Брахмавидья и женщины
· Глава XI. Ашрамы и варны
· Глава XII. Шастры и саньяса
· Глава XIII. Мантра и джапа
· Глава XIV. Тапас
· Глава XV. Аштанга йога
Ответ
Прашна означает вопрос. Уттхара означает ответ, и вахини означает поток. Эта книга содержит вопросы, которые задают Бхагавану Сатья Саи Бабе, и Его ответы. Среди задач, решение которых Бхагаван взял на Себя в течение своего воплощения, основной Он назвал «прояснение и очищение религиозных писаний человечества». Каждое вахини, исходящее от него, касается того или иного аспекта духовного восхождения человека.
Это вахини — одно из самых ранних, и в нем объясняются основные понятия и заповеди религии, особенно технические слова и выражения, которые предназначены для их конкретизации. Хитхерто опубликовано в качестве добавления к одному вахини, Гита Вахини, которое сейчас является в руках ищущих ключевой книгой, помогающей читателям всех вахини.
Древняя мудрость (санатана дхарма), Вечный Путь был передан последующим поколениям при помощи слов, которые с течением времени и из-за противоречий среди комментаторов подверглись искажению, обесцениванию, выхолащиванию и извращению. Варна, ашрама, йога, яджна, карма — эти понятия интерпретировались диалектиками и практикующими из различных сект и школ беспорядочно и противоречиво. Бхагаван разрешил эти затруднения. Его чистая любовь и смирение наполняют сладостью не только каждый ответ, но и каждый вопрос, так как Он, поставив Себя в положение вопрошающего, сделал объяснение полным и плодотворным.
Н.Кастури
Редактор «Санатана Саратхи»
Прашанти Нилаям, 14 янв. 1984
Глава I. Тело и индрии
В. Почему говорят, что человеческое тело состоит из пяти элементов, панчабхута?
О. Так как оно — продукт пяти элементов.
В. Каковы эти пять элементов?
О. Акаша, вайю, агни, джала, притхви, что соответствует эфиру, воздуху, огню, воде и земле.
В. Откуда происходят эти элементы?
О. Каждый последующий элемент происходит из предыдущего.
В. Какова причина первого и, следовательно, всех пяти элементов?
О. Брахман, неизменный, постоянный, основа.
В. Каково отношение между человеческим телом и пятью элементами?
О. От Брахмана произошли ятхна и махат (усилие и космос); из них — акаша; из акаши — вайю, из вайю — агни, из агни — джалам, из джалам — притхви. Человеческое тело — результат соединения этих пяти элементов.
В. В какой форме эти пять элементов находятся в теле?
О. Эти элементы, в свою очередь, образовали пятичленные соединения и составили комбинацию тела.
В. Первый — акаша; каковы те пять, которыми он стал?
О. Субъект познания (джнатха), манас, буддхи, аханкара, панчака.
В. Каким образом они проявляются в теле?
О. Они проявляются как «внутренние чувства».
В. Каковы пять форм следующего элемента, вайю?
О. Самана, вьяна, удана, прана, апана.
В. Как они называются в теле?
О. Панча прана, пять витальных (жизненных) энергий.
В. А агни, элемент огня?
О. Этот элемент стал органами чувств: ухом, кожей, глазом, языком, носом.
В. И как они называются?
О. Джнянендрия, органы знания.
В. Скажи мне, что такое джалапанчака, пять форм, которыми стал элемент воды?
О. Шабда, спарша, рупа, раса, гандха — звук, прикосновение, форма, вкус, запах.
В. Есть ли у них какое-нибудь еще особое название?
О. Они еще называются панча-танматра — пять тонкостей.
В. Остался последний из пяти — элемент земли. Как он проявляется в теле?
О. Органы речи, руки, ноги, гениталии и органы выделения.
В. И они называются…
О. Кармендрия, органы действия.
В. Вместо того, чтобы рассматривать человеческое тело, таким вот образом составленное из пяти элементов, как единственное, ведантисты говорят, что существует много тел! Правда ли это?
О. Их не «много», а три. Некоторые говорят, что их четыре!
В. О! Что они из себя представляют? Как они называются? Третье и четвертое?
О. Стхула деха (грубое тело); сукшма деха (тонкое тело) и карана деха (причинное тело). Еще одно, которое называют четвертым — маха карана деха (сверхпричинное тело).
В. Если более подробно, что подразумевается под стхула деха, грубым телом?
О. Оно означает тело, состоящее из 25 элементарных составных частей, которые я уже назвал.
В. А что представляет собой сукшма деха, тонкое тело?
О. Пять джнанендрия, пять танматр, пять прана, манас и буддхи — эти семнадцать элементов соединяются и образуют тонкое тело.
В. Оно называется только сукшма деха или есть какие-то другие названия?
О. Почему бы нет? Конечно, есть. Оно известно также, как тайджаса.
В. И оно отделяется, потому что связано с другим состоянием или авастхой?
О. Да.
В. И как оно называется?
О. Состояние сна.
В. Ты хочешь сказать, что у грубого тела нет состояния, связанного с ним?
О. Нет, конечно, у него есть такое состояние.
В. Назови мне его.
О. Это состояние бодрствования, джаграт.
В. А причинное тело, карана деха?
О. Здесь есть читта или сознание, которое связано с субъектом познания, познающим принципом, джнатха.
В. Как оно называется?
О. Праджна.
В. А состояние?
О. Сушупти, глубокий сон.
В. Расскажи мне и о том, что понимается под сверхпричинным телом, четвертым.
О. Чистое сознание, не связанное ни с одной из таттв или элементарных составных частей, Вечный Свидетель, просветленное Я. О нем говорят, как о маха карана дехе.
В. Есть ли у него название, как и у остальных?
О. Оно называется хираньягарбха.
В. А состояние?
О. Оно лишено состояния, оно выше всех состояний сознания, и его описывают, как а-кшара пуруша.
В. Вернемся к грубому телу. Каковы специфические проявления, свойственные пяти элементам, которые соединились, чтобы образовать тело?
О. Из земли образовались: кость, кожа, плоть, жилы, волосы.
В. А из воды, джала?
О. Кровь, моча, слюна, слизь, мозг.
В. Из огня?
О. Гнев, жажда, сон, лень, дружба.
В. А проявления вайю?
О. Деятельность, движение, скорость, стыд, страх.
В. Элемент акаша, должно быть, также способен проявляться в теле каким-то образом?
О. Да, конечно, путем гнева, вожделения, жадности, гордости и зависти.
В. Человек много страдает, не так ли? Причиной этих страданий являются элементы его тела?
О. Кажется, у тебя нет сомнений в этом. Причина всех человеческих страданий — эти грубые качества. Страданий, однако, не так много, как может показаться. Они бывают только четырех видов и называются васаны.
В. Каковы четыре васаны?
О. Тело, ум, богатство и секс; хотя есть другие, все они, главным образом, основаны на этих.
В. Человек слеп в своей гордыне. Что за эгоизм толкает его на это? Сколько существует разновидностей эгоизма?
О. Существует четыре вида: гордыня рода, гордыня богатства, гордыня молодости и гордыня учености. Хотя существуют другие виды, их можно свести к этим.
Глава II. Четырнадцать лок (планов)
В. Я слышал, что все локи находятся в теле человека! Некоторые опытные люди и знатоки шастр говорили так; это правда? Какие это локи? Где они находятся?
О. Да. Это: бху-лока — в ступнях, бхувар-лока — в гениталиях, свар-лока — в пупке, махар-лока — в сердце, джнана-лока — в глотке, тапа-лока — между бровями и сатья-лока — на макушке. Они называются высшие локи, и все находятся в теле человека. Есть также нижние локи.
В. А что это за локи? Где они находятся?
О. Атала — в подошвах, витала — в ногтях, суталам — в пятках, талатала — в пояснице, расатала — в коленях, махатала — в бедрах и патала — в анусе.
В. Если все локи в теле — пять элементов и их составляющие — что тогда относится к Сапта и Самудра — семи легендарным морям? Они тоже в теле или в уме?
О. Если тело является местом, где собраны все локи, как семь морей могут самостоятельно существовать? Они тоже «в теле». Лавана, или соленое море (моча); кане — море сока (пот); сура, или море вина (чувства); сарпи, или море ги (топленого масла) — сперма; дадхи, или море сливочного масла — слизь; молочное море (салива) — слюна; море чистой воды — слезы.
В. Ты говорил о нескольких видах агни; каковы они и как называются?
О. Они называются панчагни, так как их пять: кала-агни, огонь времени; кшудха-агни, огонь голода; ситха-агни, огонь холода; копа-агни, огонь гнева; джнана-агни, огонь знания.
В. Где они находятся?
О. В ступнях, в пупке, в желудке, в глазах и в сердце.
В. Кроме этого, кажется, существуют различные виды нада, или звука. Я слышал, как кое-кто говорил об этом.
О. Да.
В. Они тоже в теле? Сколько их и как они называются?
О. Их десять, все находятся в грубом теле. Лаладигхоша, бхеринада, чаненада, мруданганада, гхантанада, каланада, кинкининада, венунада, бхрамарнада и, последний, пранаванада — вот такие разновидности звука.
В. Если все творение собрано в этом соединении пяти элементов, т. е. теле, то что такое анда-анда, пинда-анда и брахма-анда?
О. Анда-анда — это все творение, подвергающееся эволюции; движущаяся и неподвижная Природа, как это обычно называют. Пинда-анда — название внутреннего принципа всей этой двойственности; наблюдателя и наблюдаемого, делающего и дела и т. д. Именно двойственность является причиной перерождений, согласно карме и джанме. Брахма-анда — набор махабхута или внутренних сил пяти элементов; атма связана с акашей, дживатма — с вайю, пратья-гатма происходит от агни, чайтанья-брахма связана с элементом воды, параматма связана с дхарани (землей) — все это относится к понятию брахма-анда. Именно эта сила заставляет элементы действовать; над ними находится авьякта брахман, непостижимый Абсолют.
В. Свами! Я недостаточно ясно понимаю, что из себя представляет предмет в целом. Пожалуйста, объясни мне это на каком-нибудь простом примере.
О. Хорошо. Анда-анда — черная сетчатая оболочка глаза, пинда-анда — внутренний круг в ней; брахма-анда — свет, который туда проникает. Источникок света — брахма.
Глава III. Четыре ашрама
В. Какой дхарме лучше всего следовать в космосе, который находится в человеческом теле? Какой ашрам самый подходящий для этой дхармы? Сколько всего ашрамов?
О. Всего ашрамов четыре. Если ты знаешь о них, ты можешь сам решить, в соответствии со своими достижениями, успехами и склонностями, какой ашрам ты должен выбрать. Брахмачарья, грихастха, ванапрастха и саньяса — вот четыре ашрама.
В. Разные люди по-разному объясняют слово брахмачарья и ступень, которую оно обозначает. Я хочу, чтобы ты объяснил мне настоящую прелесть этой ступени.
О. Очень хорошо. Считают, что всех, кто не стал грихастхами, можно назвать брахмачарьями. Это большая ошибка. Только те, чей ум не занят мирскими иллюзиями, кто постоянно думает о Боге, кто не слушает и не распространяет сплетни, кто стремится видеть только благое, кто не жаждет радости или горя, кто поддерживает разум, интеллект и самосознание в хорошем состоянии, постоянно созерцая брахмататтву, — только те достойны называться брахмачарьями.
В. А что значит грихастха?
О. Жить с женой и детьми не означает установления грихастха ашрама, как думают большинство людей. Не отвергая обязанностей, предписанных ему в соответствии с его кастой и положением, человек должен относиться ко всем с одинаковой вежливостью — и к родственникам, и ко всем остальным. Он должен знать права старших и обязанности младших, должен быть полон симпатии и желания помочь; должен с добротой и любовью заботиться о тех, кто зависит от него; каждое новое столкновение с миром должно делать его мудрее, он должен изучать шастры, быть пунктуальным в выполнении дхармы и избегать адхармы; он должен с чувством ответственности защищать и обеспечивать жену и детей, должен подавлять восемь видов эгоизма, порождаемые гордостью за свой род, богатство, характер, красоту, молодость, ученость, родину и даже успехи в аскетизме.
Тот, кто осознает четыре цели, каковыми являются дхарма, артха, кама и мокша; кто не гордится материальными благами, хотя может иметь их в достаточном количестве; кто использует часть дня для служения другим; кто не зависит от чужой собственности; кто доверяет своей жене и пользуется ее доверием, кто понимает другого и полностью верит ему — тот находится на пути, называемом грихастха ашрам.
В. А что значит ванапрастха?
О. На этой стадии человек чувствует, что вся двойственность лишена основания и ложна. Он отказывается от всех желаний, от следов привязанности к миру; ему не нравится жить в людных местах; он жаждет достичь победы, воспевая мантру и таким образом ведет аскетическую жизнь, питаясь только сырой пищей, главным образом фруктами и листьями в умеренном количестве, живет в обществе мудрецов и махариши, слушает их наставления и решительно становится на путь осознания Бога. Ванапрастха должен получить согласие своей жены, когда он уходит в уединение, чтобы посвятить жизнь садхане, а также обязан должным образом позаботиться о детях. Если жена хочет сопровождать его, он должен взять ее в духовное странствие. Однако впредь они должны жить не как муж и жена, а как брат и сестра. Чтобы достичь этих новых взаимоотношений, жизнь в доме можно заменить жизнью ванапрастхи. Но с другой стороны, если прежняя жизнь продолжается, это не соответствует ванапрастхе. Ванапрастха не должен жить там, где живут семейные люди. Он должен соблюдать обеты, предписанные для каждого времени года. Он должен смело встречать дождь, солнце и холод в любое время года. Он должен быть бдителен, чтобы непостоянный ум не увлек его к чувственным наслаждениям. Он должен искать и находить наслаждение только в размышлении о Боге и в распространении Его славы.
В. Что значит саньяса?
О. Саньяса превосходит все побуждения к чувственным или материальным удовольствиям. Для саньяси размышление о Боге является столь же необходимым, как дыхание; он нуждается в нем постоянно, оно является средством для полного удаления от жизни как таковой, так как он хочет, чтобы это размышление было единственной радостью в его жизни. Он знает, что богатство и знатность, желание и привязанность преходящи и им суждено прийти в упадок и кончиться. Он отвергает внешние различия, даже касту и самскары, подобные упанаянам, он носит одежду нищего, цвета охры; он не живет в людных местах; он живет независимо от того, сколько пищи получает, он не избегает места, где не получает пищи; он не ест дважды в одном месте и не спит две ночи подряд в одном месте; он побеждает искушение есть и спать; он почти не обращает внимания на суровость времен года; он всегда счастлив и радостен в обществе Бога, к которому он взывает посредством дхьяны.
В. Сейчас много людей в оранжевых одеждах, указывающих на то, что они являются саньяси. Все ли они следуют той дисциплине, о которой ты упомянул только что?
О. Существует, конечно, немало людей, которые следуют этой дисциплине. Но нельзя сказать, что они все такие.
В. Существует много людей, которые, будучи саньяси, основали ашрамы, занимаются мирскими делами, мирскими достижениями и добиваются мирской славы и власти. Что ты скажешь о них?
О. Организации типа ашрамов, о которых ты упоминаешь, являются большой помехой для истинной саньясы на пути освобождения от того, что волнует ум. Для того, кто должен отказаться от попыток чего-то достичь, усилия достичь успеха в ашраме только препятствие. И мне не нужно говорить тебе, как назвать таких саньяси. Я могу только сказать, что они не заслуживают этого имени, саньяси.
В. Свами, как рост ашрамов, помогающих таким людям как мы узнать, что значит освобождение, может связывать? И как ашрамы могут преуспевать без денег? Я думаю, что не стоит принимать помощь, которую тебе добровольно предлагают.
О. Мой дорогой друг! Если замок сломан и самое ценное унесено или если уходят через отверстие в стене, то это кража; если среди бела дня человек уговаривает тебя поделиться твоими ценностями, это тоже кража. Если саньяси положил глаз на богатство, чем бы он это ни объяснял, это вредно для его духовного прогресса. Он должен возложить все подобного рода обязанности на преданного, заслуживающего доверия, и быть всего лишь незаинтересованным свидетелем. Его обязанность состоит в том, чтобы тем, кто ищет поддержки (ашрая), была гарантирована духовная помощь, а не помощь ашрама, чтобы возвыситься и преуспеть. Пламя желания сделать ашрам больше разжигает костер эгоизма и сжигает все похвальное в саньяси, особенно его атмананду. Огонь разрушит не только саньяси, но также тех, кто доверился ему. Чувства «я» и «мое» — искры, которые вызывают пожар. Человек должен следовать за теми наставниками, которые лишены этого. Но однажды ашрам встанет на первое место, и так называемому «наставнику» придется привязаться к людям! Это должно происходить по-другому. Он не должен зависеть от мира; он должен быть свободен от всех привязанностей. Это — признак саньяси.
Глава IV. Мокша и карма
В. Говорят, есть еще авадхуты. Кого так называют? Каковы их качества?
О. Как ванапрастхи и саньяси, они должны освободиться от привязанностей и ненависти; они не обращают внимания на то, что их окружает, будь то лес или город, их это ничуть не волнует. Они ни с кем не общаются. Им безразлично прошлое, настоящее и будущее. Они идут по колючкам и камням, молчаливые, улыбающиеся сами себе, всегда радостные, всегда бдительные, не ища комфорта и убежища, не ища места для сна и принятия пищи, потому что ананда является их ахарой (пищей). Даже сейчас существуют авадхуты в Гималаях, в безмолвных пещерах, погруженные в свою внутреннюю атмананду. Не все могут видеть их. Только счастливый случай может помочь вам увидеть авадхуту.
Однако, существует много людей, которые, претендуя на звание авадхута, называют себя так. Но истинные авадхуты не ищут людей и не появляются на публике. Если им не удается скрыть свой путь и они появляются среди людей, то они просто молча ускользают, чтобы не обратить на себя внимания. Когда ты встретишь авадхуту, который свободно вращается в обществе и вмешивается в людские дела, знай, что это ямадхута, чудовище.
В. Как долго человек остается связанным деха-кармой, обязанностями, относящимися к телу?
О. Пока не найдена дживатма. Когда она открыта и осознана, в этом нет больше необходимости.
В. Как долго человек осознает дживатму?
О. Пока река впадает в море. Пока течение дживы стремится к источнику, из которого произошло, к морю Параматмы.
В. Что такое мокша?
О. Мокша — освобождение от всего, что связывает. Это — достижение вечноживущей, всегда неизменной, всегда чистой атма-таттвы; избавление от всегда меняющейся, всегда ненастоящей, нечистой деха-таттвы.
В. Но такого может достичь не всякий, не так ли, свами?
О. Почему ты так говоришь? Каждый отправляющийся в этот путь может достичь этого; все, прилагающие усилия, достигают этого. Каждый больной имеет право на лекарство; и ты не можешь сказать, что только некоторые среди них имеют право на это. Хотя, если лекарство дорогое, только те, кто может позволить себе купить его, исцеляются с его помощью. Трудно получить милость Бога, и тебе придется заплатить высокую цену. Заплати ее, заработай ее посредством садханы, вот мой совет, и милостью Божьей будешь спасен от этой бхавароги (болезни привязанности к миру).
В. Кто больше всего нуждается в этой садхане?
О. Тот, кто жаждет быть спасенным от наводнения «рождения и смерти», которое затапливает их сейчас.
В. Баба! В чем причина того, что человек получает рождение?
О. Влияние кармы.
В. Сколько разновидностей кармы существует?
О. Три. Плохая, хорошая и смешанная; некоторые добавляют четвертый вид, карму джнани, которая не является ни плохой, ни хорошей.
В. Что такое плохая карма?
О. Она называется душ-карма. Все действия, содеянные без страха Божьего или из-за впадения в грех; все поступки, содеянные под влиянием шести врагов — камы, кродхи, лобхи, мохи, мады и матсарьи; все действия, в которых человек уподобляется животному; в которых не видно, что человек обладает вивекой (рассудительностью), вичакшаной (благоразумием) и вайрагьей (отречением); которые лишены дайи, дхармы, сатьи, шанти и премы, — это душ-карма (дурные дела).
В. А сат-карма (добрые дела)?
О. Все действия, которые содеяны в страхе Божьем и в боязни греха; все действия, содеянные в соответствии с сатьей, дхармой, шанти и премой — все это сат-карма.
В. Какая карма называется мишра-карма, смешанная?
О. Это интересная участь. Хотя действия хороши, хотя с виду они подсказаны страхом Божьим и боязнью греха, тем не менее они выказывают побуждения, совершенно противоположные. Люди открывают приюты и центры, где распределяют воду, к примеру, но не платят обслуживающему персоналу регулярно и хорошо. Их цель — всего лишь снискать славу. Они подают бедным милостыню только ненужными вещами и бесполезной одеждой. Что бы они ни делали, их цель состоит в том, чтобы прославиться.
В. Ты также говорил о джнана-карме, свами.
О. Да. Джнана-кармой называются все действия, связанные с изучением пути, который помогает избежать цепей двойственности и обманчивости мира и указан в писаниях, учениях древних и учителей; действия, развивающие веру в ценность сатьи, дхармы, шанти и премы; все действия, которые ведут к погружению личности во Вселенский Абсолют.
Глава V. Видья и бхакти
В. Свами, я слышал, люди часто используют слово аманаска. Каково его значение?
О. Это все творение, когда его осознают как будто бы увиденное внутренним зрителем, свидетелем, и оно просто исчезает, как туман перед рассветом. Эта ступень называется аманаска.
В. А что происходит со знанием?
О. Даже оно исчезает!
В. Где находится этот свидетель, о котором ты говоришь, в состоянии сна?
О. Он находится в дживе; он не только следит, но также сочиняет и творит все, что видит.
В. А во время глубокого сна?
О. Он находится в полной реальности, лишенной модификаций.
В. А во время четвертой стадии, той, что следует за глубоким сном, турия?
О. Он погружается в ишвара-сатхану, Неизменное Существо.
В. Что обозначает термин парамартха?
О. Парама артха, точнее, — находится выше и превосходит этот мир, ограниченный телом и чувствами.
В. Говорят также о парама-паде. Что это такое?
О. Это значит лишеный нама-рупы или формы-имени, и крия-рупы или формы действия.
В. Свами! Является ли Бог трансцендентным по отношению ко Вселенной, или Он имманентен ей?
О. Он наполняет Вселенную и находится вне ее, так как нет ничего вне Его, все внутри Него; все имена принадлежат Ему, нет имени, чуждого Ему.
В. Как назвать Верховного Бога, который наполняет Вселенную?
О. Его можно называть разными именами: Парамапада (Безграничное пространство), Парамартха (Высшая истина), А-шарира (бестелесный), Парипурна (Самая полная Полнота); А-ванг-маногочарам (Неподвластный слову и мысли). У Него много имен.
В. Является ли этот Сат, это Существо древним или оно современно, санатана или нутхана?
О. Конечно, оно санатана, а не нутхана.
В. Какова конечная пурушартха (цель человека)?
О. Конечно, это мокша.
В. Когда говорят о видье, свами, то, как я слышал, упоминают четыре видьи. Какие это видьи?
О. Да, существуют анвикшаки, тхрае, вартха и данданитхи.
В. Эти названия — новость для меня. Что означает анвикшаки?
О. Видья, с помощью которой человек способен различать атму и анатму.
В. А тхрае?
О. Видья, с помощью которой человек может достичь сварги или неба, выполняя подходящие ритуалы и действия.
В. Чему учит вартха?
О. Земледелию и другим производящим ремеслам.
В. А что значит данданитхи?
О. Правила и наставления о жизни и поведении в обществе; оно особенно важно при получении и использовании денег и продуктов питания.
В. Какие из них вынуждают человека погружаться в круг рождений?
О. Все, кроме первого, анвикшаки.
В. Подчинение ума считается существенным для духовной победы. Какие добродетели мы должны развивать, чтобы очистить ум от скверны?
О. Существуют четыре главных добродетели: майтри, каруна, мудитха и упекша.
В. Я должен попросить тебя, свами, объяснить это.
О. Дружба и общение со смиренными и добрыми; любовь к имени и форме Бога — вот то, что включается в майтри; каруна — это милосердие к обездоленным.
В. Какая добродетель называется мудитха?
О. Мудитха — радость, которую человек чувствует, когда встречает людей милосердных; тех, кто служит другим и помогает несчастным.
В. А упекша?
О. Невовлеченность; когда человек непредвзято относится к злым людям, когда он и не любит их, и не ненавидит.
В. Подобно четырем добродетелям говорят также о четырех видах бхакти. Каковы они, свами?
О. Разнообразные виды бхакти, мой дорогой, можно отнести к четырем категориям; артха, артхартхи, джиджнасу, джнани. Артха — это человек, которого мучают страдания или несчастья.
В. Кого называют артхартхи?
О. Того, кто ищет артху, т. е. богатства или мистическую силу и поклоняется Богу и молится Ему, чтобы получить эти блага.
В. Ты говорил о джиджнасу. Кого так называют?
О. Того, кто ищет освобождения постоянно и сильно, того, кто занят поисками Абсолюта.
В. А джнани?
О. Это тот, кто избегает двойного сознания, двандва бхавы; кто знает о своей идентичности с основной Истиной Вселенной.
В. Назови мне имена тех, кто достиг славы, следуя этим видам бхакти, свами. Тогда мы лучше поймем их.
О. О, существует множество имен. Среди артха-бхакт я могу назвать следующие имена: Драупади, Прахлада, Саккубаи; среди артхартх — Друхва, Арджуна и др.; среди джиджнасу — Уддхава, Радха; среди джнани — Шука, Санака и другие.