Глава VI. Препятствия на пути освобождения




В. Даже те, кто преуспевает на пути духовного продвижения, конечная цель которого — мокша, встречают, кажется, большие препятствия, свами.

О. Да, прежние, нынешние и будущие препятствия.

В. Каковы они? Каковы препятствия из прошлого?

О. Воспоминания о прошлом и влияние прошлого на человека.

В. Каковы препятствия в настоящем?

О. Они действуют в четырех направлениях! Вишая-ашакти (когда человек уделяет больше внимания особенностям учебного процесса, а не желанию учиться); праджнамандьям (леность ума, которая не позволяет человеку внимать словам древних и мудрых); кутхарка (угрюмость) и випарьядураграха (человек считает, что оценивает свое положение правильно, что рождает преувеличенное самомнение).

В. Какова природа препятствий, коренящихся в будущем?

О. Будущее создает препятствия, пока ты ожидаешь несчастий и думаешь о них даже до того, как они произойдут.

В. Я слышал, как люди говорили о четырех видах существ; но они мне не совсем ясны.

О. Андаджа, сведаджа, удбиджа, джараюджа.

В. Каково значение этих слов?

О. Андаджа означает рожденный из яйца; сведаджа — рожденный из пота; удбиджа — рожденный из земли; и джараюджа — млекопитающий. Птицы — хороший пример первой группы; вши и т. д. — второй; муравьи, растения и деревья — третьей; и люди, крупный рогатый скот и т. д. — четвертой.

В. Хорошо, Свами! Существуют ли особые виды среди тех, кто верит в Бога и любит Его?

О. Конечно; среди них также есть четыре вида.

В. Как они называются?

О. Двиджа, муни, алпабуддхи и видитхатмы: дваждырожденные, аскеты, неразумные и познавшие атму.

В. Почему их так называют? Каковы специфические черты каждого типа?

О. Дваждырожденные осознают Бога, как Огонь, перед которым они благоговеют; и с этим убеждением поклоняются Ему.

В. А муни?

О. Они ищут Бога в своих сердцах.

В. А малоразумные?

О. Им нужны образы, картины или другие видимые изображения Его красоты и славы. Они поклоняются таким образом.

В. А познавшие Атму?

О. Они осознают Бога, растворенного во Вселенной, и видят только Его, где бы ни оказались.

В. Могу ли я спросить, кто из них самый великий?

О. Каждый велик на той ступени, которой смог достичь; но, в действительности, величайшие те, кто может чувствовать присутствие Бога во всем и всегда.

В. Свами! Каких черт характера мы должны избегать, а точнее, какие из них препятствуют движению по пути освобождения из круга рождения и смерти.

О. Их шесть, ари-шадварга: кама, кродха, лобха, моха, мада и матсарья. Их следует избегать.

В. Что такое кама?

О. Желание богатства, собственности, почестей, положения, славы, детей, да зачем перечислять много? Привязанность ко всем вещам чувственного мира, ложного, нечистого и преходящего.

В. Кродха?

О. Желание причинить вред другим.

В. Лобха?

О. Убеждение человека в том, что никто не должен пользоваться даже малой частью того, что он заработал или имеет; а также, что даже в трудные времена не стоит использовать его собственность, и таким образом уменьшать ее.

В. Что означает моха?

О. Иллюзию, что одни люди ближе человеку, чем другие, и желание угождать им больше, чем другим, ведущее к стремлению зарабатывать и накапливать ради них.

В. Мада?

О. Мада означает самомнение, которое развивается, когда человек чувствует, что знает больше, или что он сильнее, богаче или более знаменит, чем остальные. Даже когда у человека этого нет, мада заставляет его не уважать старших и считать, что чувства и желания других должны служить только для создания его комфорта и безопасности. Мада — эгоизм высшей степени.

В. И последним ты упомянул матсарью. Что это такое, свами?

О. Когда другие так же счастливы, как он сам, матсарья делает человека несчастным, и он не может терпеть этого.

В. Существуют также другие черты характера, называемые дамбха и дарпа. Как они выражаются?

О. Дамбха побуждает людей совершать ягу и яджну, раздавать огромные суммы в качестве милостыни только для того, чтобы снискать мирскую славу. Дарпа — это гордость, которая преследует человека, когда он богат и счастлив.

В. А что означает иршья?

О. Желание, чтобы другие также страдали от горя, огорчений и несчастий, которые испытывает человек.

В. Иршья отличается от асуйа?

О. Да. Асуйа означает постоянное желание зла другим: готовность причинить боль ради удовлетворения желания навредить. Перечисленные выше являются внутренними врагами. Пока человек пойман в сеть иллюзий, которую расставили эти враги, мысль об освобождении не придет ему на ум.

Глава VII. Панчакоша

В. Как сделать так, чтобы эти иллюзии исчезли?

О. Вивека и виджнана заставляют их исчезнуть.

В. Так как дживы отражаются в буддхи и кутастхе, существуют ли их наложения друг на друга?

О. Хотя наложения, может быть, незаметны с первого взгляда, они существуют.

В. Как это выражается?

О. Кутастха неприкосновенна, неподвижна, спокойна и всегда свободна. Однако из-за наложений она кажется изменчивой. Это результат их сосуществования.

В. Некоторые древние говорили, что «тат и твам» — это одно и то же, одинаковое; как такое может быть? Что это означает? Пожалуйста, просвети меня.

О. Возьми горшок, дом и картину. Они отличаются, не правда ли? Они не одинаковы. Но акаша, находящееся в них, то же самое. Когда упадхи или условие ограниченности исчезает, акаша в горшке (гхата), доме (мата) и картине (пита) поглощается акашей, которое есть необусловленный безграничный свет, похожий на этот. Свет внутренний и свет внешний сливаются.

В. Понятно, свами. Ты сказал, что человеческое существо в теле, составленном из пяти элементов, должно осознать, что атма заключена в панчакоше. А что такое панчакоша?

О. «Коша» означает «футляр, коробка, оболочка». Меч вложен в ножны. Деньги хранятся в сокровищнице или коше. Ты должен знать, что предмет, хранящийся в этом чемоданчике с пятью отделениями, является настоящим «Я». Чтобы увидеть свое истинное «Я», человек должен открыть пять коробочек, панчакош.

В. Каковы они, свами?

О. Они называются аннамайя, пранамайя, маномайя, виджняна и ананда-майя.

В. Что значит аннамайя?

О. Это тело росло в утробе матери с помощью анны или пищи, которую потребляла мать. Кроме того, даже после рождения оно растет и продолжает функционировать только благодаря пище. После смерти оно становится частью земли, которая производит пищу. Это называется аннамайя.

В. В чем важность аннамайя-коши?

О. Аннамайя-коша важна для грубого тела, стхула-деха, которое страдает от боли и ликует от радости.

В. Есть ли другие названия этому или есть только одно название?

О. Есть и другие. Она называется бхогаятхана.

В. А что означает пранамайя коша?

О. Сферу пяти чувств, пяти пран; они формируются этой оболочкой.

В. Свами! Кажется существуют не только праны, но также и упа-праны?

О. Да. Они называются нага, курма, гридра, девадатта и дхананджая.

В. Как они действуют?

О. Нага служит причиной отрыжки; курма отвечает за моргание; гридра есть способность чихать; девадатта порождает зевоту; дхананджая наполняет тело и побуждает его становиться толстым. Даже после смерти они воздействуют на тело и служат причиной изменений в трупе.

В. Что означает маномайя коша?

О. Это сфера пяти джнанендрий плюс ум, инструментами которого они стали. Это то, что находится внутри пранамайя-коши.

В. Ты часто говоришь: «ум, ум…» Пожалуйста, объясни, что такое ум.

О. То, что заставляет тебя чувствовать, что ты есть это тело, и думать, что все вещи, относящиеся к телу, «мои». То, что стремится посредством чувств к предметам ради получения удовольствий. Таким образом, он представляется очень непостоянным, всегда стремящимся от одного объекта к другому.

В. Свами! Как человек должен осознавать, что он отделен, находится вне и выше анномайя-коши?

О. Тело невидимо до рождения и после смерти. Оно видимо только в промежутке времени, который лежит между рождением и смертью. Тело имеет начало и конец, оно растет и разрушается. То, что является «продуктами», «эффектами» — обусловлено. Тело также ограничено и обусловлено. Мудрец говорит себе: «Я существую всегда; я нематериален, у меня нет причины и следствия, я отличен от этого грубого тела. Итак, я не могу быть этой аннамайя-кошей. Я — знаток аннамайя-коши; я — наблюдатель». Когда это знание хорошо укоренится, он познает истину. Он должен осознать, что он находится вне футляра аннамайи.

В. Человек должен осознавать, что он вне пранамайя-коши?

О. Ночью, когда человек засыпает, праны, или витальные энергии, движутся; но человек не знает, что происходит в нем и вокруг него. Он не борется, если враги приходят, когда он спит. Он безучастен и пассивен, как бревно. Но «моя природа — не эта пассивность. Я есть наблюдатель, находящийся всегда в сознании. Я не являюсь этими оболочками» — это он должен знать, различать и думать таким образом.



Поделиться:




Поиск по сайту

©2015-2024 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2017-04-20 Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных


Поиск по сайту: