Но особое значение Махашиваратри имеет для женщин и садху. Индианки в этот день приходят просить Парвати (ведь супруг Парвати Шива считается идеальным мужем) дать им удачное замужество и красивых детей, а также семейное благополучие и процветание в новом году. Садху также считают Махашиваратри своим праздником, ведь Шива покровительствует аскетам, поэтому садху пьют во славу Шивы тхандаи (thandai) — коктейль-бханг из молока, каннабиса и миндаля.
Технические аспекты проведения
В эту святую ночь почитают Шиву, совершая каждые три часа большую, полную пуджу (богослужение). Начнется богослужение с вступительного обряда — краткой молитвы и поклонения Ганеше (слоноголовому сыну Шивы и Парвати); божеству, устраняющему препятствия, богу мудрости и ума, подателю успеха и удачи в любом начинании. Вслед за этим начнется 1-я — вайдика пуджа (ведическая пуджа) Шиве. В ведическом поклонении древних ариев главным было поклонение не идолам, не мурти (святым образам), не иконам, а священному огню, именно с возжигания священного огня, с краткой агнихотры (огненного жертвоприношения, возлияния в огонь жертвенного масла) и начнется эта пуджа, в течение таких жертвоприношений разливают в огонь топлёное масло, подбрасывать веточки определённого дерева. В вайдика пуджу повторяются мантры из Вед и предлагаются исключительно саттвичные (обладающие качеством благости) подношения. Молитвы в этот промежуток времени (приблизительно с 19.00 — 22.00) также должны произноситься только с благими намерениями, никакой чёрной магии, никаких эгоистических желаний и мелочных материальных просьб. «Господи! Даруй мне веру, даруй мне спасительное знание и истинного гуру!» — такие молитвы похвальны в эту первую стражу (первые три часа). Полезно в это время молиться о других: «Боже! Исцели всех больных, накорми всех голодных, установи мир, процветание и благополучие в нашем городе, селение, стране, повсеместно…» и т. п.
Линга-пуджа
В процессе Линга пуджи будет совершена абхишека (непрерывное, длительное возлияние на Шивалингам воды). При этом все желающие могут подойти к алтарю, сделать над Шивалингамом дхена-мудру (положение кистей рук, напоминающее вымя коровы) и сосредоточиться на тех желаниях, чаяниях, в которых имеют нужду. Тем временем, жрец (священник) будет лить через пальцы подошедших на Шивалингам непрерывной струёй воду. При этом необходимо привести свои мысли в соответствующий вид. Надо сознавать: «Что вы Ему жертвуете из себя? Чем вы хотите поделиться с Ним и что хотите обрести от Него взамен?»
Раджасика-пуджа
Ближе к полуночи начнётся 2-я — раджасика пуджа. Раджасическая значит «страстная, активная, динамичная». Эта пуджа будет сопровождаться мантрами из Пуран и Тантр «правой руки». Это наиболее пышное богослужение с обилием всевозможных подношений и даров в сопровождении экстатического пения, радости и веселья. И молитвы здесь о процветании, о богатстве, славе, карьере, с личными (эгоистическими) мотивациями в гуне раджаса (страсти). Но это совсем не значит, что обязательно о чём-то просить Шиву. Можно просто славить его, наслаждаться самим процессом поклонения ему.
Тамасическая пуджа
Третья стадия (3-я пуджа) — тамасическая. Здесь совершается почитание Шивы в Его грозных аспектах вместе с Его супругой Махакали. И начнётся она с жертвоприношения животного, после чего, на Шивалингам будет возлита жертвенная кровь. Подношения в эту пуджу такие же тамасичные, тяжёлые: крепкие напитки, вино, мясо, рыба, тяжёлые виды пищи и т. п. Молитвы и мантры Тантр «левой руки» произносятся в это богослужение. Здесь уже дозволяется всякая чёрная магия, заклинания (кто знает), молитвы о том, чтобы Шива учинил расправу над демонами, злыми духами, врагами, завистниками и недоброжелателями. Во время этой стадии надо медитировать над тем, чтобы со всеми, кто создаёт проблемы (для вас) в этой жизни, разобрались Шиваганы (преданные воины Шивы): «Моего врага бей, бей! Пожирай, пожирай! Убивай, убивай! Изгоняй, изгоняй!». Но в данной ситуации врагом может быть не столько конкретное лицо, но и внутренние враги, пороки и недостатки. Так, жертвование кокоса (раскалывание его перед алтарём) символизирует разбитие своего эго (ахамкары) и медитиция при этом направлена на то, какие качества в себе самом человек хотел бы разбить вдребезги. Так же, как у кокоса, у эго прочная, толстая скорлупа, но пустое пространство внутри. Гордыня, чувство собственной значимости так же лживы, как кокос: твёрдый снаружи, но пустой и жидкий внутри. Когда же совершается заклание жертвенного животного, медитируют: это убивается пашу-бхава (скотская природа) в нас самих, а не козёл, кролик, петух — они только символы, а наше заблуждение, наше неведение. Душа животного при этом, получив благословение, перерождается в лучших формах, а жертвенное мясо будет приготовлено и утром роздано как причащение.
(Нет достоверных данных в отношении описания тамасической пуджи. Так не известно проводится ли этот обряд в полной мере в современном мире, или опускается / заменяется более гуманной имитацией. Так же не известно полностью ли это соответствует ведическим писаниям, или данная информация получила искажения с течением времени. Особенно вызывает сомнение следующее: ведическая культура (индуизм) предполагает полное вегетарианство (вообще эта идея имеет более широкий смысл: закон ахимсы), тогда приготовление жертвенного животного в качестве причастия не представляется возможным и логичным. Хотя животные жертвоприношения все равно проводились. Например ашвамедха ягья, подробно описанная в древнем эпосе Рамаяна, преведённая царём Дашаратхой для того, чтобы у него родились дети.)
Четвёртая пуджа
Последняя — 4-я пуджа связана с почитанием Шивы как Парашивы (Абсолюта), находящегося за пределами всех качеств, имён и форм. Здесь важно не столько внешнее почитание, сколько глубокая медитация и обнаружение внутреннего единства с Шивой. Время Брахма-мухурты (мухурта — время равное 1/30 части суток, примерно с 3 до 5 утра) — предрассветное время, когда удивительная тишина и покой царят в природе, как раз способствует такой медитации. Это промежуток между сном и бодрствованием. Считается, что это время позволяет войти в высшее состояние сознания (турию) и турьятиту (состояние выше турии), то, которое над мыслью, над умом, то, в котором имманентное (проявленное) сознание связано с трансцендентным (Абсолютным, Божественным). Четвёртая, заключительная пуджа, даёт возможность ощутить Шиву как Душу своей души, как своё Высшее Я. Здесь будет совершена хома (агнихотра, огненное жертвоприношение). В огне будут сжигаться письменные молитвы. Их можно написать заранее или прямо по ходу службы. Пишется только в вежливой форме: «О, мой дорогой и любимый Господь Шива! Я — такой-то и такой-то или я — такая-то и такая-то, помоги мне в том-то и том-то». Или просто: «Пожалуйста, заметь меня среди всех и яви мне какой-нибудь знак Своей милости, покажи, что и я как-то значим для Тебя». Такая молитва не останется без ответа
Заключение
Так, непрерывно, всю ночь, совершается поклонение, почитание и медитация. Нужно, хотя бы на это время, освободить свой ум от мирских мыслей. Оставить одно только имя Шивы, и повторять: «ом намах шивайя» — «Ом поклонение Благому!». Нужно постараться целиком погрузиться в осознавание, в духовный опыт. Забыть о потребности в сне, пище, питье. Забыть о телесном. Эта Ночь даёт уникальные возможности.
«Сфокусируйте свой ум на Боге. Слушайтесь Его команд. Тогда ваша жизнь будет спасена.»
Места Энергии Шивы - пять храмов, в которых поклоняются Шиве как воплощению каждой из Пяти Стихий.
Шивалингам - это доступная нашему восприятию форма энергии Шивы.
В Индии существуют 5 мест, где находятся храмы, посвященные лингамам стихий; то есть проявлениям энергии Шивы в форме каждой из пяти стихий: воздуха, земли, огня, воды и пространства (эфира).
Эти пять храмов называются Панча Бхута Стхаламс - храмы в которых поклоняются Шиве, как воплощению каждой из Пяти Стихий. Ясно без слов, что посещение этих пяти храмов - священная необходимость для паломника-хинду:
Чидамбарам - эфир или пространство
Аруначал - огонь
Шри Джамбукешвара - вода
Канчипурам - земля
Калахасти - воздух.
Лингам
Шивы бесполый, бесцветный, не имеет запаха или вкуса, он за пределами слова или осязания,без качеств, изменений и движения. – Линга Пурана.
Словно «Лингам» (также пишется «Линга») имеет несколько значений на санскрите – знак, метка, характеристика. В Шива пуране сказано: “Линга – это отличительный знак, с помощью которого можно узнать природу кого-нибудь”.
Являясь по природе своей бесформенным, Шри Шива никогда полностью не воплощается. Согласно легенде, Шри Шива принял форму Линги, когда Шри Вишну и Шри Брахма хотели поклониться Ему. Они попросили Шри Шиву принять какую-либу форму, потому что поклоняться бесформенному очень трудно, и Шри Шива принял форму Лингама.
Некоторые источники утверждают, что лингам - это проекция Сердца Шри Шивы в нашем материальном мире. В легендах о демоне Раване говорится, что Шри Шива достает лингам из своего сердца.
Часто Шри Шива изображается сидящим перед Лингамом.
Считается, что поклонение Лингаму, как и поклонение Шиве, нехарактерно для индуизма и пришло несколько тысяч лет назад из дравидийской культуры. Поэтому статуя, изображающая Лингам, есть практически в каждом южноиндийском храме. Наряду со статуями, сделанными людьми, значительное количество Лингамов считаются нерукотворными – обычно их чудесным образом обнаруживают в лесу, под землей или там, где укажет Шри Шива, явившийся во сне к какому-нибудь праведнику (такие истории характерны для Южной Индии).
Невежественные люди приписывают Лингаму различные сексуальные смыслы, однако это не соответствует индуистским источникам и является еретичекой трактовкой, ставшей популярной в 15-ом веке.
Гора Шивлинга находится высоко в Гималаях, рядом с пещерой Гомукх, из которой течет священная Ганга. Ее высота - 6543 метра. Она видна километров за 5 до подъезда к Ганготри, затем она скрывается и появляется вновь за 5 километров до Гомукха.
Подавляющее большинство индуистов делится на шиваитов и вишнуитов, предпочитающих соответственно Шиву или Вишну. Шива, генетически восходящий к ведическому Рудре, но практически в тысячах своих имен-модификаций воплотивший множество местных божков неарийских племен, очень противоречив. Главной его функцией считается разрушительная (бог смерти, разрушения, изменения), что частично связано и с тем, что Шива — покровитель аскетов, стремящихся к такому разрушению и изменению, к слиянию с Вечностью и Абсолютом. align=left hspace=5 vspace=1 alt="Шива и культ лингама.">
Однако практически в культе Шивы на передний план вышел иной момент, созидательный: культ жизненной силы и мужского начала стал основным в шиваизме. Этот аспект культа Шивы, символизировавшийся в индуизме в форме почитания лингама, мужского животворящего начала, наиболее популярен. Столбовидные каменные изваяния-лингамы в храмах и домашних алтарях индийцев символизируют мощь и животворящие потенции Шивы. Это же символизируется обликом бычка Нанди, тоже обычно изображаемого с подчеркнуто, выразительными половыми признаками. Бычок Нанди — атрибут Шивы, он всегда рядом со своим хозяином.
Культ лингама в Индии приобрел широкое распространение. К Шиве, к символизирующему его лингаму обращаются (как, впрочем, и к Вишну) жаждущие потомства, в его храм стекаются бездетные женщины, ожидающие от его мощи, подчас считающейся воплощенной в жрецах храма, реального содействия. Этот культ лингама-Шивы приобрел и философское толкование. В Линга-пуране сказано, что лингам — высший объект познания, что он отождествляется с Брахманом, являет собой «удивительное выражение величия» божества,
Шива считается также грозой демонов, в битвах с которыми он не раз проявлял чудеса героизма. Существует миф о выпитом им яде, который иначе мог бы уничтожить все,— от этого яда белая шея Шивы посинела, и потому на изображениях этого бога шея синяя. В плане борьбы с демонами, со злом Шива чаще всего выступает в функции грозного разрушителя. В этой же своей ипостаси Шива обычно воспринимается и в момент танца. Шива — бог ритма и танца; танцующий Шива величествен и прекрасен, о чем свидетельствует одно из наиболее известных его скульптурных изображений— Шива Натараджа: все четыре руки бога в гармоничном движении танца, причем каждая из них символизирует величие и возможности Шивы.
На лбу Шивы, между бровей — третий глаз, глаз гневного разрушителя. Как повествует Матсья-пурана, боги желали брака Шивы с Парвати, ибо их сын должен был одолеть одного из злых демонов. Но Шива не поддавался на уговоры бога любви Камы, так как после гибели своей первой жены Сати (она, согласно Вайя-пуране, бросилась в жертвенный огонь ради чести мужа) он был погружен в глубокие раздумья, намеревался стать аскетом. Но Кама не отступил: специальной стрелой он поразил Шиву в сердце. Разгневанный Шива раскрыл свой третий глаз и испепелил Каму (позже он, смягчившись, вновь воскресил его). Но дело было сделано: любовь проникла в сердце великого бога, и Парвати стала его женой, матерью его сыновей, один из которых — известный Ганеша, слоноголовый бог. Как повествует легенда, рассерженный Шива как-то в гневе отрубил голову своему первенцу. Придя в себя и увидев отчаяние Парвати, он решил исправить дело: отрубив голову проходившего мимо слоненка, он приставил ее сыну (впрочем, другая легенда говорит, что Ганешу вылепила с головой слона сама Парвати, когда у нее еще не было сыновей).
«Прежде всего, о Лингаме следует говорить как о, лишённом запаха, цвета, вкуса, находящегося вне пределах слышимости, тактильных ощущений…», т. е. говорить как о Пракрити, Безначальной Реальности (Линга Пурана). Шивалингам – это самая точная из всех возможных аппроксимаций космического (тысячеголового) Пуруши: полусфера, которой завершается Лингам, состоит из тысяч головок, каждая размером с точку. В Лингаме, таким образом, находит выражение бесформенный и всеформенный Господь Шива, Абсолютный Бог. Лучшего Его символа просто не существует. «Лингам – это сам Махешвара воочию», – указывает Линга Пурана [20.15-21]. «Тот, кто почитает Лингам, как первопричину, источник сознания и субстанцию вселенной – ближе и дороже Мне, чем любое другое существо», – говорит Господь в Шива-пуране.
Слово линга – санскритское, пишется लिङ्ग (линга). В современные индийские языки оно перешло в форме «линга» (или даже «линг»), на хинди пишется लिंग. Так что учитывайте: хотя в русском языке прижилось слово «лингам», но если вы хотите, чтобы вас понимали индийцы, говорите «линга».
В словаре «The Student’s Sanskrit-English Dictionary» (Vaman Shivram Apte) приводится более 10 значений слова линга, основные из которых следующие:
1. символ, знак, метка, маркер, признак, символическое изображение, отличительная черта;
2. признак, симптом болезни;
3. доказательство, факты, данные;
4. идол, образ божества;
5. род в грамматике (например, «стри линга» – «женский род»);
6. мужской половой орган
Характерный пример использования слова «линга» можно найти в «Бхагавад Гите». Арджуна спрашивает Шри Кришну: «Каковы признаки человека, который превзошел гуны?» (Гл.14-21) В этом предложении слово «признак» в санскритском оригинале – «линга».
Чаще всего встречающееся, главное значение слова «линга» – знак, символ чего-либо. Таким образом Шива-линга – символ Господа Шивы.
Свами Шивананда в книге «Господь Шива и его почитание» объясняет что такое линга таким образом:
«Линга на санскрите – «знак». Это символ, который указывает на подразумеваемую причину. Если вы видите, что вода в реке поднялась очень высоко, вы понимаете, что причиной тому прошедший накануне сильный дождь. Если виден дым, вы понимаете, что что-то горит. Весь этот огромный мир, полный бесчисленных форм, — Линга Всемогущего Господа. Когда вы смотрите на Лингу, ваш ум возвышается и вы начинаете размышлять о Господе.»
Мнение, что шиваиты поклоняются фаллическому символу, распространяют в основном западные комментаторы. И хотя это представление опровергали (аргументированно) все известные деятели индуизма, начиная со Свами Вивекананды и заканчивая современными представителями шиваизма, все же оно очень живуче. Вобщем-то ничего удивительного – немногие захотят разбираться в философии, когда предлагается готовое будоражащее воображение объяснение чужой веры.
Свами Шивананда в книге «Господь Шива и его почитание» говорит:
«Подверженный страстям, любопытный, нечистый иностранец, мало склонный к разуму и пониманию, произносит с оттенком сарказма: «О, индусы почитают фаллос, половой орган! Они — невежественный народ. У них нет философии». Когда иностранец пытается выучить тамильский язык или хинди, он в первую очередь старается нахвататься вульгарных словечек. Такова природа его любопытства. И поэтому любопытный пришелец старается выискать какие-нибудь недостатки в поклонении этому символу. Линга — лишь внешний символ лишенного форм бытия Господа Шивы, неделимого, всенаполняющего, вечного, благого, пречистого, бессмертной сущности этой огромной вселенной, Того, Кто — Душа неумирающая, восседающая в покоях вашего сердца, Обитающий в вас, наисокровеннейшая сущность Я, Атман, идентичный высшему Брахману.»
***
Объяснение того, почему слово «линга» используется как синоним слова Шива, можно встретить в «Анубхава Сутре»:
«То, в чем растворяется весь мир, живой и неживой, а также откуда мир снова возвращается – эту сущность мудрецы называют линга.» (А.С. 3:3)
Слог «ли» в роли глагольного корня означает «растворяться», слог «гам» – «идти, приходить». Т.е. линга – это то, в чем в конце концов все растворится и откуда мир появится снова.
«Причина того, что все живые существа исчезают и появляются вновь – это и есть линга. Т.е. сам Шива, как имеющий форму, так и бесформенный.» (А.С. 3:4)
Причина исчезновения («лайя», от корня «ли») и прихода («гати» от корня «гам») в мир всех живых существ – высшая Сущность, которую в шиваизме называют Шива. Поэтому линга – это синоним Шивы. Этот Шива-линга может обладать формой, а может и быть бесформенным.
***
Шиваиты считают, что у человека есть три тела – причинное тело, тонкое тело (наш ум и жизненная энергия-прана) и физическое тело, и Господь Шива проявляется на этих планах в виде бхава-линги, прана-линги и ишта-линги.
«Бхава-линга – это высшая сущность, он не имеет формы. Его можно познать только через ощущение. Основная характеристика бхава-линги – вечность («сат»), т.е. бхава-линга не зависит от времени, неизменен в прошлом, настоящем и будущем.
Прана-линга может как обладать формой, так и быть бесформенным. Он находится в уме и пране и может быть познан при помощи ума. Признак прана-линги – сознание («чит»).
Ишта-линга обладает формой, его можно увидеть обычным зрением. Приставка ишта- указывает на то, что он исполняет желания («ишта») тех, кто ему поклоняется. Признак ишта-линги – наслаждение («ананда).» (А.С. 3:6-10)
Ишта-линга – это как раз то, что можно увидеть в храмах, то что чаще всего называют Шива-линга. Лингf, установленныq на одном месте (в отличие от тех, которые носят на теле), называется стхавара-линга («неподвижный»). Линга может быть установлен людьми или же возникнуть естественным путем (например, галька правильной округлой формы, или сталактиты с округлым верхом). Самозародившийся линга, необработанный человеком, называется сваямбху-линга («самосущий»).
Садгуру Шивайя Субрамуния Свами в своей книге «Танец с Шивой» (Dancing with Shiva) говорит о шива-линге следующее:
«Линги обычно бывают каменными (вырезанными или естественного происхождения, сваямбху, например речная галька), но могут быть и из металла, драгоценных камней, хрусталя, дерева, земли или нестойких материалов (например, льда). В соответствии с Карана-агамой, временные Шива-линги могут быть сделаны из 12 различных материалов: песка, риса, приготовленной пищи, речного ила, коровьего навоза, масла, зерен рудракши, пепла, сандаловой пасты, травы дарбха, цветочной гирлянды или патоки.»
Поклоняются линге так: льют на него воду, молоко, простоквашу, топленое масло, подслащенную воду, мед, натирают священным пеплом (вибхути), сандаловой пастой, посылают зернами, окуривают благовониями, украшают листьями дерева бильва и цветами, преподносят еду и одежду. Во время ритуала (пуджи) читают особые мантры (для каждого вида подношения. Также традиционно читают гимны Шатарудрия и Пурушасуктам.
Вобщем-то любой человек, почувствовавший в себе желание почитать Шиву, может проводить дома пуджу, ограничившись мантрой «Ом намах Шивая». Главное в поклонении – искренняя вера, а не точное соблюдение сложного ритуала. Что касается рецитации, то запись упомянутых гимнов в формате mp3 вполне можно найти. Тогда вы можете слушать их, привыкать и постепенно пытаться повторить, хотя скажу сразу: гимны длинные и сложные.
***
Линга – это не только камень. Для верующих это Господь Шива, поэтому они почитают как каменного лингу, так и живые символы Шивы – своих святых и монахов. Мне приходилось присутствовать при таких ритуалах, когда после поклонения линге люди точно так же поклоняются человеку – льют на него воду, молоко и прочее, обмазывают сандалом, украшают цветами и листьями, и так далее.
***
Тонкое тело человека составляют его ум и чувства. Символ Шивы на тонком плане – это прана-линга. Внутренним зрением мы можем увидеть его как свет, поэтому его также называют джьотир-линга («линга света»). Джьотир-линге тоже поклоняются. Но в тонком мире не годятся подношения из физического мира, здесь свои дары: прощение заменяет здесь воду, отрешенность – цветы, честность – украшения…
В Индии есть места, где джьотир-линги проявлены особенно мощно. Каждый из этих линг, а их всего двенадцать, имеет свое имя:
1. Соманатха – находится в Саураштра (штат Гуджарат);
2. Малликарджуна – Шришайла (штат Андхра-Прадеш);
3. Махакала – Уджджайни (Мадхья-Прадеш);
4. Омкарешвара – Амалешвар на берегу Нармады (Мадхья-Прадеш);
5. Вайдьянатха – Парали (Бихар);
6. Бхима-шанкара – Дакини (Махараштра);
7. Рамешвара – Сетубандхана (Тамилнаду);
8. Нагеша – Дарукаван (Гуджарат);
9. Вишвеша – Варанаси (Уттар-Прадеш);
10. Триямбака – Насик, на берегу Годавари (Махараштра);
11. Кедарнатх – в Гималаях (Уттар-Прадеш)
12. Гхусринеша – Шивалайя (Карнатака).
Посетить все храмы, в которых есть джьотир-линга – отличный маршрут для паломничества, мечта многих шиваитов. Но некоторые не имеют возможности столько путешествовать или предпочитают искать свет Шивы в себе, а для этого нужена скорее спокойная обстановка и регулярная практика медитации.
«ОМ Намах Шивайа» — одна из главных ведических и тантрических мантр. Её буквальный перевод – «поклонение Благому (Шиве)» и называется она панчакшара (пятислоговой) — мантрой. В её трансцендентных звуках содержится интуитивное знание Каула-дхармы. «Намах Шивайа» записана в самой сердцевине Вед — в знаменитом гимне «Рудрам» (Шатарудрия) Яджурведы и разъяснена в Агамах. Пять первоэлементов воплощены в этой Великой мантре. «На» — это земля, «Ма» — вода, «Ши» — огонь, «Ва» — воздух, а «Йа» — эфир. Три слова «Ом Намах Шивайа» символизируют Шиву, Шакти и Дживу, пребывающих в неразрывном единстве, или Куле — Изначальной Семье. Брахма (созидание), Вишну (сохранение), Рудра (разрушение), три гуны материальной природы также воплощены в этой мантре. Её значений очень много. Подобно тому, как дерево присутствует в маленьком семени, также и великий Абсолют присутствует в этой махамантре, а с Ним — и всё сущее в тонкой форме.
Махамантра «Ом Намах Шивайа» — это две формы Абсолюта в форме звука: грубая и тонкая. Слог «Ом» – тонкая, а «Намах Шивайа» — грубая форма, выражающие соответственно непроявленный и проявленный аспекты Абсолюта. В этой махамантре одновременно представлены трансцендентный и имманентный аспекты Единой Реальности. И Шива и Шакти вместе присутствуют в этой великой мантре.
Это основная и обязательная для повторения мантра, для всех людей, независимо от расы, пола и вероисповедания. Её многократно повторяют по чёткам, воспевают во время Богослужений, на различные мелодии, используют как объект медитации и как основную формулу в процессе Линга-Пуджи.
Для джапы махамантры используются чётки из 108-ми бусин (с дополнительной 109-ой разделительной бусиной – обычно более крупной в сравнении с остальными). Чётки используются для подсчёта количества повторений мантры. Повторённая 108 раз подряд мантра составляет один «круг» джапы. Общее количество ежедневно повторяемых «кругов» зависит от личного желания практикующего. Обычно используются чётки из зёрен рудракши (растения Eleocarpus ganitrus), но при необходимости чётки можно изготовить из любого подручного материала.
Есть три основных способа повторения махамантры: вслух, шёпотом и в уме. Для начинающих самым легким способом достижения концентрации является громкое повторение. Громкое повторение помогает быстрее дисциплинировать мысли, вспоминать, визуализировать символы мантры. Громкое повторение нейтрализует звуки, которые могут помешать. Не следует прерывать мантру дыханием на полуслове. Необходимо следить за правильным произношением мантры. Нужно быть очень внимательным, чтобы произносить мантру как следует, не искажая её звучания и не глотая слова. Получив достаточный опыт громкого повторения, можно успешно практиковать и повторение шёпотом, но если ум очень беспокоен, то это может быть сопряжено с определёнными трудностями. Мысленное повторение – наиболее трудный, равно как и самый эффективный вид джапы. Но такое повторение становится возможным только после достаточно длительной практики двух вышеописанных способов. Очень полезно во время джапы визуализировать в области сердца светящийся Шивалингам.
Само слово «мантра» означает «защита ума». При многократном повторении мантра пробуждает в уме способность воспринять тончайшие вибрации Абсолюта как Звука. Без интенсивной практики джапы это попросту невозможно. Регулярно повторяющий мантру ум сам становится мантрой и, следовательно, своего рода зеркалом, в котором можно увидеть своё Истинное, Высшее «Я» – Шиву, Душу своей души.
Повторять махамантру «Ом намах Шивайа» можно где угодно, когда угодно и сколько угодно. Однако соблюдение определённых правил сделает эту практику более эффективной. Правил этих достаточно много и описание их всех выходит за тематические рамки данной работы, но самое основное из них – постоянство. Ни в коем случае нельзя снижать количество выполняемых ежедневно повторений.
Пять слогов этой мантры соответствуют пяти силам, пяти ликам Всевышнего Шивы (творение, поддержание, разрушение, сокрытие и спасение – освобождение). Великая шести-слоговая Махамантра рождается путем прибавления вначале пранавы ОМ, выражающей Высшую, непроявленную и непостижимую сущность. ОМ обращен к Парашиве, тогда как Намах Шивайя – к проявленному Шиве, единому со своей Шакти. Поэтому повторяя эту мантру, мы постигаем Бога одновременно и проявленным и непроявленным, личным и безличным, выразимым и невыразимым. Это лучшая из молитв. Сила ее так велика, гласит Шива-пурана, что с ее помощью можно разрушить в мгновение весь мир и в мгновение воссоздать его заново. С помощью этой мантры достигается господство над пятью чувствами, пятью элементами Космоса, пятью силами Ишвары. Но полной властью и силой этой мантры обладает лишь только Сам Шива.
Панчакшара-мантра
Ом намах Шивая (oṃ namah śivāya IAST Деванагари: ॐ नमः शिवाय, Каннада: ಓಂ ನಮಃ ಶಿವಾಯ, Малаялам: ഓം നമഃ ശിവായ, Тамильский: ஓம் நம சிவாய, Телугу: ఓం నమః శివాయ, Бенгали: ওঁ নমঃ শিবায়, Гуджарати: ૐ નમઃ શિવાય, Пенджаби: ਓਮ ਨਮ ਸ਼ਿਵਾਯ Ом. Поклонение Благому) — одна из важнейших мантр в индуизме. Наравне с Гаятри и Махамритьюмджайа-мантрой является одной из древнейших мантр индуизма — впервые встречается в Кришна Яджур-веде (Тайттирия-самхита, 4, 5-6) в гимне «Шри Рудрам-чамакам». Часто называют Панчакшара-мантрой (पञ्चक्षरमन्त्र — мантрой пять слогов) — na-maḥ-śi-vā-ya. Другое название — Агхора-мантра (अघोर मन्त्र — мантра бессташия). Когда мантра читается вместе с «Ом», то тогда она называется Шадакшара-мантрой — мантрой шести слогов.
Пнчакшара-мантра является основной и самой священной мантрой для всех школ Шиваизма, как прошлого, так и настоящего. О её смысле и значении написаны тома исследований. Считается, что в её пять слогов заключено всё мироздание. Существует два основных толкования этой мантры:[1]
- Толкование джняни. Слово «намах » (नमः) обозначает ограниченную человеческую душу (дживу, जिव). Слово «шива » (शिव) обозначает Мировой Дух (Параматман). Окончание «йа » (य) указывает на идентичность Дживы и Параматмана. Слог Ом (ॐ) символизирует разрушение Майи — иллюзии.
- Толкование бхакти. Слог «ом » (ॐ) означает «весь мир, живой и неживой». Слово «намах» (नमः) — это сокращение от «намама » (न मम) — «не мой», «не для меня». Слово «шивайа » (शिवाय) означает «для Шивы». Мантра в целом переводится так: весь этот мир, живой и неживой, принадлежит не мне, существует не для меня, а для Шивы.
Хотя она и имеет прямой перевод — Поклонение Благому, — её основное значение заключается не в словах, а в звуках, её составляющих, которые, в свою очередь, связываются с пятью перво-элементами (землёй, водой, огнём, воздухом и акашей) и ипостасью Шивы — Панчамукха или Панчанана ([Обладающий] Пятью ликами).[2]
Шиваизм, также как и вообще Индуизм, считает, что вселенная состоит из вибраций, а вибрации порождают формы — так, имя Шивы в Панчакшара-мантре порождает Шиву в ипостаси Махешвары.[3]
Панчакшара-мантра является одной из немногих мантр в Индуизме, для которой не обязательна предварительная дикша (посвящение) — хотя отдельные школы в Шиваизме настаивают на его необходимости. Её можно читать влух, шёпотом и мысленно; в любое время суток — однако наилучшим считается чтение джапы Панчакшара-мантры на Рудракша-мале во время Брахма-мухуртхи (приблизительно 4 часа утра). Паньчакшара-мантра бывает нескольких видов видов:[3]
1. Стхула-Паньчакшара — Намах Шивайя;
2. Сукшма-Паньчакшара — Шивайя намах;
3. Карана-Паньчакшара — Шивайя Шива;
4. Махакарана-Паньчакшара — Шивайя;
5. Махаману-Паньчакшара или Мукти-Паньчакшара — Ши.