Истина и твердое верование, согласующееся с богоносными Отцами нашими, являются конечной целью божественных догматов и усиленного труда над ними и богомыслия. Но для деятельной добродетели это не есть предел, а лучше сказать — начало, которое, если не сочетается с соответствующим концом, станет причиной еще большего осуждения для извлекшего его на себя. «Ведевый волю господина своего», говорится, «и не сотворивый, биен будет много» (Лк. 12:47). Таким образом, для понятия деятельной добродетели не довлеет разумение ее и истина, но деятельное добро представляет конец ее. Следовательно, если увидим людей стойких в известном добре и обращающих сие в дело и совершенствующихся в добре путем добрых дел и не допускающих даже в мыслях уклонения от правого верования, то и мы уже не станем им много говорить о праведности, целомудрии, воздержании и подобных вещах. Ибо кто же не знает, что каждая из этих добродетелей — хороша, и особенно, воздержанная жизнь, которая, как это известно по опыту каждого, приносит величайшую пользу и душе и телу? Но поскольку многие знают это, и хорошо знают, но страстность и гнев одерживают верх над их добрым расположением, как говорит Апостол: «Вижду ин закон во удех моих противу воюющь закону ума моего, и пленяющь мя законом греховным, сущим во удех моих» (Рим. 7:23), — то поэтому мы постоянно увещеваем вас, братие, чтобы побудить вас непревратным и правым расположением взяться за исполнение добрых дел, чтобы к познанию греха было присовокуплено доброе окончание. «Разум благ», говорит Давид, «всем творящим и» (Пс. 110: 10). И: «Правда Его на сынех сынов, хранящих завет Его, и помнящих заповеди Его творити я» (Пс. 102:18). И Павел: «Не слышателие закона праведни пред Богом, но творцы закона оправдятся» (Рим. 2:13). Господь же их обоих (говорит): «Аще сия весте, блажени есте, аще творите я» (Ин. 13:17).
Итак, будем деятельно держаться прекрасного дела поста и воздержания; добрыми делами удостоверим наше расположение относительно их. Деятельно покажем каковы плоды они приносят, ибо дерево познается по плоду. Но и земледелателю долженствует первому восприять от плодов. «Разумей, яже глаголю» (2 Тим. 2:6), — говорит Апостол. Так, из числа иных добродетелей, каждая очищает и украшает или душу или тело, или вернее сказать — одну некую часть души или тела: так молитва и ведение украшают и очищают ум, кротость укрощает гнев, целомудрие гасит вожделение. Пост же и воздержание умиряют плотское разжжение, угашают яростный гнев и страстность, в душе создают ясное небо — чистое и как бы безоблачное — очищая ее от паров, происходящих от множества еды и от мрака, как следствия сего. Благодаря посту и воздержанию внешний человек вянет; насколько же он вянет, настолько внутренний человек обновляется, как говорит Апостол. Упитанный желудок, сказал некто, не рождает тонкого ума; следовательно, суживаемый от поста и воздержания, он, по необходимости, и ум делает тонким. Таким образом, благодаря сему совершается все прекрасное и хорошее. Пост и воздержание это — двойное кольцо стен, и живущий за ними наслаждается большим покоем, как бы гражданин Иерусалима. Ибо Иерусалим в переводе означает «мир». Подступает же войной к этой стене вавилонский князь «архи–повар», и там, где не нашел бы стойко защищающих извнутри эти стены, он разрушает их, вводя, как стенобитные орудия, ухищрения поварского искусства. Находящееся же за этими стенами не только презирают различие яств, но ради большей экономии и хлеб сами молотят, лучше сказать, — сами, благодаря воздержанию, опрокидывают Мадиамский шатер. Ибо это–то предъизображала и история Гедеона: «Се тесто хлеба ячна (ячменного)», говорится, «валяющееся в полце мадиамли» (Суд. 7:13). Показывает же ячменный хлеб скромность и воздержание даже в необходимой еде тех, которые воинствовали вместе с Гедеоном. «И привалился к кущи Мадиамли, и поби ю, и преврати ю», — говорится. Мадиамским же шатром, опрокинутым ячменным тестом, конечно, будет (в нашем сравнении) — кипучее вожделение глотки и чрева, яростные требования которых отсекает пост и неприхотливая, отвечающая посту, трапеза. Даниил — муж желаний — не только лепешкой убил дракона, бога тех, которых бог — чрево, но и в течение многих недель не вкушая вожделенного хлеба, ни вина не пия, узрел новые видения и удостоился пришествия Архангела.
Так поступал Даниил; а похотливый и неблагодарный народ говорил: «Кто ны напитает мясы?» (Чис. 11:4). Но после того, как они насытились мясом до такой степени, что оно стало выходить из ноздрей их, они были поражены весьма великой язвой. «Ибо разгневася», говорится, «Бог на люди, и сытость их обратилась в холеру». И «гробы похотения», о которых говорится в том месте (Чис. 11:33, 35), являются памятником божественного гнева на тех людей. Будем же, взирая на памятник сей, бежать чревоугодия, облобызаем воздержание, возлюбим эти дни поста, как делающие тело послушным душе и облегчающие ум, быстро возвышающийся к Богу. Иоанн Предтеча Благодати в течение всей жизни довольствовался акридами и диким медом. Петр употреблял только соленье, маслины, волчий боб (лупин) и очищенную зелень. Что же надлежит сказать о Павле, который говорить: «Во алчбе и жажди, в пощениих многащи» (2 Кор. 11:27)? Промежуток же сорокодневного поста не составляет для тебя всю твою жизнь; к тому же изо дня в день заход солнца возвещает тебе приближение конца поста. О, разве не легко для всех и удобно это воздержание от пищи?! Только пусть будет и насыщение соответствующим посту, потому что таким образом умеренно воздерживающийся от пищи и умеренно насыщающийся, не много будет позади неядущих. Но, быть может, ты щадишь плоть и бежишь от поста, как от носителя истощения; но — напротив! — именно пресыщение приводит к возникновению подагры и мигрени и иных болезней; а пост является матерью здоровья; так что не только блудник согрешает против своего тела, но и чревоугодник грешит тем же, делая его слабым и более болезненным.
Поскольку же невоздержанность проявляется чрез все чувства, то на всех них наложим воздержание. Если же ты постишься в пище, глаза же имеешь совратителем к прелюбодеянию в тайниках твоей души, и к любопытству и к злословию; слух же — воспринимающим бесчинства и блудные песни и недобрые клеветнические нашептывания; и иные чувства, последовательно вредящие, то какая польза от поста? — Конечно, никакой! Ибо ты бежишь от одного вида зла, чтобы тем самым бежать и от того другого зла, которому ты даешь вход в свою душу, допуская оное первое зло (т. е. ты бежишь от греха чревоугодия, чтобы тем самым бежать и от иных многих грехов, которые производит чревоугодие. А. А.). Ибо, поскольку мы составлены из души и тела, не из одного только тела, но и из души, которая многочленна (ибо иным образом она имеет как члены — питающее начало (το θρεπτικον), силу вожделевательную, раздражительную и разумное начало), то тот лишь пост истинный, который распространяется на все, и все очищает, и все врачует; ибо сладостно, братие, и благостно — лечение души постом; и посему–то Отцы наши установили его для нас в течение этих дней.
Итак, если мы станем безрассудно уклоняться от поста, то нас ожидают карающие наказания, и рассечение, и жжение; ибо то, что не поддается лечению, Христос рассечет и предаст неугасаемому огню на вечную кару. Ибо, как тогда не постившись в раю, мы были изгнаны в эту многоболезненную жизнь, так и ныне, если не будем поститься и не будем, по силам, жить воздержанно, то будем ввержены в неугасимую и нестерпимую оную геенну. Но, обратитесь, сынове отступившие, говорит пророчество (Иер. 3:14). Ничто до такой степени не содействует умилостивлению Бога к обращающимся (от греха к Богу), как — пост, как мы научены примером обращения Ниневитян; и ничто так не умерщвляет, как чревоугодие, как показывает Говорящий об обратившемся блудном сыне: «Сын мой сей мертв бе, и оживе: и изгибл бе, и обретеся» (Лк. 15:24). Он возлюбил свиноподобную жизнь и наслаждался свиной грязью, сравнявшись с ними и ставь подобным им, слагая с себя богоподобие. Согласно же словам великого Иова, он говорит, что он не только уподобился скотам, но и влажным местностям, совершенно бесчувственному сусаку, папирусу и камышу, в которых почивает всеядец левиафан. Потому что в влажных местах обитает оный духовный кит. Изгоняя эту влажность воздержанной жизнью, Давид говорит: «Изсше яко скудель крепость моя, и кости моя яко сушило сосхошася; колена моя изнемогоста от поста, и плоть моя изменися елеа ради» (Пс. 21:16; 101:4; 108:24). Посему, всего себя поручая Ему, во всем, и даже в сердечном размышлении, пред Ним шествуя и имея Его пред очами во всех делах своих, он изменил «изменение десницы Вышняго» (Пс. 76:11, т. е. — получил от Бога милость и освобожден был от горя, которое он называет «изменением десницы Всевышняго»).
Итак, будем, возлюбленные, и мы подражать сему, и не только уклонимся от рыхлой (разнеженной) и расслабленной жизни, но как бы пред очами Божиими и пред Ним находясь, будем соделывать наш пост, и псалмопение, и молитву, зная, что ни пост, ни псалмопение, ни молитва сами по себе не могут нас спасти, но спасает совершение их пред очами Божиими; ибо, как солнце, согревает освещаемое им, так очи Господни, взирая, освящают нас. Совершается же это пред лицом Божиим тогда, когда ум выдержанно взирает на Него, и, по причине взирания на Него, совершаются пост, и пение псалмов, и молитвы; но когда во время молитвы и псалмопения, дух по временам простирается к Богу, по временам же приходить в упадок и беспокойство, то долженствует разуметь, что мы еще не всецело предали себя Богу, и не в законе Божием вся цель того, что нами совершается; посему, насколько мы отступаем от дел праведности, настолько не можем пребывать пред очами Божиими. «Не пребудут беззаконницы пред очима Твоима», говорится (Пс. 5:6). Но мы, лежащие израненными, будем призывать Господа, могущего возложить на наши раны пластырь и перевязать их.
Итак, не дадим здесь, молю, послабления постам и молитвам, и слезами и всеми способами будем призывать Его до тех пор, пока Он не приблизится и не излечит нас; явим и делами, что мы достойны иметь Жениха Христа, Которого, ныне от нас отлучившегося и в небесных селениях пребывающего, мы с твердой надеждой ожидаем. «Егда отъимется от них Жених», говорит Он, «и тогда постятся» (Мф. 9:15). Отсюда очевидно, что тем, которых призывает Христос, необходимо всю жизнь проводить в воздержании и в посте, с благой надеждой ожидая Его Пришествия. Будем же особенно в эти дни поститься и бодрствовать, ожидая и годовой день Воскресения Христова, чтобы чистыми чисто и Страсти Его прославить, и улучить ими соделанную для нас Господом бессмертную и блаженную жизнь. Да сподобимся и мы все сей блаженной и бессмертной жизни благодатью и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, Которому подобает всякая слава, честь и поклонение со безначальным Его Отцем и Пресвятым и Благим и Животворящим Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Омилия X [17]
Во вторую неделю Святой Четыредесятницы, заключающая изложение Евангельской истории об исцелении Господом расслабленного в Капернауме; в ней так же говорится и относительно несвоевременно разговаривающих друг с другом в церкви во время священных Богослужений
Предначиная слово, я произнесу вашей любви самые Владычни слова, лучше же еще сказать — самое начало Евангельской проповеди: «Покайтеся, приближи бо ся царствие небесное» (Мф. 3:2); и не только приблизилось, но и уже оно в нас есть. «Се бо царствие Божие внутрь вас есть», — опять говорит Господь (Лк. 17:21). И не только оно внутри нас, но ради этого оно приходит и более наглядно, уничтожая всякое начало, власть и силу (вражию); но это относится только к тем, которые жительствуют по Богу и богоугодно проводят жизнь. Итак, поскольку царствие Божие и приблизилось, и в нас есть, ради чего и приходит, то делами покаяния, сделаем себя достойными его; сделаем усилие над собою, отвергая злые произволения и навыки; ибо царствие небесное берется силою, и — прилагающее усилие восхищают его. Поревнуем терпению, смирению и самой вере богоносных Отцов наших; ибо, как говорит (Апостол): «Ихже взирающе на скончание жительства, подражайте вере их» (Мф. 13:7). Умертвим уды наши, сущие на земле: блуд, нечистоту, страсти, злые вожделения и алчность, — особенно же в эти священные дни Поста. Ибо с этой целью Благодать Духа, предначав, известила нас о будущем Страшном Суде Божием, а затем напомнила нам об изгнании Адама, и, наконец, после сего представила нашим очам — в чем заключается незыблемейшая вера; дабы движимые страхом пред грядущим Судом и плача об изгнании из Рая, и незыблемо держась веры, мы бы стеснили себя и не впадали в невоздержание, и вследствие ненасытного чрева, не отверзли врата всем страстям и не сдались им, и всецело оказавшись на пространном и широком пути, не погибли бы вместе с так называемым услаждением. Но, возлюбив тесный и узкий путь, ведущий в вечную жизнь, которого началом и первым поприщем является пост, пройдем с усердием сию четыредесятницу постных дней.
Ибо если, как говорит Соломон, время — всякой вещи, и всему — свой час, то ищущему благоприятного времени для совершения добродетели — вот это время: эта четыредесятница дней. Если и вся жизнь человека является благоприятным временем для приобретения спасения, то насколько больше таким благоприятным временем является это время Поста; ибо и Начальник и Вождь нашего спасения, Христос, начал с поста, и находясь на его поприще низложил и посрамил диавола, возбудителя страстей, всячески нападавшего на Него. Как невоздержание чрева, будучи уничтожителем добродетелей, является родительницей страстности, так, напротив, — воздержание, уничтожая скверны, прибывшие нам вследствие невоздержания, бывает матерью бесстрастия. Если же и тогда, когда и нет в нас страстей, невоздержание вводит и ввело их, то как же ему не умножить, и не укрепить их, когда они уже — на лицо, между тем как пост уменьшает их и уничтожает? Пост и (общее) воздержание шествуют рука об руку, хотя по времени, у разумно наблюдающих их, то одному, то другому отдается предпочтение.
Строго говоря, мы не будем разделять их друг от друга; но в течение честных пяти будничных дней седмицы будем более держаться поста (во всей его строгости), а по субботам и воскресениям будем более внимать воздержанию (т. е. общей умеренности в пище), так чтобы нам благоразумно услышать евангельские слова, который сегодня возвещают нам чудесное исцеление, совершенное Господом не в Иерусалиме, но в Капернауме. Ибо — «Во время оно», — говорит божественный Марк, — «вниде паки Иисус в Капернаум по днех» (Мк. 2:1). Этот же город Капернаум Матфей называет городом Господа (Иисуса); потому что и он, повествуя о том же расслабленном, говорит: «Прииде Иисус во Свой град» (Мф. 9:1). Потому что после того, как (Христос) крестился во Иордане от Иоанна и Дух сошел на Него с небес, и после того, как быль выведен в пустыню, чтобы подвергнуться искушениям диавола, и после того, как победил искусителя, Он снова вернувшись к пределам Иордана, обходил соседние области и многократно принимал свидетельства от Крестителя, пока Ирод не заключил Иоанна в темницу; вот после сего, Христос, как говорит Матфей: «отъиде в Галилею; и оставль Назарет, пришед вселился в Капернаум в поморие» (Мф. 4:12–13).
И из этого города Он выходил в пустыню для молитвы или в соседние города ради проповеди и снова возвращался в него. Посему, вот, Евангелист Матфей и называет этот город: «Его городом». Марк же говорить: «Вниде паки в Капернаум по днех: и слышано бысть, яко в дому есть; и абие собрашася мнози; якоже ктому не вмещатися ни при дверех» (2:1–2). Поскольку Христос большую часть времени проводил в этом городе, то, по причине многих и великих чудес и учений, и был здесь более знаем (чем в каком–либо ином месте) и особенно известен тамошнему населению. Посему, как услышали, что Он снова здесь, всем народом собрались к Нему. А, как говорит Лука, — пришедшие были из всех городов, среди них были и книжники и фарисеи и законники, и Он, как говорит Евангелист, «глаголаше им слово». Ибо Сам Он превосходнейшей степени был Тот, Кого Он представил в Своей притче, говоря: «Изыде сеяй сеяти семене своего», т. е. — слово учения, — и Который говорит: «Приидох призвати грешники на покаяние»; призвание же совершается чрез слово учения. Это и Павел являя, говорит: «Вера от слуха, слух же глаголом Божиим» (Мф. 10:17).
Господь, воистину, всем вообще и не обращаясь ни к кому в частности, говорил слово покаяния, Евангелие спасения, словеса вечной жизни, — и, действительно, все слушали, но не все послушались. Ибо все мы — любители послушать и посмотреть, но не все — любители добродетели. В нас вложено чувство желания знать среди прочего и то, что — необходимо для спасения; посему и многие не только с удовольствием слушают священное учение, но и внимательно изучают положения (тис Логис), чтобы ни у кого не было неясности, относительно понимания в области мышления. Но чтобы привести эти положения в дело или на основании их сделать совершенную веру плодоносной, для этого необходимы — благоразумие и благое произволение, которые не легко найти, и особенно у тех, которые сами себя оправдывают и в своих очах представляются мудрыми; вот такого сорта людьми были книжники и фарисеи иудейские. Посему постоянно они слушали слово и видя совершаемые знамения, более хулили, нежели восхваляли Того, Который благодетельствовал и делами и словами. Так, когда Господь учил, и все, или большинство сосредоточенно внимали словам благодати, исходящим из Его уст, — «приидоша нецыи», говорит Евангелист, — «к Нему, носящие разслаблена (жилами), носима четырьми. И не могущим приближитися к Нему народа ради, открыша покров, идеже бе, и прокопавше свесиша одр, на немже разслабленный лежаше». Быть может, тебе представляется, что все это было проявлением веры со стороны принесших расслабленного, и, удовлетворившись их верою, Господь затем даровал здравие расслабленному. Но мне мыслится, что дело обстоит иначе. — Действительно, исцеляя отрока начальника синагоги, Господь не требовал от этого отрока веры, как ни — от дочери хананеяныни или дочери Иаира; но, ведь, первая была мертвой, в то время как вторая — дочь хананеяныни — безумной, а отрок начальника синагоги и не находился да этом месте. Поэтому от них Господь и не мог ожидать наличие веры, и для их спасения довлела вера их близких. Но сей расслабленный тут присутствовал и был господином своего разума, хотя телом и был расслабленный (паралитик). Посему мне представляется, что именно больше на основании его благой надежды и его веры, пустила корни вера и у принесших его и ободрила их придти, и убеждаемых сим расслабленным, принести и вынести на кровлю и оттуда опустить его пред Господом. Потому что не против его воли они это сделали, и расслабленность параличного не была расслабленностью его разума, но он, справедливее сказать, — очевидным образом был выше того, что омрачает и препятствует вере. В то время как любовь к человеческой славе отвела фарисеев от веры в Господа; почему Он им и сказал: «Како вы можете веровати, славу друг от друга приемлюще, и славы яже от Единаго Бога, не ищете?» (Ин. 5:44).
А для других препятствием к тому, чтобы они пришли (к вере в Господа) служили имения и браки и заботы о житейских делах; все это отстранила и как бы отрезала от мыслей расслабленного присущая ему расслабленность. И посему иногда для грешников лучше болеть, чем быть здоровыми, когда болезнь содействует им к спасению. Ибо болезнь притупляет и врожденные побуждения у человека ко злу, и, тем, что человек переносит страдания, связанные с болезнью, она как бы уплачивая долг за соделанные грехи, делает человека способным к принятию сначала здравия души, а, затем, вот, и телесного здоровья. В особенности это бывает тогда, когда больной, понимая, что здравие зависит от Бога, доблестно переносит беду и с верою припадает к Богу и делами, насколько это позволяют его силы, умоляет о милости. Это и оный расслабленный делами, как мог, показал, и Господь и делом и подлинными словами явил это, хотя фарисеи, не будучи в состоянии понять, хулили и роптали. Ибо «видя», говорится, «Иисус веру их, — как спускаемого прикованного болезнью к одру расслабленного, так и спускающих его с кровли, — говорит расслабленному: чадо, отпущаются тебе греси твои». О, блаженные слова! — «Чадо», слышит он обращение к нему, и (этим) усыновляется Небесному Отцу вступает в тесную связь с Безгрешным Богом, тотчас же и сам став безгрешным, вследствие отпущения грехов; и чтобы последовало и обновление тела, он сначала воспринимает душу, возвышающуюся над греховностью, от Ведущего, что вследствие того, что сначала душа пала в сети греха, последовали, по праведному Его суду, болезни для тела и смерть.
Но книжники, услышав эти слова, «помышляли», говорится, «в сердцах своих: что Сей тако глаголет хулы? Кто может оставляти грехи, токмо един Бог?» Господь, как Творец сердец и Разумеющий скрытые помыслы сердец книжников, говорит им: «Что сия помышляете в сердцах ваших? Что есть удобее рещи разслабленному: отпущаются тебе греси твои: или рещи: востани, и возми одр твой и ходи?» Книжникам представлялось, что Господь, будучи не в силах исцелить расслабленного, прибег к тому, что не обнаруживается явно, именно — к отпущению грехов, которое единым словом сказать, и то в авторитетном и повелительном тоне, не только — хула, но и совершенно легко сделать всякому желающему. Посему Господь и говорит им: если бы Я желал произнести лишь странные слова, не имеющие на деле результата, то с равным успехом мог бы не связывать одно с другим, именно — исцеление расслабленного с отпущением ему грехов; но Я это намеренно делаю, чтобы вам было известно, что мое слово не бездейственно, и не потому что Я не в силах даровать исцеление от недуга, Я прибег к дарованию отпущения грехов, но Я обладаю божественной властью на земле, как Сын Единосущный Небесному Отцу, хотя по плоти Я стал единосущным и вам, неблагодарным. Тогда говорить расслабленному. «Тебе глаголю, востани, возми одр твой, и иди в дом твой. И воста абие, и взем одр, изыде пред всеми».
Эти слова и чудо явились опровергающим ответом на мысли книжников, но, с другой стороны, они как–то гармонируют с ними: ибо это — правда, что никто из людей не может своей властью отпускать грехи. Но в том–то и заблуждение и безумие фарисеев, что они считали Христа за простого человека, и не видели в Нем Всемогущего Бога. Ибо произошло то, что никто никогда не видел и не слышал ранее, именно: ныне явился Бог и Человек, имеющий сугубую природу и обладающий сугубым действием («энергией»): говорящий действительно, так как это свойственно нам, людям, творящий же елика хощет — словом и единым повелением, как — Бог, и Своими делами уверяющий, что Он — Тот, Кто в начале все создал, как говорится в псалме: «Рече, и быша, Той повеле, и создашася» (Пс. 32:9). Посему и в этом случае за Его словом немедленно последовало и дело. — «И взем одр, изыде пред всеми: яко дивитися всем». Ибо и среди людей прощение проступков, если кто обидел кого, часто производится словом, но чтобы болезнь, и то таковая болезнь, могла обратиться в бегство силою единого повеления и слова, это возможно — только Богу. Посему Евангелист говорит, повествуя, что все видящие (совершенное Господом исцеление расслабленного) удивлялись и прославляли Бога, т. е. Его, конечно, Творца сего неизреченного чуда, лучше же сказать, — Творящего славные и страшные дела, которым нет числа, — говоря: «Яко николиже тако видехом». Но те люди, действительно, таким образом словами воздавая славу и возвещая чудо, большее всех прежде бывших чудес, говорили: «Николиже тако видехом». Мы же не можем теперь так говорить: потому что мы видим многие и гораздо большие, чем это, дела, совершенные не только Христом, но и Его Учениками и бывшими после них преемниками, и то совершаемые единым призыванием имени Христова. Посему, братие, теперь уже мы Его будем прославлять делами, возвышенным умом воспринимая это чудо, как пример для добродетели: ибо всякий предающийся услаждениям, расслаблен душою, лежит на одре сладострастия с соответствующей сему расслабленной разнузданности тела. Но когда, убежденный евангельскими увешаниями, покаявшись, он восторжествует над своими грехами и над порожденной ими расслабленностью души, тогда он бывает приносим ко Господу сими четырьмя: презрением к себе, исповедью согрешений, обещанием на будущее воздерживаться от зла и молитвой к Богу. Но они не могут приступить к Богу, если только не раскроют крышу, разметав черепицы, глину и иной материал. Кровлей же в нас является мыслительная часть души, как все в нас покрывающая; заключает же она в себе как бы многочисленный, нагроможденный материал, имеющий отношение к страстям и к земному. И вот, когда это состояние станет расцеплено и уничтожено сими вышереченными четырьмя, тогда действительно мы сможем быть спущенными, т. е. истинно смириться и припасть и приступить ко Господу, и просить и получить от Него исцеление.
Но когда же совершаются эти дела покаяния? — Когда Иисус пришел «в Свой град», т. е. во плоти пришел в мир, который является Его собственностью, как Его создание, как и Евангелист говорит о Нем: «Во Своя прииде, и Свои Его не прияша. Елицы же прияша Его, даде им область чадом Божиим быти, верующим во имя Его» (Ин. 1:11–12). Посему и расслабленный духом, с верою таким образом припадающий, немедленно же слышит от Него: «Чадо», и воспринимает и отпущение грехов и исцеление, и не только это, но и силу приемлет к тому же, чтобы взять свой одр, на котором он лежал прикованный к нему, и нести. Под «одром» же разумей — тело, в котором покоится ум, следующий плотским стремлениям, и который, подавленный телом, придерживается дел греховности. Но после выздоровления, наш ум является теперь ведущим и носящим тело, как подвластное ему, и им являющий плоды и дела покаяния, так что видящие прославляют Бога, видя сегодня Евангелистом того, кто вчера быль мытарем, Апостолом — гонителя, Богословом — разбойника, сыном Небесного Отца — того, кто незадолго перед тем обитал со свиньями, — если же хочешь, — и (не просто сыном Небесного Отца, но и) восхождение в сердце полагающего и идущего от славы в славу и простирающегося изо дня в день к большему.
Посему Господь и говорит Своим: «Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела, и прославят Отца вашего, Иже на Небесех» (Мф. 5:16). Говорится же это не в том смысле, будто бы Он заповедует нам показывать себя; но Он заповедует богоугодно жительствовать; но как свет, не имея отношения с внешним миром, однако притягивает к себе взоры зрящих, так богоугодное жительство привлекает к себе вместе с очами и души людские. И еще: как при свете солнца, мы восхваляем не воздух, участвующий в сиянии, но — солнце, обладающее светом и подающее озарение его; и если даже мы и восхваляем эфир, как светящийся, то насколько больше восхваляем солнце? Так и в отношении человека, являющего добродетельными делами, сияние Солнца Правды: ибо такой человек, как только становится замеченным, возвышает людей к славословию Небесного Отца, Солнца Правды — Христа. И не говоря уже о больших добродетелях, скажу, что когда вместе с вами предстоя Богу в священной Церкви, обернувшись, я посмотрю на тех, которые с разумением и с сокрушением воссылают Богу песнопения и моления, или же вижу кого в молчании и в погруженности стоящего и внимающего, то и этот единый вид меня окрыляет и я исполняюсь довольством и славлю Отца, Иже на Небесех — Христа, без Которого никто не может сделать ничего благородного и чрез Которого всякое успешное действие производится в людях.
Но что нам сказать о тех, которые не в молчании предстоять, не участвуют в воспевании славословий, но разговаривают друг с другом, и нашу словесную службу Богу смешивают с какими–то праздными разговорами, и сами не слушают священные и боговдохновенные слова, и желающим слушать — мешают? Доколе, о, вы — такие люди! — будете хромать на оба колена, как сказал бы Фесвитянин Илия, — желающие одновременно участвовать и в молитвах и в неблаговременных, земных разговорах, и не исправляющие друг друга, как это подобало бы, но взаимно всячески губящие друг друга, лучше же сказать — сами друг другом уничтожаемые? Доколе не удержитесь вы от суетных слов, но Дом Молитвы будете делать домом торговли или вести страстные разговоры, Дом, в котором произносятся и воспринимаются слухом словеса жизни вечной? Эту вечную жизнь мы, с нашей стороны, просим у Бога с непостыдной надеждой; а, со стороны Бога, она даруется тем, которые всей душою и всем помышлением молят о ней, — но не тем, которые даже, так сказать, и не полный язык подвигают к молитве. Ныне у нас, братие, жертва приносится не чрез огонь, как при Моисее, но словом совершается. Посему, в то время как огнем возносимая Богу жертва воспринималась, приносившие вне чуждый огонь, вместе с Кореем восставшие против Моисея, были сожжены священным огнем, возгоревшимся против них.
Убоимся же и мы, чтобы, привнося внешние чуждые слова на сем священном Божественном Жертвеннике, я говорю о Церкви, не стать нам вконец осужденными сущими в ней божественными словами, отсюда делая сами себя достойными изречения проклятия и осуждения. О, убоимся, молю, и доколе пребываем здесь, со страхом предстоя Богу, будем приносить моления; выходя же отсюда, покажем с этих пор изменение в образе жизни на лучшее; не соблазняясь выгодами и особенно неправедными; бежа от клятв, и особенно при лжи; удерживаясь от срамных слов, а тем более куда больше, от соответствующих им дел: злословия, коварства, хвастовства; каждый член, каждое чувство подчиняя водительству благочестивого ума; нося тело с благоразумием и со страхом Божиим, или, лучше сказать, — не нося, а — вознося, но не — подчиняясь телу, снижаясь до его низменных и отвратительных инстинктов и допуская себе быть одержимым ими, — будучи научены Павлом и зная, что если по плоти живем, долженствует нам умереть; если же духом умертвим дела тела, будем жить во веки. И ныне к славе Божией подвигнем всех зрящих нас, знающих, что Сей Дом носит в себе Христа, укрепляющего расслабленных душою и заповедующего телесные чувства и ощущения приносить к Нему и возносить, но не быть безрассудно носимым и понижаемым ими, — и таким образом взойти в истинный наш Дом, я имею ввиду — небесную и сверхнебесную Область, где ныне — Христос, Наследник и Наследия–податель наш, Которому подобает слава, держава, честь и поклонение, со Безначальным Его Отцем и Пресвятым и Благим и Животворящим Духом, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.
Омилия XI [18]