Махдавийат
С точки зрения Ахл аль-Бейт
Абд аль-Карим ал-Бахбахани
Оглавление
ПРЕДИСЛОВИЕ. 3
Власть в Исламе. 3
Мир в ожидании спасителя. 4
ГЛАВА ПЕРВАЯ.. 8
Обоснование теории "махдавияата" как догмы, с позиции Ахл-уль-Байта. 8
ГЛАВА ВТОРАЯ.. 14
Особенности понятия "Махдавията" с точки зрения Ахл-уль-Байта. 14
Исторические свидетельства существования Аль-Махди (ДУАП) 15
Предание учённых Ахл-уль-Сунны о рождении Аль-Махди. 18
Отрицание Махди (ДУАП) 19
Доказательство возможности долгой жизни. 22
Махди носитель духовного завещания Пророка Мухаммада (ДБАР) 26
ГЛАВА ТРЕТЬЯ.. 32
Ал – Гайба (невидимое существование) 32
Какая польза в сокрытом Имаме. 33
Тайну сокрытия 12 имама знает только Всевышний. 33
Соратники Махди (ДУАП) 34
Триста тринадцать руководителей идеального государства Махди (ДУАП) 34
Радж’ат. 35
Дадджал. 36
Справедливое правление. 36
Почему Имамов должно быть именно 12. 38
Ожидание его прибытия - это акт поклонения. 40
ПРЕДИСЛОВИЕ
Всемирная ассамблея Ахл-ал-Байт призванная распространять исламские ценности, решила внести свой вклад в дело раскрытия истины о семействе Пророка (ДБАР). Нами была создана научная группа во главе с шейхом Абуль-Фазлом Аль-Ислами которая использовав опыт и научную литературу всех исламских "мазхабов" попыталась ответить на некоторые вопросы о Махди (ДУАП). Всемирная ассамблея Ахл-ал-Байт благодарит всех членов научной группы: Сейид Мунзар Хакима, шейха Абдул Карима Бахбахани, Сейид Абдул-Рахима Аль-Мусави, шейха Абдул-Амира Аль-Султани, шейха Мухамад Аль-Амини, шейха Мухамад Хашима Аль-Алими, Сейид Мухамад-Реза Аали-Аюба, шейха Али Бахрами, Хусейн Аль-Салихи, Азиза Аль-Акиби, за создание серии книг об Ахл-аль-Байте. Выражаем им свою признательность и призываем Аллаха Всевышнего в помощь, всем кто искренне трудится на Его пути.
Власть в Исламе
Истина познается в споре. Разногласия в мнениях присущи человеческой природе. Как говорили древние мудрецы "сколько людей, столько путей". Пути могут быть разными, но могут ли быть разными ценности? Мы можем дойти до цели, использовав разные методы, но должны ли мы претендовать на абсолютное мнение и считать оптимальными только свои методы, не приемля все остальные?
Существуют общечеловеческие ценности, отрицание которых означает, автоматически поставить себя против всего человечества. Например: любовь к отцу, к матери, к друзьям, близким, соотечественникам и к людям вообще, отвращение к тирании и гнёту, и т.д. Пожалуй, трудно найти человека, который не согласился бы с этим. Эти и ряд других ценностей являются общепринятыми для всех разумных людей. Однако вопрос в том ради кого всё это? "Ради человека", ответят вам гуманисты, которые из Бога сделали человека, а из человека сделали Бога. "Ради Аллаха", ответят вам верующие, которые не ждут награды от людей, они ждут её от Бога. Жертвенность присущая людям для которых высшей целью является довольство Бога, помогает им избежать того, чтобы строить свои отношения с людьми по принципу "ты мне, я тебе". И если вдруг ему не сказали спасибо за сделанное добро, он знает, что Бог его отблагодарит. Обожествление человека, страстей, государственных и финансовых интересов – это опасности, поджидающие людей у которых отсутствует товхидное (монотеистическое) мировоззрение.
Несмотря на то, что у мусульман есть такая совершенная религия Ислам, призванная объединить их, им так же не удалось избежать разногласий. Коран указывает на объективные причины разногласий одна из них, зависть и несправедливое отношение друг к другу.
"Но разошлись во мнениях относительно этого только те, кому было даровано Писание, после того, как к ним явились ясные знамения, по причине зависти и несправедливого отношения друг к другу."
Вторая причина - это невежество и игнорирование знающих людей к которым Коран призывает обращаться. "Мы и до тебя посылали только людей, которым внушали (откровение), - спросите же людей напоминания (знания), если вы сами не знаете"
Вопрос в том кто должен определить этих людей напоминания (знания) Бог или люди? Если люди то это опять разница в мнениях, это плюрализм, которым люди наделёны по природе. Обращаясь к лидерам, которых определили сами люди, мы имеем не 73 общины, а на много больше!
Если же это будет Бог, который более достоин определять для нас маяк, ибо создал нас, то шанс заблудиться сводится на нет. По этому, согласно шиитской доктрине, высшая власть принадлежит Аллаху и своих наместников он назначает сам. А если мы попытаемся сделать это за него, рискуем попасть в число тех, кто указывает Богу что ему делать! "Аллах лучше знает, кому вверить призвание посланника"
Очевидно, что миссия посланника никак не обусловлена ни возрастом, ни богатством, ни племенной принадлежностью. Здесь необходимо другое: духовная восприимчивость, чистота помыслов, благородные человеческие качества, ясность мысли, решимость и, наконец, высочайшая набожность и нравственность в сочетании с достижением уровня непогрешимости. О наличии этих качеств, в особенности о достижении статуса непогрешимости, может быть известно только одному Аллаху.
Преемник (и) Пророка (ДБАР) тоже должен обладать всеми этими качествами, за исключением способности восприятия богооткровенных заповедей. То есть такой преемник должен защищать религию и Божественные законы, заботиться об исполнении религиозных установлений и быть для людей их лидером в духовных и мирских делах. Вот почему он должен быть одновременно и непогрешимым и застрахованным от ошибок, дабы выполнить свою миссию и стать надежным примером и почитаемым руководителем своей общины.
В силу вышесказанного, преемник также должен избираться Аллахом, а не людьми или каким-либо совещательным органом. Только Аллах знает, где он должен появиться, но не люди.
Мир в ожидании спасителя
Мысль о том что в конце света придёт спаситель и создаст однополюсное государство в котором будет царить справедливость и равноправие, является достоянием всего человечества, и красной нитью пролегает через все мировые идеологии.
Любовь приносит свободу. Любовь к справедливости заложенная Богом в природу человека принесёт людям долгожданную свободу, свободу от страстей, деспотических режимов, засилья чуждой человеческому духу культуры. И если до сих пор в мире царит несправедливость, это потому что люди ведут себя так, как их обусловили, они функционируют как машины, человеческое в них еще не родилось. Люди ведут себя в соответствии с тем, чего от них ожидают и так, как их обусловили себя вести.
Божественной природе в человеке действовать не разрешается; действовать разрешается только воспитанию системы. Обычно общество ведет себя согласно подчиненности той власти, которая их обусловила т.е. ведёт себя, подчиняясь власти. Человек свободы не ведёт себя, подчиняясь власти; он ведёт себя руководствуясь собственной подлинностью, а это означает - восстать против системы. На протяжении истории мы видим, что у большинства революций было приблизительно два вида исхода. Те кто брал власть не могли потом управлять государством, и как правило теряли её и второй исход: власть брали одни а управляли государством другие. В обеих ситуациях та первичная цель, а это всегда была борьба за справедливость, которая и служила толчком для поднятия народных масс, терялась. Все возвращалось в свое прежнее русло, положение угнетенных не улучшалось. Человечество со времен Платона говорит о справедливом, идеальном государстве, но мир до сих пор не видел примеров такого государства. В чём же дело? что мешает человеку руководствоваться своей собственной подлинностью? И самый важный вопрос: что не хватает человечеству для достижения этого идеального государства? Ответить на этой и другие вопросы мы постараемся после того как приведём мнения ученных и религиозных конфессий об идеальном государстве, спасителе и справедливых правителях.
Институт верховной власти "Исна-Ашария" как сущность доктрины "Махдавията".
Вера в спасителя являющаяся жемчужиной доктрины "махдавията" имеет широкое общечеловеческое распространение и не принадлежит какой либо одной религии или религиозно-догматической школе. Кроме мусульман, представители других религий, таких как христианство, зороастризм, индуизм признают и ожидают прихода великого, божественного реформатора – мессии.
В священной книге индусов "Дид", написано: " мир погрязнет в разврате и тогда, в конце истории, появится царь, который будет предводителем народов. Имя его – Мансур (страдательное причастие, в переводе означает - тот, кому будет оказана помощь), он покорит весь мир и обратит всех людей в свою религию, знание его охватит каждого верующего и неверного, Бог исполнит все, что он пожелает".
В книге "Джамасб Наме" ученик Зороастры, приводит слова своего учителя: "Один из сынов Хашима, выйдет из земель Тазъяана (земли арабов). Он будет иметь крепкое телосложение и исповедовать религию прадеда своего. С большим войском он вступит в Иран и заполнит землю справедливостью и благополучием. Настанет золотой век и волк будет рядом с овцой пить воду".
В религиозной книге зороастрийцев "Зонд Авеста" приводится: "Изады"– духи света и добра уничтожат "ариманов"- духов тьмы и зла. Это будет великая победа. Силы тьмы лишатся власти на земле, и не смогут взойти на небо. После свержения рода "ариманов" мир достигнет истинного благополучия, и сын Адама займет трон счастья».
Тот факт, что еще до завоевания Ирана мусульманами, маздеисты и манихейцы верили в будущий приход Реставратора (Саошьянта) в конце времен, объясняется с исламской точки зрения наличием элементов истины в истоках всех традиционных форм, независимо от последующих вырождения и упадка этих форм. Обещание финального Реставратора традиционным общинам еще до коранического откровения и пророческой миссии Мухаммада (ДБАР) подтверждено Кораном и сунной (устным учением, переданным последним посланником Бога). В соответствии со своей функцией "Печать Пророков и Посланников", Мухаммад (ДБАР), возобновил и подтвердил в четких терминах божественные обещания и обращения, переданные через других пророков (ДБМ) различным общинам в предшествующие эпохи. Поэтому Ислам почерпнул доктрину Махди не из какого-то человеческого, но исключительно из самого единого божественного источника.
В "Торе" в книге "Бытие" рассказано о двенадцати предводителях, которые произойдут из рода Пророка Исмаила (ДБМ): "И об Измаиле Я услышал от тебя: Я благословлю его, и возвращу его, и весьма размножу. Двенадцать князей возродятся от него; и Я произведу от него великий народ". В Псалтыре Давуда говорится: "укрепляет праведников Господь. Праведники наследуют землю, и будут жить на ней вовеки".
В священном Коране (21:105) приводится: "Мы уже предначертали в Псалтыре (Давуда) после того, как изрекли [людям] назидание (Зикр, т.е. Тору), что земля достанется в наследство Моим праведным рабам". А так же в суре "Свет" аяте 55: "Тем из вас, кто уверовал и вершил добрые дела, Аллах обещал, что непременно сделает их преемниками на земле. Подобно тому, как Он сделал преемниками тех, кто был до них; [обещал] что укрепит их веру, которую Он одобрил для них, что Он вселит в них спокойствие, после того, как они испытали страх; [обещал тем, которые] поклоняются Мне, не признают наряду со Мной других богов…". Другой аят гласит: "Но нам было угодно оказать милость тем, кто был унижен на земле, сделать их предводителями и наследниками на земле".
Эти аяты свидетельствуют о том, что, в конце концов, власть над миром перейдет в руки истинных рабов Бога. Они, станут предводителями человечества. Если сегодня люди сбились с пути истины и пали так низко, что божественные запреты стали нормой жизни, то до самых глубин пропасти распутства, и безнравственности, т.е. до конечной стадии этого упадка осталось совсем немного и очень скоро людская совесть проснется. Тогда человек поймет, а понимает он обычно, когда оказывается на самом дне, когда уже не куда, что он не может создать и укрепить в мире порядок, справедливость и благополучие, опираясь на свои силу, ум, идеи, технику или материальные науки. Поймет, что у него нет другого пути, кроме как строить свои отношения на основах веры, божественного откровения, повиновения руководству Бога. И только повинуясь божественному спасителю мира, можно вытащить себя и общество из пучины опасностей, дойти до идеального общественного строя и основать на принципах справедливости государство, охватывающее весь мир.
Вышеприведённые факты способствуют опровержению четырёх ложных мнений относительно данной доктрины.
1.В первом мнении говорится о том что, идея о Махди принадлежит только шиитам. Общеизвестно что среди исламских ученных всех мазхабов по этому вопросу существует "иджма" (единогласное мнение). Это утверждение опровергается тем фактом, что среди авторов текстов, толкующих явление Реставратора, фигурирует много имен знаменитых представителей суннитских алимов, из которых достаточно упомянуть лишь Мухьид-Дина ибн Араби ("Мекканские откровения" глава 366). Если идея об "Избавителе" содержится во всех, даже не небесных религиях то почему когда речь заходит о мессии- Спасителе всегда вспоминают Ислам. Может потому – что только в исламе а именно в религиозно-правовой школе Ахл-уль-Байта идея Аль-Махди приняла формы философской доктрины и нашла свое полное раскрытие? если так, а оно собственно так и есть, то это делает честь исламу, потому как говорит о полноте и совершенстве одной из её религиозно-догматических школ.
2.Второе мнение утверждает, что Махди лицо неопределённое, некий политеистический миф, идея о Махди это мифологическое украшение идеала будущего. Трудно представить себе миф о котором говорят практически все религии и существование которого доказывает армия ученных, мыслителей, и философов.
3.Третье мнение гласит: "Мысль о Спасителе принадлежит евреям". Действительно по вероучению иудаизма, Машиаху также, дано повеление установить царство справедливости на земле и возглавить его и он, также наделён особо могущественными сверхъестественными возможностями. Однако есть коренные отличия. По вероучению иудаизма, Машиаху дано повеление осуществить конец света. По вероучению ислама, конец света осуществит сам Аллах. По вероучению иудаизма, Машиах установит и возглавит царство справедливости после конца света. А по вероучению ислама, Махди (ДУАП) установит и возглавит царство справедливости до Судного Дня. Махди (ДУАП) в назначенный Аллахом срок придёт на землю вместе со своим помощником пророком Исой (ДБМ), они оба уничтожат несправедливость и установят царство справедливости во всём мире, в котором все люди будут почитать Бога. Согласно учению ислама Махди (ДУАП) является спасителем всего живого - людей, животных, растений. "Когда появится Ка'им (Махди (ДУАП)), небеса пошлют на землю все свои дожди, и земля будет зеленой. Ненависть оставит сердца, и животные будут мирно сожительствовать друг с другом".
Тогда как Машиах, является спасителем только еврейского народа.
Нельзя же исламу отказываться от идеи о Спасителе - Махди только потому, что аналогичная мысль существует в иудаизме и христианстве. Тогда следует отказаться от хаджа, поста, молитвы, потому что они тоже есть в иудаизме, христианстве и других религиях. Ничего не остается, как пожелать авторам этого мнения выдвигать более разумные гипотезы. А то, что идея о спасителе нашла свое отражение в Иудаизме, лишний раз подтверждает её общечеловеческий фактор.
4.В четвертом мнении говорится: "Идея об избавителе родилась в условиях жесткого политического и экономического давления, в среде угнетенных масс мусульман". К несчастию для этой теории история ислама знает немало свидетельств деспотического гнета, которые так и не стали причиной появления идеи об избавителе. Также известно немало случаев принятия этой идеи людьми, обществами, не знавшими ни угнетения, ни политических репрессий. И сколько сегодня принимают эту мысль, когда уже почти не осталось деспотических режимов.
Нельзя отрицать тот факт, что гнёт способствует обращению к вере в "спасителя", но ни как не является его причиной и основным мотивом.
Религия - это полное и наилучшее отображение человеческих ценностей. Ислам- это наилучшее отражение религиозных ценностей. А ценности ислама самым лучшим образом отражены в религиозно- правовой школе Ахл-уль-Байта. И когда все религии выдвигают идею о спасителе мира это говорит о её общечеловечности, но до определённости ещё далеко. Когда же Ислам говорит о Махди это уже определенно, но ещё не конкретно. А если религиозно правовая школа Ахл-уль-Байта раскрывает свою точку зрения о доктрине "махдавията" здесь уже, речь идёт о конкретном человеке, с пришествием которого связанно восстановление справедливости на земле.
Когда мы коснулись этой темы уместно рассмотреть разницу в понимании "махдавията" школой халифов и школой Ахл-уль-Байта.
Первая рассматривает идею Аль-Махди в общих чертах.
Вторая: как неотъемлемый элемент имамитской религиозно – политической доктрины. За это шиитов обвинили в радикализме. Может быт секрет того что "махдавият," ассоциируется с шиизмом заключается в том, что именно среди шиитов идея о Махди в рамках доктрины имамата утвердилась как догма. Учение о Махди (ДБМ) с точки зрения Ахл-уль-Бейта не ограничивается будущим. Как это делает школа халифов, утверждая, что Махди (ДБМ) придёт только в конце истории. Школа Ахл-уль-Байта считает учение о Махди (ДБМ) составной частью института верховной власти "Исна-Ашария" в основе которой лежит представление о божественной природе верховной власти. Рассматривая имамат как божественное установление, как продолжение пророчества шииты исходили из завещания самого Пророка (ДБАР). Таким образом, период имамата Махди (ДБМ) начался в 260 году по лунной хиджре, продолжается по сей день и продлится до его выхода из "скрытого состояния" (ал - гайба) в конце истории.
Исследуя теорию "махдавията" нельзя забывать что это догма и как любое религиозно – догматическое утверждение требует, прежде всего, 1) доказательства; затем 2) рассмотрения особенностей; и в последнюю очередь 3) в чём выражается ее практическое воплощение.
ГЛАВА ПЕРВАЯ
Обоснование теории "махдавияата" как догмы, с позиции Ахл-уль-Байта
Догматическое обосновании этой теории опирается на предания от Порока (ДБАР) изучив которые мы находим неоспоримые доказательства, свидетельствующие о том что:
1. Спаситель это Аль-Махди из рода Пророка (ДБАР) (Ахл-уль-Байта)
2. Аль-Махди Прямой потомок Фатимы дочери Пророка (ДБАР)
3. Хусейн (ДБМ) сын Али ибн Абу Талиба (ДБМ) и Фатимы (ДБМ) прадед Аль-Махди в девятом колене.
4. Имамов – руководителей после Пророка (ДБАР) будет двенадцать.
Рассматривая эти четыре группы хадисов мы видим как тематически сужается круг, конкретизируя личность Махди, то, кем он был, из какого рода, чей сын.
Шахид Мухаммад Бакир Садра (ДДА) пишет в своей книге: "Эти предания дошли до высокого уровня распространенности, не смотря на то, что Имамы (ДБМ) старались по причине осторожности скрывать эту информацию от людей. Жизни Махди (ДБМ) грозила опасность со стороны Правящей элиты Аббасидов которая желала убрать его сразу после рождения! Большое количество этих хадисов не единственная причина, по которой следует принимать их как достоверные. Предания о Махди от Пророка (ДБАР) (с не существенной разницей в слове Имам которое заменено в некоторых из них одинаковым по значению словом Амир или Халиф) приведёны 270 раз в самых известных сборниках хадисов, таких как собрание хадисов Бухари, Муслима, Термизи, Аби Давуда, Ахмад ибн Ханбала, Мустадрак Аля Сахихейн. То, что эти предания приведены в этих достойных уважения сборниках, говорит не только об их количественном, но и качественном превосходстве. Причем надо заметить 270 раз по совершенно разным иснадам (цепь передатчиков хадисов) что укрепляет хадис в плане достоверности.
Говоря о собраниях хадисов нельзя не отметить один важный факт. Бухари был современником одиннадцатого имама Ал-Джавада (ДБМ) а так же имамов Аль-Хади и Аль-Аскари (ДБМ). Известно что у шиитов есть золотая цепь передатчиков хадисов - (сильсилят Ал-захабия), это имамы которые передавали предания от Пророка (ДБАР). Бухари несмотря на то что жил в одно время с имамами хадисов от них не передавал. Это значит, что он и другие, суннитские хадисоведы передавали предания по другим иснадам (цепь передатчиков), не шиитским. Важность этого факта заключается в том, что он доказывает фиксацию хадиса "О двенадцати правителях" во времена Пророка (ДБМ) т.е. до рождения Махди (ДБМ) который является последним имамом согласно доктрине института верховной власти "Исна Ашария" т.е. по сути, до окончательного воплощения этой теории в жизнь. Известно, что пророческие предания повествуют о будущем, а посему не возможно что – бы пророческое предсказание было зафиксировано, после того как оно уже свершилось. И поскольку хадисы Пророка (ДБАР), учёнными Ахлу-Сунна стали записываться через 150 лет после смерти Пророка (ДБАР), обвинение в адрес шиитов в том, что они придумали этот хадис после рождения Махди (ДБМ) расцениваются как без основательные. Тем более что Бухари и все остальные суннитские хадисоведы считают это предание безупречным с точки зрения иснада.
И так у нас в руках неоспоримое доказательство того, что этот хадис не отражает уже существующую действительность, а исторически на многого опережает её. Это предание – божественная истина прозвучавшая из уст Посланника Аллаха (ДБАР) который не говорит от себя «И говорит он не по пристрастию. Они (т.е все речи Пророка (ДБАР))–только откровение, которое ниспосылается.»
Она прозвучала за долго до того как стала реальностью. Фиксация хадиса "о двенадцати правителях" до рождения Махди (ДБМ) т.е. до завершения "периода имамов" исторически бесспорна.
И сказал Посланник Аллаха (ДБАР) "Истинно халифов после меня двенадцать" По видимому это и есть двенадцать имамов, первый Али ибн Абу Талиб (ДБМ) и последний Махди (ДБМ). Теория о двенадцати имамах, согласно которой власть и её передача имеет божественную природу, является самым разумным объяснением этому хадису.
Муслим в своей книге "Сахих" привёл хадис от Кутейбы Ибн Саида со слов Джабира Ибн Самары: "Как-то я (Джабир Ибн Самара) с отцом зашли к Пророку (ДБАР). Он передавал следующий хадис: "Эта умма (исламская) будет существовать и противостоять своим врагам до тех пор, пока не закончится правление двенадцати халифов" не расслышав вторую часть хадиса, я переспросил у отца, он пояснил: "все они из Курейша". Муслим передает этот хадис от Джабира Ибн Самары по девяти разным «иснадам»
1. от Ибн Аби Умара
2.от Хаддаб ибн Халида
3.от Наср ибн Али Аль-Джахмази
4. от Мухаммад ибн Рафиа от этих передатчиков предание дошло до нас по одному пути
5.от Абу Бакра ибн Шайбы и Кутейбы Ибн Саида по двум путям согласно мнению Муслима. Кроме Муслима это предание приводят и другие хадисоведы.
Кто эти халифы о которых говорится в Пророческом предании?
Прежде чем ответить на этот вопрос следует разобраться, что хотел сказать Пророк (ДБАР) этим хадисом. Существуют две версии:
1. Пророк (ДБАР) сделал обычное предсказание, которое носит общий характер. Он просто предрёк события, которые произойдут на политической арене "исламской умммы". Ни чего особенного и определенного. Это делали все крупные государственные и политические деятели, анализировали, прогнозировали и.т.д. а тем более Пророки (ДБМ) которые так много предсказывали. Условно мы назовем эту версию толкованием будущего (Тафсир-уль-Мустакбали).
2. Пророк (ДБАР) издал указ о назначении после себя двенадцати имамов – халифов. Указ Пророка (ДБАР) – указ Бога, ибо Посланники ничего не говорят от себя, Он лишь исполняют Божественные приказы. Согласно этой версии данный хадис "о правителях" носит догматический, а не общий характер. И это уже не просто предсказание событий будущего, а догмат относящийся к неизменным основоположениям религии – усуль-Ад-Дину. Эту версию можно условно назвать толкованием догмы (Тафсир-уль-Акаиди).
Научный подход требует от нас подробного рассмотрения обеих версий. Это необходимо, прежде всего для принятия оптимального решения в пользу одной из них.
Теология располагает двумя методами доказательства требуемого первый: Метод аргументации логикой (без текстового подкрепления) второй: Метод аргументации Кораном и Хадисами.
Школа Халифов относительно этого хадиса придерживается первый версии. Она сразу отвергла вторую, потому – как согласно ей верховная власть также как и молитва, пост и все остальное в исламе должна быть от Бога, что конечно противоречило их воззрениям. Все что говорилось тогда о двенадцати имамах рассматривалось прежде всего в качестве подкрепления позиции силы противостоящей "могущественным" и агрессивным династиям халифов. По этому вторая версия стала предметом пристального изучения учённых, работающих на правящую элиту. Эти так называемые "исламские алимы" и создали по приказу Омавидов и Аббасидов" школу халифов" разработав её как "Каламический мазхаб" (религиозно – догматическая школа) и поставив в противовес – школе "Ахл-уль-Бейта" которая придерживается второй версии. Этим ученным не следовало бы поддаваться соблазну легкомысленного отношения к тому, что сказал Пророк (ДБАР) о двенадцати правителях и считать, что это всего лишь общее предсказание будущего. Такая точка зрения выглядит довольно упрощенно, особенно если учесть что посланник Аллаха (ДБАР) сделал ударение на цифру 12. Почему именно двенадцать? Странно, что никто из этих "ученых мужей" не обратил внимания на эту особенность в хадисе. Во времена правления всех династий халифов принятие первой версии рассматривалась в качестве критерия лояльности богословов существующему режиму. А потому не стоит удивляться, что все дружно упустили из виду цифру двенадцать. Было бы абсурдно, признавая данный хадис полагать, что это банальный прогноз. Абсурдность этого тезиса проявляется более чётко, когда время правления династий халифов подходило к концу, а цифра 12 ни как не вписывалась в исторический ракурс, т.е. если посчитать халифов всех династий, то их оказывалось намного больше двенадцати. И кого же из них имел в виду Пророк (ДБАР)? Вот здесь и начался переполох в рядах учённых отстаивающих позиции "школы Халифов". Некоторые толкования "Хадиса о двенадцати правителях" сделанные "алимами школы Халифов" были откровенно притянуты за уши.
Так Ибн Касир толкуя этот хадис пишет: "Двенадцать халифов это четыре первых, Умар ибн Абдул Азиз некоторые халифы из Аббасидов, и по видимому Махди тоже из них!!"
(Ибн Кассир. Тафсир Корана. 2/34 – в толковании 12 аята сура Аль-Маида).
Кази Дамашки в своей книге Шарх-уль-Акида Аль-Тахавия. 2/732 пишет: "Двенадцать халифов это: четыре первых, Муавия, Язид ибн Муавия, Абдул-Малик ибн Марван и его дети (Аль-Валид, Сулейман, Язид, Хишам), и последний Умар ибн Абдуль-Азиз!!"
Валиуллах Аль-Мухаддис в книге "Курат-уль-Айнейн" и в книге "Авн-уль-Ма’буд" пишет: "Двенадцать халифов четыре первых, Муавия ибн Абу Суфян, Абдул-Малик ибн Марван и его четыре сына, Умар ибн Абдул Азиз, Валид ибн Язид ибн Абдул-Малик, далее от Малика приводит хадис в котором Абдулла ибн Зубейр входит в число двенадцати имамов. И сам же опровергает этот хадис преданием от Пророка (ДБАР) которое передали от Умара и Усмана где говорится о том что "Ибн Зубейр беда этой уммы!!" Далее: Аль Мухаддис опровергает мнение тех, кто считает Язида ибн Муавия одним из двенадцати имамов, утверждая что: "Язид вел недостойный образ жизни". (Авн-уль-Ма’буд фи шархи сунан ибн Давуд: 11/246 толкование хадиса № 427, раздел: Аль-Махди, издательство: Дар-уль-Китаб-уль-Ильмия).
Ибн Кайим Джузи пишет: "Двенадцать халифов согласно преданию от Абу Хатима и ибн Хаттаба и других: последний из них Умар ибн Абдул Азиз, в их число входит также первые 4 халифа, Муавия, Язид ибн Муавия, Муавия ибн Язид, Марван ибн Хакам, Абдул-Малик ибн Марван, и последний Умар ибн Абдул Азиз он умер когда ему было за девяносто, в его времена ислам процветал а после произошло то что произошло." (Авн-уль-‘буд фи Шархи Сунан ибн Давуд: 11/245.)
Аль-Нурбашти пишет: "В хадисе о двенадцати халифах говорится о достойных людях, учённых, и не имеет значение были они у власти или нет, а слово халифы использовано в образном значении." (Авн-уль-Ма’буд фи Шархи Сунан ибн Давуд: 11/244).
Макризи пишет: "Двенадцать халифов это четыре первых потом имам Хасан (ДБМ) и на нём закончился период праведных халифов". Далее он говорит о том, что ни один из династии Омеядов не входит в число 12 халифов, по причине насилия и произвола которые они чинили. Вот что он пишет: "Халифат после имама Хасана (ДБМ) превратился в бесчинствующую монархию". Он так же исключил и всех Аббасидов, сказав: "Во времена Аббасидов слово имам было искажено, имя арабов исчезло из правящих кругов халифата, всем заправляли турки, которые образовали свое сильное государство, халифат разделился на мелкие княжества, руководители которых бесчинствовали захватывая людей и насильно загоняя их в рабство!!" (Ас-Сулюк –Ли-Ма’рифа Ахвали-ль-Мулюк 1/13-15 часть первая).
Мы ясно можем наблюдать какой хаос царит в мнениях этих ученных. Они готовы назвать любого халифом, лишь бы оправдать тезис "Толкования будущего" относительно хадиса "о двенадцати правителях".
Суюти в книге Аль-Хави Лиль-Фетави 2/85 пишет: "О двенадцати халифах среди ученных исламской уммы нет единого мнения".
Если бы тезис: "толкования будущего" (см. на стр. 22) относительно хадиса "о двенадцати правителях" был верен, то асхабы так же имели бы единое мнение в отношении этого предания. И сами халифы не упустили бы это из виду, обязательно признались бы и объявили бы сказав, например: "я первый халиф согласно такому-то хадису и такие-то асхабы подтверждают это" и так далее до двенадцатого. Такое утверждение было - бы неплохим правовым аргументом, укрепляющим позиции того или иного халифа. Однако история не знает ни одного случая, чтобы кто-либо, из перечисленных выше (в хадисах) претендовал на такое. А посему два возражение остаются в силе, первое: у асхабов нет единого мнения по данному хадису второе: ни кто из бывших у власти династией не имел притязания на то что бы быть одним из тех двенадцати о которых говорится в данном хадисе. Кроме того если мы обратимся к второй половине хадиса то в ней чётко указанно время окончания правления двенадцатого имама. Хадис приведён в известной суннитской энциклопедии хадисов "Канз-уль-Уммаль", вот он: Пророк (ДБАР) сказал: "Эта религия (т.е. Ислам) будет существовать пока не придут двенадцать (правителей – амиров) из Курейша, и когда их не станет, земля поглотит все что на ней есть!"
Если сравнить последнюю часть этого хадиса с толкованиями преданий что мы перечислили выше, то увидим: во многих из них Умар ибн Абдул Азиз признается как двенадцатый, т.е. последний халиф, стало быть, после его смерти земля должна была поглотить все, что на ней есть. Парадокс заключается в том, что как раз на правление Умар ибн Абдул Азиза и после приходится рассвет исламских наук. Дело в том что до него в течении почти ста пятидесяти лет писать хадисы в среде Ахл-уль-Сунна было запрещено. Умар ибн Абдул Азиз первый кто снял этот запрет наложенный еще Умар ибн Хаттабом и тем самым открыл путь к возрождению исламских наук. По этому о поглощении говорить не приходится, мир до сих пор цел и не вредим, а значит Умар ибн Абдул Азиз не двенадцатый халиф!!!
Хадис о двенадцати правителях по другому иснаду с небольшой разницей в тексте не меняющий смысл приведен в той же энциклопедии (Канз-уль-Уммаль 12/32 хадис 33848) от Джабир ибн Самара: "Эта умма (исламская) будет существовать и противостоять своим врагам до тех пор, пока не закончится правление двенадцати халифов все они из Курейша а потом истину облачат в одежду лжи!" Арабское слово "Мардж" использованное Пророком (ДБАР) в конце хадиса имеет две коннотации первая: выдать ложь за истину и отречение от религии Бога вторая: дестабилизация политической ситуации. Некоторые полагают, что в хадисе использовано второе значение в исламской традиции эта дестабилизация носит так же название "фитны". Надо сказать большей "фитны" чем вооруженные выступление Муавии против праведного Халифа Али ибн Абу Талиба (ДБМ) и мученическая смерть Хусейна сына Али ибн Абу Талиба от рук сына Муавии Язида исламская умма не знала. А это произошло до прихода к власти Умар ибн Абдул Азиза которого толкователи хадисов считают двенадцатым халифом. Умар ибн Абдул Азиз был автором снятия запрета с хадисописания что наоборот более стабилизировало политическую ситуацию в халифате. Так что здесь больше подходит первое значение т.е. отречение от религии Бога которое охватит человечество после периода правления имама Махди (ДБМ) в будущем. Эта ситуация будет предшествовать судному дню -Аль-Кияма.
Принимая хадис о двенадцати халифах как отправную точку этих толкований, мы решительно отвергаем вывод сделанный в пользу "толкования будущего" (тафсир Аль-мустакбали). Не укладывается в уме почему некоторые уважаемые хадисоведы включили монархов в число халифов. В хадисе, взятом из источников Ахль-уль-Сунна, говорится: "Однажды Са’д ибн Ваккас – один из десяти асхабов которым был обещан рай, а также входил в (шуру) совет назначивший Умара халифом, Зашёл к Муавии и выразил свой отказ присягать ему как халифу, он в частности сказал: "Мир тебе О! Царь!" Муавия выразил свое недовольство такими словами: "Вы верующие а я ваш Амир!!!" на что Са’д ибн Ваккас ответил: "Да мы правоверные, но мы не назначили тебя амиром!!!" Аиша, ибн Аббас, и имам Хасан (ДБМ) не признавали его халифом. Согласно общепринятому мнению Муавия входил в группу "Багия" по определению самого Посланника Аллаха (ДБАР) "Багия" это бесчинствующие притеснители. В одном из своих хадисов Пророк (ДБАР) сказал: "О Аммар (Аммар Ясир) тебя убьют притеснители, творящие бесчестие” общеизвестно из истории Аммар Ясир был убит войском Муавии. Непонятно как притеснитель может быть халифом мусульман, да ещё и по назначению Пророка (ДБАР).
Как понимать включение в число халифов Язида ибн Муавия? За какие заслуги? Может за то, что он отдал приказ убить Хусейна ибн Али (ДБМ), внука Пророка (ДБАР) и вырезать его семью? Или за то, что он со своим войском напал на Мадину и вырезал несколько тысяч мусульман? В истории, это происшествие запечатлено под названием событие "Хурра". И это после того, что Пророк (ДБАР) видел во сне род Омеядов, как они прыгали на минбаре Пророка (ДБАР) с лицами обезьян. А сны Пророков (ДБМ) как известно истина. Этот сон приведен в качестве толкования к аяту 60 суры Исра во многих тафсирах Ахл-уль-Сунны. Из всего сказанного можно сделать три вывода:
1.Первая версия относительно хадиса "о двенадцати халифах" не верна в корне.
2."Школа Халифов" осознавала что неотъемлемым условием их дальнейшего существования является толкование этого хадиса согласно первой версии. По этому людям навязывалось выгодная всем династиям халифов точка зрения.
3.Вторая версия единственно правильное толкование хадиса "о двенадцати Халифах". Это подтверждается многочисленными доказательствами из Корана, и Сунны. Управление исламской уммой не менее важный вопрос, чем омовение или бытовые нормы этикета, и даже можно сказать намного важнее. А по с<