В шаманизме любовь не нужна для успешного "контактирования" с духами. В Олимпийском пантеоне богов одна перверсия; батюшка приводит пример:
"Гее не по душе постоянные роды, и однажды Гея, спрятав сына Крона в то место, через которое он явился на свет, "дала ему в руку серп острозубый и всяким коварствам его обучила. Ночь за собою ведя, появился Уран, и возлег он около Геи, любовным пылая желаньем, и всюду распространился кругом. Неожиданно левую руку сын протянул из засады, а правой, схвативши огромный серп острозубый, отсек у родителя милого член детородный и бросил назад его сильным размахом"[50].
"И о каждом боге, даже самом симпатичном, какой-нибудь миф все равно расскажет какую-нибудь гадость", – сетует на мифы диакон. Интересно отметить, что подобную фальсификацию смысла мифа Кураев приводит, будучи знаком с текстом Блаватской, которая в "Разоблаченной Изиде" писала: "Кощунственнее и смешнее ли какие-либо выдумки языческого мира, чем беседа Иеговы с Моисеем..? Показаны ли языческие боги более жестокими, чем тот же самый Иегова во многих местах? Если чувства благочестивого христианина шокированы нелепостями о поедании Отцом Кроносом своих детей и изувечении Урана... – то с другой стороны, он не должен обижаться, если нехристианин смеется при мысли о Иакове, борющемся со своим Творцом, который, "видя, что Он не может одолеть его", вывихнул Иакову бедро, причем этот патриарх по-прежнему крепко держал Бога и не отпускал Его, несмотря на все Его просьбы"[51].
Разделавшись с язычниками, Кураев приступает к " Великому Дао " китайцев. Какая может быть приличная религия у китайцев, рассуждает диакон, у которых такая "радикальная всеядность" китайской кухни? (Далее отец Андрей приводит живописную процедуру поедания мозга живой обезьянки, которую, как он пишет: "мне довелось видеть в видеофильме "Лики смерти"").
Брахман индусов для диакона – безличен, а Любовь ведь, по Кураеву, есть чувство личностное, значит, и брахманизм неконкурентоспособен.
В буддизме, вроде как, любовь есть, но, "во-первых, в буддизме нет вообще понятия Бога", "во-вторых, любовь не мыслится в буддизме, – по мнению Кураева, – как совершеннейшее состояние бытия". А как же жертвенное стремление к состоянию нирманакая [52], спросим мы? По Кураеву – эта идея появилась лишь в народном буддизме и возможно не без влияния христианства[53], и "это, – заявляет диакон с видом знатока, – для тех, кто не понял и не принял "прямого пути"[54].
В исламе диакона не устраивает то, что по их вере Бог не может спуститься к людям ниже первого неба, (видимо для рукопашной борьбы с Иаковом).
Не устраивает диакона и концепция любви в кришнаизме (Андрей Кураев почему-то "Бхагавад-Гиту" соотнес лишь со знакомым для него российским Обществом "Сознание Кришны"). Но что же может быть ближе к любви, чем бхакти-йога Бхагавад-Гиты (йога благоговейной любви[55]), изумится читатель? Кураев поясняет: "Он [Кришна[56]] заповедует людям любить его. Но любит ли он сам людей – остается не вполне ясным; в "Бхагавад-Гите" нет ни одной строки о любви к людям"[57]. Соответственно, раз "не ясно", значит и йога-любви также неконкурентоспособна. Кураев сетует об отсутствии у Кришны любви к людям. Но если нет во Вселенной ничего, где бы не был Бог (такова уж философия индуизма), то тогда, получается, Бог должен был бы заявлять о своей любви к себе самому? Очевидна некорректность сравнения любви Христа и любви Кришны в контексте совершенно различных культурных традиций: в западном мировосприятии (центробежном) человек и Бог – это две точки, и здесь Бога ищут во вне; в восточном мироощущении (центростремительном), всё иначе – здесь Бог – внутри, в сердце каждого человека, но сердце должно "расшириться" до таких пределов, чтобы оно слилось со всеми другими сердцами и охватило своею любовью весь мир. Так, фарисеям, спрашивавшим, когда же настанет "Царство Божие", и понимавшим его во внешнем и временном смысле, Христос ответил: "...не скажут: "вот, оно здесь", или: "вот, там". Ибо вот, Царствие Божие внутри вас есть" (Лк. 17:21). Ап. Павел говорит: "Дух Божий живет в вас... Христос в вас" (Рим. 8:9-11), а так же говорит о "возвеличивании Христа" в сердце верующего (Филип. 1:20). Макарий Великий (Египетский) наставляет: "Надлежит просить у Бога, чтобы дал нам обрести в сердцах наших богатство Его, истинное сокровище Христово, в силе и действенности Духа"[58]. Максим Исповедник: "Он (Христос) есть сокровище, скрытое в поле сердца твоего, которое ты не найдешь в бездействии. Очисти ум свой от постыдных помыслов, гнева и злопамятства и тогда сможешь ты познать вселение Христа"[59]. Никифор Монах говорит о задаче религиозной аскетической жизни: "...Найти сокровище в поле сердца скрытое... Принять в знании и опыте царство небесное внутри нас"[60].
В западной культуре популярен образ оставленного Богом человека. Любой индус на это только бы улыбнулся, потому что для него это невозможно[61] – в его сердце Бог пребывает всегда. Но Православие и так называемые религии Востока (в отличие от западной веры) в своих основах имеют гораздо больше общего, нежели это принято думать.[62] О Царстве Божием, или Атмане в священных текстах Индии, например, говорится:
"Вот мой Атман в сердце, меньший, чем зерно риса, чем зерно ячменя, чем горчичное семя, чем просяное зерно, чем ядро просяного зерна; вот мой Атман в сердце, больший, чем земля, больший, чем воздушное пространство, больший, чем небо[63], больший, чем эти миры"[64].
В Евангелии же Иисус говорит:
"Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем, которое хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его" (Мф. 13:31-32).
Как может заметить читатель, сходство в центральной идее, вплоть до привлеченных образов, – поразительное!
Таким образом, можно сказать, что прием продемонстрированной Кураевым религиозной апологетики вовсе не нов: из религий, которые требуется унизить, берется все самое наглядно-худшее и компрометирующее, да так, что с подобными оскорбительными комментариями ни один священнослужитель этих религий не согласится или же возмутится провокационной расстановкой акцентов; зато, сравнивая оклеветанную чужую религию с собственной, в последней выгораживается и превозносится самое замечательное, составляющее жемчужину человеческих ценностей. При этом многообразованный диакон напрочь игнорирует свидетельства великих культур Индии, Китая, Египта, Древней Греции, ставшие таковыми, очевидно, что не вопреки "варварским" верованиям, а благодаря этим высокодуховным глубоко философским представлениям, пронизывающим насквозь мироощущение древних народов. Например, Ф.Шиллер, великий поэт европейского романтизма, при первом знакомстве с индийской поэзией, тогда еще только что открывшейся для Запада, заметил, что "последняя превзошла бессмертные творения античной художественной культуры именно в изображении – по его определению – "прекрасной женственности" и "прекрасной любви" "!
Наивный читатель, быть может, и поверил бы профессиональному апологету диакону, и его "сравнительному" религиоведению, если бы в другой его же брошюре не прочитал продолжение рассуждений о "Любви".
В труде под названием "Как делают антисемитом", сетующий несколько по другому поводу Кураев ненароком приоткрыл читателям ту свою центральную мировоззренческую позицию, которая за многословной его апологетикой все как-то ранее ускользала. Вот что пишет Кураев о в общем-то давно известной библейской истории о кровавых деяниях Иеговы, который в христианстве также есть сам Бог-Христос:
"С точки зрения христиан, история Израиля имеет цель.., – пишет Кураев. – Значит, – Израиль убивает язычников не только ради благополучия своих детей, но и ради спасения потомков тех, кто сейчас противостоит ему и его миссии".
Познакомившись выше с критикой Кураевым восточных религий, явно по мнению Кураева "недотягивающих" в любвеобилии до христианского Бога (Бога-Христа), читатель может удивиться: "Разве такой добрый, кроткий, сама Любовь Бог-Христос раньше был кровожадным?" Кураев объясняет сей парадоксальный курьез ветхозаветного предания:
"Любой человек... знает, сколько там крови, сколько благословений на убийства и разграбление языческих городов: А в городах сих... не оставляй в живых ни одной души... дабы они не научили вас делать такие же мерзости, какие они делали для богов своих, и дабы вы не грешили пред Господом Богом вашим (Втор. 20:16-18), – цитирует Кураев Библию. – Жестокость ветхозаветного мира столь поражала, что позднее люди "гуманистического" склада задались вопросом: полноте, действительно ли Бог Моисея – это благой Бог-Творец?"
И вот диакон Кураев действительно безупречно формулирует идею церковных фундаменталистов, оправдывающих преступления западной церкви в течение последнего тысячелетия, и в целом не многим отличающуюся от доктрины "истинных арийцев" с их принудительной стерилизацией, концлагерями и газовыми печами:
"Представьте, что на Земле произошла ядерная война... Правительство, возглавляющее остатки человечества, принимает жестокое решение. Избирается один небольшой участочек земли ("шесть соток"). С него срезается верхний зараженный слой почвы. Обнажившиеся глубинные слои выжигаются и прокаливаются огнем – чтобы никаких следов радиации не осталось в этой земле. На очищенное место высыпается здоровая земля с космической станции. В нее засеиваются здоровые же семена... А по периметру ставится охрана – чтобы никто из людей или из зверей не ворвался и не растоптал эту уникальную делянку. Чтобы даже пыльца от мутантов не залетала сюда, и чтобы ветры не приносили радиационную пыль, делянка обносится прозрачным шатром. И все же... и здесь время от времени появляются мутанты. Когда тот или иной побег... проявляет склонность ко все тем же печальным мутациям, садовник безжалостно отрезает его и сжигает засохшие или мутировавшие колоски и ветви...
В конце концов среди этих первоначально многотысячных побегов одна веточка принесла тот плод, ради которого и существовало это странное земледелие. Этот плод можно вынести за пределы опытной станции и раздать всем желающим... Вот фундаментальная разница в христианском понимании истории Израиля и в иудейском, – торжественно возглашает Кураев. –...Надо иметь изрядно помраченные совесть и рассудок, чтобы обвинять христиан в том, что они, дескать, украли у евреев Библию и пророков. Не украли, а сохранили", – заканчивает диакон.
Можно только порадоваться, что этим "садовником" не стал диакон Кураев!
То, что человек деградировавших великих культур древности привык переносить на высшие силы свое невежественное и варварское представление о мире и морали – дело не новое, – подобное было свойственно в большей или меньшей мере любой массовой религии. И в этом мы, может быть, не усмотрели большой беды, если бы отдельные священнослужители самочинно не присваивали себе прав такого божества на вершение судилищ, устраивая на земле свои маленькие и большие аутодафе и освенцимы.
Кураев прав. Нельзя не согласиться, что наиболее воинствующая догматика Западной церкви именно так понимала Бога и Его методы господства. Там также "любовь" била через край: среди сжигаемых на кострах инквизиции были дети; их перед казнью, в сторонке от остальных, исповедывали священники Общества Иисуса (иезуиты). Какие просьбы для Бога слышали эти "божьи садовники" из уст невинных малюток? Очевидно, иезуиты так же специфически понимали слова Иисуса: "пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им; ибо таковых есть Царствие Божие" (Мк. 10:14).
Однако вернемся к сравнительному религиоведению Кураева и его книге "Если Бог есть любовь". Если оставить в стороне нравственную сторону суждений диакона, то в научном смысле (ведь Кураев еще и профессор) можно отметить, что у диакона не научный, а поистине поверхностный подход к рассматриваемому предмету, т.е. вынесение суждений об иных доктринах и верованиях на основе чужих мнений. Для понимания духа совсем иной, т.е. восточной религиозной культуры, мало будет даже кропотливого прочтения бесчисленных письменных источников. Необходимо проникнуться, вжиться в совершенно другую культуру. Для восприятия Вед и Учения Будды надо открыть сердце, т.е. проникнуться любовью к далеким народам, их обрядам, храмам, философии. Много ли можно понять, например, о таинстве православного причастия, начитавшись лишь одних книг, да еще и предпосылая чтению агрессивную ненависть и неприятие, какие наблюдаемы у Кураева по отношению к восточным религиям и практикам? Диакон в лучших традициях "научного атеизма" принижает восточные религии и их эзотеризм, совершенно не владея рассматриваемым предметом. В его критике наблюдается странная для священника черта: она поразительным образом напоминает хлесткую пропаганду научного атеизма былых времен, целью которой было низвергнуть идею Бога. Заметным отличительным признаком примитивной антирелигиозной пропаганды тех времен было то, что сваливались в общую кучу и преступления отдельных священноначальников, и темные суеверия народа, и святое предание первооснователей. При этом, в отношении христианства, никогда атеистический спор не касался сущности святоотеческой религиозной мысли и праведного пути. Восточные религии критика атеизма затрагивала меньше, чем христианство, видимо, за малой их изученностью, а также за меньшей актуальностью. Но и здесь за основу критики бралось не подлинное содержание восточных религий, а их обрядовые или еще чаще – народно-фольклорные представления.
Кураев на восточные религии перенес тот же самый грубо-атеистический метод и аргументацию, которые были свойственны "научному атеизму" в отношении христианства. Если внимательно проанализировать его критику, то окажется, что иные религии поклоняются другим (не Христу) богам, а так как Бог, Всевышний – один, то, собственно, иные религии и не поклоняются Богу. Последовательно довести цепь умозаключений, свойственную дьяволоборческой богословской апологетике о том, что "если поклоняются не Богу, то кому?" – каждый читатель может сам. Но даже без столь радикального вывода (ну, в конце концов, бoльшая часть может и заблуждаться и лишь пoпусту возносить молитвы никому), игнорирование нетождественности подлинно сакрального профанному и фольклорно-бутофорскому – характерная черта поверхностного религиоведения и тех, кто вообще с трудом способен допустить существование трансцендентного.
О таком понимании всех-отрицающего богословия говорил о.Георгий Чистяков: "Вообще их писания удивительно похожи на журналы "Коммунист", "Политическое самообразование" и на другие выходившие под эгидой ЦК КПСС издания. Их авторы тоже везде и во всем видели врагов и тоже пугали читателей губительностью любого уклонения от марксизма-ленинизма. Увы, до сих пор я не встретил пока еще ни одного человека, который пришел к православию благодаря книжечкам такого рода... Когда мы заявляем, что православие – это единственно верный святоотеческому преданию и единственно правильный способ веры, мы оказываемся учениками, увы, не святых отцов, а Суслова, Жданова, Андропова и прочих партийных идеологов, тех, кто насаждал марксизм, настаивая на том, что это единственно правильное и единственно научное мировоззрение. Монополия на истину вообще крайне опасна, ибо делает нас жесткими и жестокими, но, к сожалению, очень удобна, ибо освобождает от необходимости думать, выбирать и брать на себя личную ответственность за принятие тех или иных решений. Я уже не говорю о том, что она истину просто и сразу убивает, ибо истина может быть только свободной".
Сама постановка проблематики религиоведения, т.е. изучения народных религий, еще не означает, что религаре (связь с богом), в иных формах, кроме как канонически-церковных, не существует или невозможна. Положение в этом вопросе можно сравнить с наукой – здесь также глупо утверждать тождественность науки системе академий и отраслевых научно-исследовательских институтов, несмотря на доминирующий вес последних. И еще более глупо судить о науке по конъюнктурной и политически-окрашенной деятельности отдельных ее начальствующих бюрократов.
Но, впрочем, что мы знаем о традиционной доктрине христианской церкви, о центральном и главном вопросе, волнующем каждого человека, – о бытии после смерти, на пути к которому обязательной инстанцией должна оказаться церковь? Известного богослова протоиерея Георгия Флоровского, попрекаемого реакционерами за его либерализм, никак нельзя обвинить в слепом догматизме. Но и он в своей статье "Долина смертной тени" подчеркивает отличие ортодоксального взгляда на вопрос о посмертном существовании от общепринятого (или приписываемого "взглядам Церкви"), что может удивить не искушенного в догматике читателя:
"Смеpть – неизбежный конец, полное кpyшение всех человеческих чаяний и стpемлений. Смеpть есть следствие гpеха, есть результат падения пpаpодителей. Смеpть не создана Богом. Смеpти не было места в Божественном Замысле yстpойства миpа. Умереть былo неноpмально и неестественно для человека. Смеpть была неестественным удалением от Бога, Твоpца и Господа человеков, даже физическая смерть, т.е. разделение дyши и тела. Человеческая смеpтность – это позоp, "возмездие за гpех" (Рим. 6:23).
Большинством современных хpистиан, – продолжает Флоровский, – такое, библейское, понимание смеpти yтеpяно. Смеpть воспринимается, скоpее, как освобождение бессмеpтной дyши из-под непосильного pабства телy. Однако, это кpайне pаспpостpаненное отношение к смеpти совеpшенно чyждо дyхy Св. Писания. Hа самом деле это гpеческая (эллинская), языческая точка зpения.
Меpтвый человек yже не человек в полном смысле этого слова. Потомy что человек – не бестелесный дyх. Тело и дyша сохpаняют единое целое, они пpинадлежат дpyг дpyгy. Их pазделение есть искажение человеческого существа. "Развоплощенная" душа – всего лишь дух. Бездyшное тело – всего лишь меpтвая плоть. "Ибо в смеpти нет памятования о Тебе, во гpобе кто бyдет славить Тебя?" (ПС.6:6)...
А славное дpевнее пpоpочество (о втором пришествии Христа, – авт.) исполнится снова. "...Вот, Я откpою гpобы ваши и выведy вас, Hаpод Мой, из гpобов ваших и выведy вас в землю Изpаилевy... И yзнаете, что Я, Господь сказал это – и сделал, говоpит Господь" (Иезек. 37:12,14) ".
Отрывок этот мы привели для тех, кто сегодня, совершенно не зная Православного догмата, утверждает – "мы тоже православные". Вот в этом-то и весь вопрос – какое оно, Православие?! Например, высоко чтимый на Руси заволжский старец Нил Сорский (1433-1598), проповедник в русском монашестве традиции исихазма, в завещании от своих учеников потребовал после своей смерти выбросить его тело в пустыни, т.е. в лесной чаще, на съедение зверям и птицам, ибо это тело "согрешило много перед лицем Господним и не достойно погребения". Несмотря на кажущуюся противоположность святоотеческого учения о воскрешении из гробов и учения о реинкарнации (не в вульгарном, конечно, представлении, как о "перепрыгивании из тела в тело"), в них заложена одна и та же мысль. Сегодня церковь уже не предполагает, исходя из буквального чтения Евангелия, нарастание на полуистлевших костях в гробах цветущей плоти (тем более, что человек мог от рождения быть уродом и инвалидом, без рук или без ног). Как речь идет о "новой земле", которая грядет со Вторым Пришествием, так и о "новом теле". С другой стороны, концепция реинкарнации никогда не утверждала, что воплощения человеческой индивидуальности в разные личности тождественны друг другу. Говорится иное, что осознание индивидуальности самой себя в своей самоцельности и полноте всех прежних воплощений – величайшее событие, венец эволюции духовной монады. Данное можно было бы рассматривать как сходное с христианским иносказанием о воскрешении в новых телах. Ибо провозглашено Апостолом Павлом: "Но скажу вам, братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления. Говорю вам тайну: не умрем, но все изменимся; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертное. Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: "поглощена смерть победою" (Исаия, 25:8.)". 1 Кор. 15:50-54.
Глава 3
Политика и богословие
В России две напасти:
Внизу – власть тьмы,
А наверху – тьма власти
В.А.Гиляровский
Фарисейство и иезуитство, это не религия и не богословие, это – политика. Рано или поздно борцы за "чистоту" русского православия обязательно пробиваются к политическим вершинам. Кураев стал помощником депутата Госдумы последних двух созывов Н.В.Кривельской[65] от фракции ЛДПР (которая обеспечивает в ЛДПР связи с МВД). По всей видимости, диакон стал проводником в высшую власть идей еще одного пламенного борца за идеалы Православия, Александра Дворкина, в прошлом эмигранта и работника "Радио Свобода ", а ныне гражданина США и руководителя антисектантского центра при Миссионерском отделе Московской патриархии. Об этом знакомом Дворкинском "шпионском" почерке "Радио Свободы" верно заметил Валерий Никольский в статье " Шпиономания на религиозной ниве " (20-12-97). Он писал, что:
"5 декабря на рассмотрение депутатов Государственной думы предложено постановление по материалу депутата фракции ЛДПР Н.В.Кривельской "Информационное сообщение о религиозной экспансии на Дальнем Востоке южнокорейских религиозных организаций", распространенному 31 октября 1997 г. Со ссылкой на экспертов Миссионерского отдела Московской патриархии... в "Информационном сообщении" высказывается нелепое и оскорбительное предположение о распространении китайцами "искусственно выведенных" венерических заболеваний, "вылечить которые с помощью отечественных лекарственных препаратов невозможно". "Как выяснилось, у китайцев иной состав крови, и для них эта венерическая болезнь безопасна, то есть они являются только носителями и распространителями ее "сообщает" либеральная демократка" Н.В.Кривельская. Хорошо еще, что депутаты были заняты обсуждением бюджета и не смогли изыскать время для исследования проблем кровосмешения русских проституток с гражданами Китая.
Между тем с 20 ноября в Государственной думе распространяется еще один "информационный материал", прилагаемый к депутатскому запросу Правительству РФ от имени все той же Н.В.Кривельской, на этот раз об опасной деятельности в России религиозной организации "Свидетели Иеговы". Ссылаясь на документы... а также на данные справочника "Новые религиозные организации в России деструктивного и оккультного характера" (опять же эксперты Миссионерского отдела)... (где) 83 организации внесены в "черный" список "деструктивных" во 2-м издании вышеупомянутого справочника, выпущенного Миссионерским отделом Московской патриархии при финансовой поддержке РАО "Газпром". Имена составителей в этой книжке не обнаруживаются, но заслуживает внимания тот факт, что материалы и текстовые особенности справочника повторяются в брошюре "Псевдохристианские религиозные организации западной ориентации" (Москва, 1997), авторами которой обозначены В.В.Жириновский и Н.В.Кривельская. Причем православно-монархические "Ревнители истинного благочестия" (русские староверы, – ред.) попали в раздел "Деструктивные религиозные организации западной ориентации"; среди сект оказались последователи учения Карлоса Кастанеды, нейролингвистического программирования (НЛП) и мануальной терапии "рейки". В число "деструктивных" вошли бахаи... и мормоны, а также многие из более 600 российских центров развития личности: только в Москве таких 142, в Санкт-Петербурге – 110")[66].
Чтобы найти истинных авторов и вдохновителей депутатского корпуса на борьбу с сектами, далеко ходить не надо. Их мы можем узнать, прочтя книгу " Введение в сектоведение " (Н.Новгород, 1998) Александра Дворкина, Центр которого и открыт при Миссионерском отделе московской патриархии, от которого депутаты получают вышеназванные "экспертизы". В данной книге крайне негативно и тенденциозно освящаются все те же современные "тоталитарные и деструктивные секты", что и в сборнике Н.Кривельской.
Может, мы возражаем против миссионерской деятельности главной Церкви страны или против обеспокоенности депутатов проникновением чуждых идеологий из-за рубежа, за которыми и не разберешь, предполагается там криминал или нет? Каждая организация (в том числе РПЦ) вправе стремиться занять более благоприятное положение по отношению к другим, тем более антимонопольного закона в данной области не существует. Во всяком случае подобная позиция вполне понятна. Еще более актуальны и оправданы действия правоохранительных органов, стремящихся бороться с нарушением законодательства. Но не понятно только одно: почему в лице Центра А.Дворкина, из нескольких антисектанских или миссионерских организаций выбрана наиболее одиозная[67], не гнушающаяся, как пишут истцы иска к Дворкину, очевидной ложью и фальсификацией, склоняющая к нарушению норм о свободе совести, берущая на вооружение методы работы тех западных антисектанских организаций, которые на том же Западе осуждены как общественностью, так и правительственными постановлениями. Айлин Баркер пишет:
"Порой депрограммисты[68] действуют очень мягко, иногда их методы жестоки. "Отец" депрограммирования Тед Патрик с гордостью писал об отдельных наиболее жестких методах, которыми он пользовался:
Я твердо верю, что Господь помогает тем, кто сам себе помогает. Время от времени неплохо воспользоваться подручными средствами, вроде приемов карате, газа мейс, наручников.
Кроме примеров физического насилия, описанных в книге Патрика, существует ряд вызывающих тревогу свидетельских показаний жертв "неудачных" попыток депрограммирования, данных под присягой в различных странах, включая и Великобританию. В показаниях говорится о физическом насилии, об угрозах под дулом пистолета и сексуальных домогательствах. Даже в тех случаях, когда присутствовали родители и физическое насилие не применялось, навязанное депрограммирование почти всегда вызывало у "жертвы" чувство страха, по крайней мере, на ранних этапах...
В заключение Отчета правительству Нидерландов сказано: "Действия, ставящие своей целью принудительное отречение (депрограммирование) членов какого-либо объединения, мы считаем неоправданными и недопустимыми". В 1986 году государственный секретарь Нидерландов по здравоохранению назвал депрограммирование "противоречащим основным правам и свободам человека". Хилл в своем Отчете администрации Онтарио заявил, что "исследовать принудительное депрограммирование – отвратительное занятие". В своей "Резолюции относительно депрограммирования" Национальный Совет Церквей Христа в Америке (организация, объединяющая 32 протестантских и православных церкви с общим числом членов более 40 млн. человек) объявил, что:
Управление НСЦХ считает свободу вероисповедания одним из драгоценнейших прав человечества, и это право нарушается похищением и продолжительными усилиями изменить религиозные убеждения человека принудительными методами. Похищение ради выкупа поистине отвратительно, но похищение с целью добиться отказа человека от своей веры не менее преступно...
Управление HCЦX отдает себе отчет в том, как тяжело переживают родители отказ детей от семейной веры, но, по нашему мнению, это не оправдывает похищения. Нам известно, что против религиозных групп выдвигаются обвинения в привлечении молодых людей принудительными методами, наркотиками, гипнозом, "промывкой мозгов" и т. д.
Если это так, то подобные действия должны преследоваться по закону, но пока все свидетельствует об обратном: силу применяют именно те, кто называет себя спасителями.
Можно также отметить, что многие бывшие члены НРД, в том числе и те, кто подвергся принудительному депрограммированию, выступают против таких действий, называя их бесполезными или даже вредными. Как уже было сказано, каждая попытка принудительного депрограммирования дает религиозным движениям довод в пользу того, что родителям не следует доверять и что с ними нельзя встречаться без "охраны"" [69].
Дворкин так характеризует деятельность своего Центра:
"Пожалуй, самую высокую оценку мы получили от наших врагов, и самое большое наше достижение – это не иссякающий поток доносов, клеветнических выступлений в прессе, на радио и по телевидению, кулуарные интриги, в том числе и на самых высоких уровнях, проводимые представителями и агентами сект с целью добиться закрытия Центра и прекращения нашей деятельности... Подавляющее большинство наших собственных изданий и статей на данную тему,–говорит он далее перед своими единомышленниками о выпускаемых церковью пропагандистских материалах, – чрезвычайно агрессивно, непрофессионально, голословно, терминологически неразработанно... да и элементарно скучно"[70].