https://bastiliya.com/galereya-kolod-taro/taro-fantasticheskih-sushestv-fantastical-creatures-tarot-t1946.html
Таро Фантастических Существ - (Fantastical Creatures Tarot)
Колода Таро Фантастических Существ создана соавторством Лизы Хант и Д.Конвей. Автор этой колоды Д.Конвей неоднократно наблюдал, как держат связь с людьми некоторые создания. Ему удалось объяснить художественному оформителю колоды, какими он видит эти существа, а уже художник Л. Хант воплотила на бумаге замысел талантливого автора. В ней 78 карт, плюс 2 дополнительные, на которых перечислены все карты и их краткие значения. Порядок СА: Сила – VIII, Справедливость XI, масти – обычные (Кубки, Жезлы, Мечи, Пентакли), из особенностей можно отметить, что Жезлы отнесены к стихии Воздуха, а Мечи – Огня. Карты двора тоже обычные: Королева, Король, Рыцарь, Паж.
Собранные из сказок и народных поверий всего мира фантастические существа обосновались в этой колоде карт Таро. Кого только там нет: ужасные вампиры, добродушные драконы, несчастные русалки, безумные валькирии, трудолюбивые гномы, хранители домашнего очага - домовые, хитрые фавны и злорадные гарпии. Все они заслужили, чтобы их изобразили в колоде карт Таро Фантастических существ. Хотя существа, собравшиеся в этой удивительной колоде почти все злые, но бояться их не надо, потому что, это карты, которые не принадлежат потустороннему миру. Редко, когда выпадает возможность собрать воедино столько фантастических существ и воспользоваться потоком энергии, которым эти карты фонтанируют. Соединить этот поток энергии со своим - это уже удача.
Для опытных любителей и профессионалов эта колода послужит прекрасным (хотя и несколько своеобразным) инструментом для гадания.
Истории о волшебных и духовных силах мифических существ известны на протяжении тысячелетий. Изображения этих невероятных созданий были помещены в храмы, священные места, и, в миниатюре, на домашних алтарях, где, как от них ждали, они будут действовать как защитники, проводники и духовные наставники …
Колода «Таро Фантастических Существ» включает 78 карт с мифическими существами, вымышленными животными и легендарными расами, которые во всех деталях изображены изящной акварельной кистью художницы Лизы Хант.
Колода основана на стандартной колоде Таро Райдера-Уэйта, но ключевое различие состоит в том, что Мечи ассоциированы с огнем, а Жезлы — с воздухом.
0. Шут.
Из руководства к колоде:
THE FOOL (Amphisbaena)
Согласно греческой легенде, Amphisbaena
может двигаться в направлении любогй головы, а также удерживать друг друга поздавая круг,
, который позволяет разворачиваться. Обе головы спсобны действовать независимо, хотя они часто
хотя часто они думают и работают вместе, как единое целое.
В Amphisbaena хорошо подходит для карты Шута, который,
когда сталкивается с выбором, зачастую не обращает внимание на важные моменты, или принимает решение без достаточной информации. Если
это первая карта в раскладе, она может указать,
что вопрос задан неправильно, Или спрашивающий имеет сомнения, и не готов, чтобы делать выбор.
Прорицательное Значение: Ждите
неожиданностей. Новые начинания или поездки в
неизвестных областях. Необходимость принятия решения. Эта карта говорит о оригинальности спрашивающего, или
может говорить о странствии без цели.
Магическое использование: Используйте для представления
*****************************
Мифическое животное, ее название в переводе означает движущаяся в двух направлениях считалось, что она одинаково легко перемещается как вперед, так и назад. Описывается как змея о двух головах; одна на обычном месте, другая на хвосте; обеими она может ужалить, двигается проворно, и глаза у нее горят, как свечи (Брунетто Латини;Энциклопедия). Упоминается еще у Плиния, который отмечает ее целебные качества. Ее изображение довольно часто встречается в геральдике. В античности амфисбена в своем символическом значении сближается с образом двух змей кадуцея и воплощает гармонию и симметрию двух начал. В христианском искусстве она предстает, подобно другим чудовищам, творением Сатаны и олицетворением
вездесущих сил зла.
В Фарсалии перечисляются подлинные и вымышленные змеи, которых воины Катона встретили в африканских пустынях; там есть, что движется стоймя, как посох, летящая по воздуху, как стрела, и громоздкая амфисбена с двумя головами. Почти в таких же словах описывает ее Плиний,
добавляя: "...словно одной головы ей мало, чтобы извергнуть свой яд".
Сокровищница Брунетто Латини - энциклопедия, рекомендованная им бывшему его ученику в седьмом кругу ада, - менее сентенциозна и более обстоятельна: "Амфисбена - это змея о двух головах, одна на обычном месте, другая на хвосте; обеими она может ужалить, двигается проворно, и глаза у нее горят, как свечки". В XVII веке сэр Томас Браун, убежденный, что не бывает животного, у которого нет верха и низа, переда и зада, левой и правой стороны, отрицал существование амфисбены, у которой оба конца передние. По-гречески амфисбена означает двигающаяся в двух направлениях». На Антильских островах и в некоторых регионах Америки это название дают пресмыкающемуся, в просторечии называемому туда-сюда, двухголовая змея и муравьиная мать. Говорят, что ее кормят муравьи. И еще - что если ее разрезать на две части, то они соединятся. Целебные свойства амфисбены были прославлены еще Плинием.
Хорхе Луис Борхес
Книга Вымышленных Существ.
МАГ - 1 - (КРЫЛАТЫЙ КОТ) - РЕШИТЕЛЬНЫЕ ДЕЙСТВИЯ, НАПРАВЛЕННЫЕ НА ДОСТИЖЕНИЕ ПОСТАВЛЕННЫХ ЦЕЛЕЙ
Из сопроводительной книги: В большинстве древних культур крылатый кот имел как позитивное, так и негативное значения. Коты, сами по себе, вообще считаются очень мистическими существами, которые могут наращивать магический потенциал и видеть потусторонний мир. Крылья у этого крылатого кота символизируют его способность использовать свой талант, для того, чтобы подняться ввысь и достигнуть вершины, кульминации своих желаний и мечт. Хрустальный магический шар, а так же каменные руны, разложенные вокруг него, символизируют способность кота - мага использовать различные божественные техники, которые ему позволяют видеть прошлое, настоящее и будущее. Улавливатель снов харакреризует способность мага общаться с высшим разумом.
Божественное значение: Человек, который способен скачивать информацию и психическую энергию с высших слоев вселенной. Студент, особенно в области искусств. Это человек, который привык к самостоятельному труду, самоконтролю, обладающий силой воли, и возможностями для достижения своих целей, которые он перед собой ставит. При выпадении карты Маг можете быть уверены, что настало прекрасное время для того, чтобы привести свои мысли и чувства в порядок, успокоиться, наладить гармонию с самим собой, сосредоточиться на важных начинаниях.
Магическое использование: Фокусирование своих способнойстей на достижение своих целей и возможностей. Выпадая вместе с пентаклями, указывает на процветание и благополучие.
II ЖРИЦА
Ю Зит, известна в Древнем Египте, как стоячая кобра, которая обрамляла короны фараонов. Она так же имела много различных форм: ее знали, как крылатую кобру, как королевскую кобру, или как женщину, которая была одета в грифообразный головной убор, или красную корону Северного Египта. На карте кобра изображена держащей свиток папируса за ее спиной, и обвивающей его своим хвостом. Это богиня, которая обладает магическими способностями и большой внутренней силой. Ю Зит была приближенной бога Солнца Ра и богини Исиды.
Свитки и иероглифы олицетворяют в карте скрытые духовные мистические силы и древние магические практики.
Божественное значение:
Ваши секреты будут раскрыты. Используйте свою интуицию, чтобы понять проблему и решить ее. Эта карта представляет важную женщину в жизни мужчины.
Магическое использование:
Используйте для того, чтобы вызвать Богиню на алтаре во время своих медитаций. Для того, чтобы найти свою духовный путь, по которому будете идти, а так же для того, чтобы увидеть свое будущее. Используйте защитные заговоры и заклинания для того, чтобы добиться изменений в вашей жизни.
ИМПЕРИАТРИЦА - 3 - (Морриган) - ИЗОБИЛИЕ И УДОВОЛЬСТВИЕ.
Из сопроводительной книги: На карте изображена кельтская богиня тройствености Морриган, у ее ног нарисованы три красных яблока. Ее сравнивают с Великой матерью, или Империатрицей. Она являлась богиней плодородия, поэтому ее зачастую связывают с Богиней Луны и Королевой Волшебства. Перед ней находится ворон, который указывает нам на то, что Морриган в своей власти держит весь непрекращающийся цикл человеческой жизни, начиная от рождения и заканчивая его смертью. Сцена природы вокруг Морриган как бы напоминает нам, что мы часть ее и часть всего живого, что ее окружает. Спирали, изображенные на карте, олицетворяют собой простые циклы нашей жизни, и каждый человек проходит каждый такой круг в своей жизни, набираясь при этом опыта, который откладывается в нас как кольцо спирали и с каждым таким пролетом спирали, с каждым прожитым годом, или периодом, выносит нас все ближе к центру, достигнув которого, мы млжем постичь истинные ценности в жизни и истинные знания.
Божественное значение: Плодовитость, креативность, творчество. Неожиданное счастье и благополучие. Эта карта может так же предствалять человека, который использует свое эмоциональное превосходство, или внутреннюю силу и выстраивает свою действенную тактику для того, чтобы добиться того, чего он хочет.
Магическое использование: Используется в заговорах на любовь и гармонию. Так же для того, чтобы побудить беременность и рождение детей.
*****************************
Мифология
МОРРИГАН
перевод - Александр МакГрегор, 2007
Морриган - богиня сражений, борьбы, и изобилия. Ее имя переводит как "Великая Королева " или "Королева Призраков", что полностью соответствует ее природе. Морриган появляется и как самостоятельное божество, и как троица богинь, которая включает в себя собственно Морриган, Бадб ("Стервятник") и Немайн ("Безумие"). Морриган часто появляется в облике вороны. Она - одна из Туаты Де Данаан (Племени Богини Дану) и именно она помогла нанести поражение Фирболг в Первой Битве при Маг Туиред и Фоморам во Второй Битве.
Некоторые считают, что она является супругой Дагды, в то время как Бадб и Немайн иногда упоминают как супруги Нейта, не очень известного бога войны, который, возможно, есть никто иной, как Нуада, Небесный Отец в его воинском аспекте. Интересен тот факт, что другая богиня сражений, Маха, также связана с Нуадой.
ПРОИСХОЖДЕНИЕ
Происхождение Морриган уходит корнями в мегалитический культ Матерей. Матери (Матроны, Идизы, Дизиры и т.д.) обычно появлялись как тройственные богини, и их культ выражался как через экстаз сражения, так и через регенеративный экстаз. Поздние кельтские богини королевской власти, например троица Эйре, Банба и Фотла, также используют магию в битве. "Влияние в сфере войны, но посредством волшебства и колдовства скорее, чем при помощи физической силы, является обычным для этих существ."
Богиня Эйре, также как и Матери связанная с землей, могла появляться в образе прекрасной женщины или вороны, как и Морриган. Дизиры появляются в похожих обличьях. В дополнение к тому, что они являются богинями битвы, они связаны с судьбой и рождением, наряду с появлением перед смертью или сопровождением погибших. Также следует обратить внимание на то, что некоторые источники называют Эйре и Морриган родными сестрами.
Конечно, существуют свидетельства того, что концепция черной, как вороново крыло, богини сражения существовала не только у ирландских кельтов. Надпись, найденная во Франции, призывает на помощь Катубодву (Cathubodva), "Ворону Битвы", показывая тем самым, что подобная концепция была известна среди галльских кельтов.
МОРРИГАН И ВАЛЬКИРИИ
Роль Морриган в ирландской космологии очень похожа на роль Валькирий в нордической космологии. Оба персонажа используют магию для того, чтобы наложить оковы на воинов и выбрать, кто из них погибнет.
Во время Второй Битвы, Морриган "сказала, что она пойдет и сокрушит Индеха сына Де Домнан иссушив кровь в его сердце и отняв почки доблести, и она дала две пригоршни той крови воинству. Когда Индех позже появился в сражении, он был уже обречен." (Rees, 36)
Сравните этот образ с Прачкой, другим обликом Морриган. Согласно поверью, Прачка у Форда встречалась тем людям, которые должны были погибнуть в сражении, она появлялась перед ними в образе женщины, стирающей их окровавленную одежду. В действительности, она выбирала того, кто должен умереть.
Раннее германское заклинание, найденное в Мерсебурге, упоминает Индизи, которая решала исход войны и распоряжалась судьбами воинов. Скандинавская "Песнь о Копье" дает детальное описание Валькирий, как женщин, ткущих пряжу на ужасном ткацком станке, использующих отрубленные головы, как меру весов, стрелы как челноки станка, и внутренности для коробления. Когда они работали, они восхваляли смерть, которая вскоре наступит. "О как зловеще кровавое облако, плывущее по небу, воздух, красный от крови людей, и женщины битвы, поющие свою песню". (Davidson 94)
Старая английская поэма, " Exodus ", описывает ворон как, "избирающих мертвых". Существует некая связь между воронами, выбором тех, кому суждено умереть, наложением связывающих чар и женщинами-божествами, и она четко прослеживается во многих источниках.
"Как описывают их норвежские и английские источники, валькирии это персонажи, внушающие страх и даже ужас, которые восхищаются смертью людей. Как мусорщики поля битвы, они очень близки с воронами, которых часто соотносят с валькириями, "парящими над мертвецами" (" Our Troth ").
"Здесь функция богини [Морриган] состоит не в том, чтобы напасть на героя [Кухулинна ] с оружием, но взять его беспомощным в критический момент сражения, подобно валькириям, которые набрасывают оковы на воинов... таким образом, и в ирландской, и в скандинавской литературе, мы видим концепцию женских существ, связанных со сражением, сколь жестоких, столь и эротичных." (Davidson 97, 100).
МОРРИГАН И КУХУЛИНН
Она появилась перед героем Кухулинном (сыном бога Луга) и предложила ему свою любовь. Когда он не сумел узнать ее и отклонил предложение, она сказала, что воспрепятствует ему, когда он будет сражаться на поле битвы. Когда Кухулинн был в конечном счете убит, она села на его плечо в образе вороны. Ошибка Кухулинна состояла в том, что он не признал женскую сторону королевской власти, которую она ему предложила.
Она появлялась перед ним по крайней мере четыре раза и каждый раз он не мог узнать ее.
1. Когда она появилась перед ним, предложив свою любовь.
2. После того, как он ранил ее, она явилась к нему в образе старой ведьмы, и он послал ей свои благословения, благодаря которым она исцелилась.
3. На пути к своему последнему сражению, он видел Прачку у Форда, которая заявила, что "полощет одежду и оружие Кухулинна, который скоро будет мертв".
4. Когда три ведьмы (которые представляют Морриган в ее тройственном аспекте) заставили его нарушить гейс и съесть мясо собаки.
РОЛЬ МОРРИГАН
Для современных кельтских язычников религиозная роль Морриган отличается от той, которой награждали богиню наши предки. Большинство из нас не вовлечено в ежедневную борьбу не на жизнь, а на смерть. Морриган - божество, покровительствующее сильным, независимым людям, и особенно тем, кто стоит на пути Воина.
ИМПЕРАТОР - 4 - (ПЕГАС) - МОГУЩЕСТВЕННЫЕ ВЛИЯНИЯ
Из сопроводительной книги: Пегас - вестник Греческих богов. Он занимает позицию высочайшего уважения, преклонения и мощи. Его вдохновляющие психические качества отражаются в горах каньена. Его сила воли и психическая сила сосредоточены в его мощных крыльях, которые выносят его прямиком на самый Олимп. Пегаса характеризуют как умного, мудрого, изящного, грациозного, интеллигентного, с чистой душей и неподкупным сердцем за что его любили все боги Олимпа. Музы, богини вдохновения, сотрудничали с Пегасом поскольку он приносил на своих крыльях новые идеи, изобретения прямиком к людям.
Божественное значение: Хорошие и позитивные предзнаменования входят в вашу жизнь. Достижения, слава и почет прийдут через сильного покровителя, мужчину. Если соседние карты рядом с Императором позитивные, то эта карта указывает на блпгоприятный период ведения бизнеса. Если окружающие карты негативные, то вам следует быть осторожным в своих высказываниях и внимательным в работе, которую вы выполняете.
Магическое использование: Следует использовать вместе с Императором карту Мир, или другую значущую карту, которая бы помогла вам провозгласить то желание, или ту цель, которую бы вы хотели достичь. Если вы используете карту император в магических целях, то вы должны быть уверены, что все, чтобы вы не делали должно соответствовать порядку и букве закона.
Пегас (P h g a s o z) • мифический белоснежный прекрасный крылатый конь, плод связи горгоны Медузы с Посейдоном. Пегас появился из капель крови Медузы, когда ее убил Персей. Имя свое он получил оттого, что родился у истоков Океана (греч. p h g h, "источник").
После рождения Пегас вознесся на Олимп и доставляет там громы и молнии Зевсу. По другому мифу, боги подарили Пегаса Беллерофонту, и тот, взлетев на нем, убил крылатое чудовище химеру, опустошавшее страну.
Так же Пегаса называли "конем муз", так как однажды он ударом копыта выбил на Геликоне источник Гиппокрену ("лошадиный источник"), вода которого дарует вдохновение поэтам. Пегаса подобно единорогу можно поймать только золотой уздечкой.
символизирует красноречие, поэтическое вдохновение и созерцание; в европейской геральдике изображался на гербах "мыслителей".
ЖРЕЦ - 5 - (Рухх) - ДУХОВНЫЙ СОВЕТ
Из сопроводительной книги: Огромная птица Арабский Ракх пришел к нам из древних сказок "Тысяча и одна ночь", а так же "Синбад-мореход". Эта птица способна была вызывать шторма и закрывать своими крыльями солнце. В одной из сказок описано, что Ракх гнездился на отдаленных безлюдных островах, на которых севшие на мель купцы нашли бриллианты в горных долинах сокровищ. Только самые неосторожные искатели приключений двигались в неизвестность в путь, на поиски бриллиантов, и многие не возвращались из своих путешествий. Ракх представляет собой Жреца, преподавателя универсальных законов. если вы придерживаетесь этих духовных законов, то вы никогда не встанете на скользкую дорожку, которая только будет отдалять, а не приближать вас к цели. Груды камней указывают на правильный путь, который каждый из нас должен искать. Их рунические надписи указывают на знания, которые мы приобретаем, идя по этому пути.
Божественное значение: Эта карта предствляет нашего духовного учителя, или наставника, который ведет нас по этому духовному пути. Эта карта указывает так же на записи, контракты и другие бумаги. Изучите все, перед тем как где - либо поставить свою подпись и печать.
Магическое использование: Карта Жреца очень полезна для проработки вопросов Кармы. Однако, приготовьтесь к суровому наказанию, если вы не пройдете жизненных испытаний.
**************************
РУХ
Pуx – мифологическая птица, известная в Европе благодаря сказкам «Тысяча и одна ночь» и описаниям путешествий Марко Поло. Ее образ можно связать с арабской птицей анка, персидским симургом, египетским фениксом, еврейской птицей зиз и гигантскими птицами из европейских и североамериканских легенд. По разным описаниям, белая птица Рух напоминает орла, кондора или альбатроса, однако она гораздо больше каждой из этих птиц. Согласно преданию, размах ее крыльев – «60 шагов», а каждое из ее перьев длиной «8 шагов». Чтобы обойти яйцо птицы, требуется «более пятидесяти шагов». Рух достаточно велик размерами и силен для того, чтобы поднять в своих когтях высоко в воздух не только человека, но и трех слонов. Если верить легендам, перенос людей и слонов через моря и горы – основное занятие этой птицы.
Широко распространено мнение, что образ птицы Рух своим возникновением обязан реально существующей птице, к примеру орлу. Оно, безусловно, может быть верным. Но не менее верным, очевидно, должно считаться и предположение, что миф о птице Рух появился как воплощение извечного стремления человека подняться в небо, покинуть обыденность и стать подобным птице. Впрочем, птица Рух нередко символизировала и возмездие богов. Вряд ли когда?нибудь удастся выяснить точные причины рождения этого образа. Впрочем, какими бы они ни были, Рух навсегда останется в человеческом сознании как одна из самых чудесных мифологических птиц.
В персидском языке слово «рух» означает также «шахматная ладья» и – иногда – «носорог». Легенды о Рухе тесно связаны с арабскими мифами о птице анка. Созданная Богом как птица?совершенство, она затем превратилась в настоящее бедствие для людей. Анка также описывается как огромная птица, способная поднять слона; живет она 1700 лет, что роднит ее с египетским фениксом. В некоторых арабских книгах анку называют вымершей птицей. Согласно преданию, во время династии Фатимидов (X–XII века н. э.) анки нередко содержались в зоологических садах халифов.
Возможно, древние люди придумали птицу Рух для того, чтобы объяснить происхождение метеоритных дождей: в некоторых легендах она сбрасывает на землю и на корабли в море огромные камни. Другая точка зрения связывает миф о птице Рух существованием ныне вымершей гигантской птицы эпиорнис – «птицы?слона», жившей на Мадагаскаре. Однако эпиорнис летал не лучше страуса и едва ли был способен поднять что?нибудь в воздух.
Адмирал Этьен де Флакур, губернатор Мадагаскара и глава Ост?Индской французской компании, опубликовал в 1658 году «Историю великого острова Мадагаскар», в которой описал огромную нелетающую птицу, жившую на юге острова. В 1851 году, на основании находок ее костей и обломков яиц, существование к тому времени уже вымершего эпиорниса было признано наукой (об этой истории мы расскажем ниже).
Арабские купцы и путешественники могли видеть эпиорниса (как и других больших птиц) во время своих странствий и сложить легенды об этой пятиметровой высоты птице с соответствующей величины яйцами. Не так давно была предпринята попытка собрать целое яйцо эпиорниса из осколков возрастом от двухсот до тысячи лет. Воссозданное яйцо имело внушительные размеры – 30 сантиметров высотой и более метра в обхвате.
Первое упоминание о птице Рух мы находим в арабских сказках «Тысяча и одна ночь», где говорится и о том, что Рух известен более тысячи лет. В 404?ю ночь Шехерезада рассказывает историю Абд Аль?Рахмана, который в результате кораблекрушения оказывается на необитаемом острове, где видит гигантскую птицу с крыльями размахом в тысячу саженей и ее птенцов. Из этого путешествия он привозит пух с крыла неоперившегося птенца.
В 405?ю ночь следует повествование о том, что во время путешествия по китайским морям Абд Аль?Рахман сходит на берег и там видит белый купол высотой в сто локтей, который оказывается яйцом птицы Рух. Абд Аль?Рахман и его спутники разбивают яйцо и уносят невылупившегося птенца. В пути их настигает Рух с огромным обломком скалы в когтях. К счастью, Рух промахивается. К морякам, отведавшим мясо птенца, чудесным образом возвращается молодость.
В 543?ю ночь царица рассказывает о втором путешествии Синдбада. Взбунтовавшаяся команда высаживает Синдбада на необитаемом острове, где он находит огромный купол окружностью 50 шагов. Внезапно появляется огромная птица, закрывающая крыльями солнце. Синдбад вспоминает историю о птице Рух, кормящей птенцов слонами, которую он слышал и раньше, и понимает, что купол – не что иное, как яйцо птицы. Он привязывает себя к лапам спящего Руха в надежде спастись с острова. Утром Рух переносит Синдбада на другой остров, населенный огромными змеями.
Наконец в 556?ю ночь повествуется о том, как в своем четвертом путешествии Синдбад причаливает на корабле к острову и снова видит возвышающийся белый купол. Несмотря на предостережения Синдбада, его спутники?купцы разбивают яйцо, убивают птенца и отрезают от него большие куски мяса. В море к кораблю приближается пара чудовищных птиц Рух с огромными камнями в лапах. Птицы разбивают судно, и все находившиеся на нем оказываются в море. Синдбад привязывает себя к доске и на ней доплывает до суши.
«Тысяча и одна ночь» не единственный арабский источник, упоминающий о птице Рух. О ней в XIII веке сообщают в своих книгах географ Аль?Касвини и естествоиспытатель Аль Варди.
Мифы, подобные арабским, в которых название птицы не уточняется, запечатлены в «Джатаках» – собраниях индийских сказаний IV века до н. э. Египетские жрецы рассказывали Геродоту (V век до н. э.) о гигантской птице, способной поднять в небо человека.
В преданиях чукчей упоминается огромная птица Нога, пожирающая оленей, лосей, китов и людей. Подобные мифы бытовали и у алеутов островов Тихого океана. В фольклоре североамериканских индейцев апачей говорится об огромном орле, уносящем людей. Легенды о птицах?гигантах были распространены и у индейцев прерий Северной Америки.
В XIII веке птицу Рух в своих дневниках описал Марко Поло. В главе об острове Мадагаскар он пишет о том, что, по словам туземцев, Рух раз в году появляется на юге острова. Птица похожа на орла, но размерами намного превосходит его. Рух поднимает слонов в воздух и убивает их, бросая на скалы. Те, кто видел птицу, говорили, что Рух известен в Европе под именем «грифон», хотя и не похож на классического грифона – птицу с телом льва. Марко Поло рассказывал, что на его расспросы жители Мадагаскара отвечали, что Рух – настоящая птица. Индийский правитель, услышав о птице, послал своих людей на Мадагаскар, откуда они привезли огромное перо девяти пядей длиной.
После перевода арабских сказок птица Рух стала распространенным персонажем европейской живописи и литературы. На гравюре голландского художника XVI века Йоханна Страдануса «Магеллан открывает проливы» изображена птица с огромным клювом, вдвое превышающая размеры слона, которого она держит в когтях. Особенно интересно упоминание о Рухе в поэме Майкла Дрейтона «Потоп», в которой Ной собирает на свой ковчег «каждой твари по паре» от маленького жаворонка до огромного Руха, величайшей из птиц. Американский писатель Герман Мелвилл в романе «Моби Дик» (1851) сравнивает огромного альбатроса с птицей Рух.
Братья Гримм дважды упоминают о большой птице в своих сказках. В «Беляночке и Розочке» две девочки спасают карлика от огромной птицы, которая хотела унести его в своих когтях, а в сказке «Птенец?Найденыш» охотник встречает мальчика, которого большая птица принесла в клюве в гнездо, находящееся на верхушке огромного дерева.
О чудесной птице не забывают и в наши дни. В детской книге Эдварда Игера «Волшебство у озера» четверо детей, мечтающих найти сокровища, попадают на сказочный остров, где живет птица Рух. Дети привязывают себя к лапам птицы, и она переносит их к пещере Али?Бабы. Ларри Наивен описывает в фантастическом рассказе «Птица в руке» зоопарк будущего, населенный вымышленными животными. Среди питомцев зоопарка – птица Рух, переносящая в когтях слонов.
Невероятной величины птица Рух в течение тысячелетий захватывала воображение людей всего мира, от Аравии и Персии до Европы и Америки. Легенда о ней продолжает жить и в наши дни.
Н.Непомнящий. Экзотическая зоология
ВЛЮБЛЕННЫЕ - Фавн- РИСКОВАННЫЕ СВЯЗИ И ОБЯЗАТЕЛЬСТВА.
Из сопроводительной книги:
Почему то люди всегда путают Панов с агрессивными сатирами. Это совершенно разные сущности с противоположным темпераментом. Нежные и деликатные Паны близкие друзья и компаньоны бога леса Фавна и богини леса Фауны.
Пана описывают как существо, которое имеет лицо и тело молодого человека, но с ушами, рогами и ногами как у оленя. Пан любит играть на своей дудочке в лунную ночь. Их прелесть и нежность прельщает молодых девушек, которые любят танцевать с ними и под их дудочку.Однако, когда простые люди влюбляются в пана, то отношения таковых очень сложные. Им постоянно приходится делать выбор, поскольку такие связи обычно осуждаются и преследуются, зачастую обстоятельства и социальные разногласия мешают им быть вместе.
На камне перед фавном и девушкой находятся 2 сердца и спираль перерождения. Отношения переходят из одной жизни в другую заставляя нас отрабатывать кармические долги. Истинная любовь растет вместе с ними и их отношения становятся все крепче и они горят оба как одна зажженная свеча.
Божественное значение:
Неожиданно в вашу жизнь может ворваться новое чувство, или новая любовь. Ваше сердце постоянно управляет вашим разумом. Однако сейчас это может навлечь на вас беду и может стоить вам определенных рисков. Вы должны отдавать себе отчет, что отношения с другими людьми могут испортиться. Будьте очень осторожны с вашим выбором, поскольку то, что вы выберете будет влиять на вас и ваше окружение длительное время.
Магическое использование:
Используйте для поиска решений и знаний, если вы столкнулись с трудной проблемой и трудным решением.
Фавн — добрый, милостивый бог (от лат. favere — быть благосклонным, отсюда же происходят имена Faustus, Faustulus, Favonius). В образе Фавна древние италийцы почитали доброго демона гор, лугов, полей, пещер, стад, ниспосылающего плодородие полям, животным и людям, вещего бога, древнего царя Лациума и родоначальника многих древних фамилий, насадителя первоначальной культуры..
КОЛЕСНИЦА - 7 - (КЕНТАВР) - ПОДДЕРЖАНИЕ УСИЛИЙ И СТРЕМЛЕНИЙ К ПОБЕДЕ
Из сопроводительной книги:
В Греческой мифологии Кентавр изображается как существо, верхняя часть туловища которого принадлежит человеку, а нижняя часть лошади. Было две разновидности Кентавров. Одни были агрессивные, дикие, не прирученные и любящие беспорядок и хаос. Другие же были образованными и обученными, они просвещали людей, передавали им новые знания, а так же занимались древними методиками врачевания. Два кентавра в данной карте должны напоминать нам о том, что нам необходимо соблюдать баланс и контролировать в себе два этих аспекта, духовный и физический. Только в том случае, если два наших источника существования находятся в гармонии с друг другом, можно удержать колесницу нашей жизни в равновесии и оставаться на рельсах.
Божественное значение:
если вы поднатужитесь, соберете в себе все мужество и силы, и сконцентрируетесь на победе в каком- либо соперничестве, противостоянии, или борьбе, то вы обязательно достигнете успеха. так же эта карта указывает на неожиданные перемены в вашей жизни, поездки, или новости. Воспитывайте в себе терпение и самоконтроль для того, чтобы достичь успеха.
Магическое использование:
Используйте, чтобы воспитывать уверенность в себе.
*****************************
Кентавры, в греческой мифологии дикие существа, полулюди-полукони, обитатели гор и лесных чащ. Они рождены от Иксиона, сына Ареса, и тучи, принявшей по воле Зевса облик Геры, на которую покушался Иксион. Жили они в Фессалии, питались мясом, пьянствовали и славились буйным нравом. Кентавры без устали сражались со своими соседями лапифами, пытаясь похитить для себя жен из этого племени. Побежденные Гераклом, они расселились по всей Греции. Кентавры смертны, бессмертен был только Хирон, сын Филиры, дочери Океана, и титана Кроноса, втайне от Реи сочетавшихся браком. Застигнутый к момент страсти женой Реей, Кронос принял вид коня, и Хирон родился с телом и ногами лошади, но с человеческой головой и руками. Необычное происхождение объясняет мудрость Хирона, который, в отличие от всех кентавров, был искушен в музыке, медицине, охоте и военном искусстве, а также славился своей добротой. Он дружил с Аполлоном и воспитал ряд греческих героев, в числе которых были Ахилл, Геракл, Тесей и Ясон, обучал врачеванию самого Асклепия. Хирон был нечаянно ранен Гераклом стрелой, отравленной ядом лернейской гидры. Страдая от неизлечимой рапы, кентавр жаждал смерти и отказался от бессмертия в обмен на освобождение Зевсом Прометея. Зевс поселил Хирона на небе в виде созвездия Кентавра.
Кентавр - самое гармоничное создание фантастической зоологии. "Двуформным" назван он в Овидиевых "Метаморфозах", однако нам нетрудно забыть о его гетерогенной природе и думать, что в Платоновом мире форм, наряду с архетипом лошади или человека, есть архетип кентавра. Открытие этого архетипа потребовало многих веков; первобытные и архаические изображения представляют нам голого человека, к которому неуклюже прикреплен конский зад. На западном фронтоне храма Зевса в Олимпии у кентавров уже конские ноги, а там, где должна начинаться шея коня, высится человеческий торс. Кентавров породили фессалийский царь Иксион и облако, которому Зевс придал облик Геры; другая легенда гласит, что они - дети Аполлона. (Есть предположение, что слово "кентавр" происходит от "гандхарва"; в ведической мифологии "гандхарвы" - младшие боги, правящие конями Солнца.) Так как греки гомеровской эпохи не ездили верхом, предполагается, что первый кочевник, которого они увидели, показался им чем-то единым с его конем; и в доказательство приводят то, что солдаты Писарро и Эрнана Кортеса также представлялись индейцам кентаврами. "Один из тех всадников упал с лошади, и когда индейцы, уверенные, что это одно целое, увидели, что это животное разделилось на две части, страх их был так велик, что они с воплями побежали вспять, к своим, крича, что из одного стало двое, и повергая всех в ужас; и было в этом некое тайное чудо, ибо, не будь такого случая, можно полагать, что они перебили бы всех христиан", - гласит один из текстов, приводимых Прескоттом. Но грекам, в отличие от индейцев, лошадь была известна; более правдоподобно предположение, что кентавр - это нарочито созданный образ, а не плод ошибки по незнанию. Самая популярная из легенд, где фигурируют кентавры, - легенда о битве с пригласившими их на свадьбу лапифами. Для гостей вино было в новинку - на пиру захмелевший кентавр оскорбил невесту и, опрокидывая столы, затеял знаменитую "кентавромахию", которую Фидий или его ученик изобразил в Парфеноне, Овидий воспел в книге XII "Метаморфоз" и которая вдохновила Рубенса. Побежденные лапифами, кентавры были вынуждены бежать из Фессалии. В другом сражении Геркулес, стреляя из лука, уничтожил их. Кентавр - воплощение сельской дикости и гневливости, но "справедливейший из кентавров" - Хирон ("Илиада", XI, 832) был наставником Ахиллеса и Эскулапа, которых обучил искусствам музыки, собаководства, ратному делу и даже медицине и хирургии. Запоминается образ Хирона в песне XII "Ада", которую, с общего согласия, принято называть песнью кентавра. На сей предмет есть тонкие наблюдения у Момильяно в его издании 1945 года. Плиний говорит, что видел гипокентавра, законсервированного в меду и присланного из Египта в дар императору. В "Ужине семи мудрецов" Плутарх юмористически сообщает, что один из Пастухов коринфского деспота Периандра принес ему в кожаной сумке новорожденного детеныша кобылы, у которого лицо, голова и руки были человеческие, а все прочее - конское. Плакал он, как ребенок, и все решили, что это зловещее знамение. Мудрец Фалес, осмотрев его, рассмеялся и сказал Периандру, что и впрямь не может одобрить поведение его Пастухов. В пятой книге своей поэмы Лукреций утверждает, что существование кентавров невероятно, ибо лошади достигают зрелости раньше, чем люди, и кентавр в три года был бы взрослым конем и вместе с тем лепечущим младенцем. Такой конь умер бы на пятьдесят лет раньше, чем человек. Хорхе Луис Борхес "Книга Вымышленных Существ"