характер развития цивилизаций и выделяет 4 основных стадии их развития: генезис, рост, надлом и распад.
Утверждение, что благоприятные природные и социальные условия способствуют общественному развитию, кажется самоочевидной и тривиальной истиной. Но так ли это? Тойнби считает, что «слишком хорошие условия, как правило, поощряют возврат к природе, прекращение всякого роста». Народы, обитавшие в жарких джунглях Центральной Африки с их изобилием даров природы, тысячелетиями оставались в застывшем на примитивном уровне состоянии, тогда как в менее богатой природе Северной Африки и Европы уже шел быстрый рост цивилизаций. Когда Ганнибал после победы над римлянами в Каннах (217 г. до н.э.) отвел свое войско в богатую Капую, его солдаты пристрастились там к «радостям земным», деморализовались и позабыли о своем воинском долге. Как повествуется в Библии, Моисей вывел своих соплеменников из Египта, где они «сидели у котлов с мясом» и «ели хлеб досыта», и благодаря этому начался их культурный подъем. Значит, «цивилизация существует благодаря постоянным усилиям человека. Достаточно лишить город энергоснабжения, как цивилизованная жизнь в нем сразу же окажется поставленной под сомнение»*. Суровые естественные условия служат мощным стимулом для возникновения и роста цивилизации.
Благоприятные условия враждебны цивилизации. Чтобы выйти из статического состояния, общество должно получить стимул к изменению. Таким стимулом может быть только резкое ухудшение условий его жизни. Это ухудшение представляет собой вызов – постановку задачи, которую общество должно решить. Найденное обществом решение есть его ответ на вызов. Успешным ответом на вызов будет такое изменение общества, которое обеспечит его дальнейшее существование в новых условиях.
Действие механизма «Вызов-и-Ответ» является фактором, противостоящим силе инерции. История любой цивилизации – последовательность актов Вызова-и-Ответа. Всякий раз вызов побуждает общество к совершенствованию, а нахождение адекватного ответа означает его подъем на более высокую ступень. И наоборот,
 |
* Тойнби А. Дж. Постижение истории. Москва, 2002, с. 127.
отсутствие вызовов означает отсутствие стимулов к росту и развитию. А неспособность общества найти адекватный ответ на сделанный ему вызов ввергает его в кризис и ставит под угрозу его дальнейшее существование.
Первые вызовы, стимулировавшие генезис цивилизаций, были сделаны дельтами рек – Нила, Тигра и Евфрата, Иордана и Инда. Сильные климатические изменения, которые произошли по окончании ледникового периода, привели к иссушению земель. Это был вызов, на который общины охотников и собирателей, обитавшие около этих рек, ответили по-разному. Одни изменили образ жизни и так совершили творческий акт превращения в земледельцев. Их ответом стало возникновение египетской, шумерской и индской цивилизаций. Другие, сохраняя привычный образ жизни, двинулись к северу, что столкнуло их с новым вызовом – вызовом северного холода. Общины, не изменившие ни образа жизни, ни местопребывания, поплатились за это полным вымиранием.
История дает и другие примеры вызовов, бросаемых обществу природной средой. Возникновение майянской цивилизации было ответом на вызов, брошенный тропическим лесом. Пришельцы, вынужденные спуститься с гор в поисках новых мест и добравшиеся до о. Крит, приняв вызов моря, создали минойскую культуру. Переход к новому типу хозяйства, создание мощных структур власти, строительство ирригационных сооружений, возникновение новых религий, научные открытия и технические достижения – все это ответы, которыми общество реагирует на вызовы.
Также наряду с вызовами природы Тойнби выделяет вызовы человеческой среды: «стимул удара», «стимул давления», «стимул социального ущемления».
Удар – это неожиданное, внезапное нападение. Классическим примером действия удара является реакция греческих общин на вторжение армии персидского царя Ксеркса в Элладу в 480-479 гг. до н.э. Угроза порабощения вызвала героический подъем духа греков. Они одержали победу, за которой «последовал небывалый расцвет» культуры в Афинах и других греческих городах.
Другая форма воздействия – непрерывное внешнее давление – нашла выражение в истории западной цивилизации. Давление сыграло стимулирующую роль и в развитии православно-христианской цивилизации на Руси. Результатом ответа Руси на вызов, давление языческих народов, кочевников Великой Степи явилась «эволюция нового образа жизни и новой социальной организации, что позволило впервые за всю историю цивилизаций оседлому обществу не просто выстоять в борьбе против евразийских кочевников…, но и достичь действительной победы»*. А в начале 18 в. Петр 1 ответил на западное давление, утвердившись на побережье Финского залива и сделав основанный им Санкт-Петербург новой столицей России.
Социальное ущемление вызывается рабством, классовым неравенством, бедностью, расовой, национальной или религиозной дискриминацией: «Социальная группа, слой, класс, в чем-либо ущемленные собственными ли действиями, действиями ли других людей, либо волею случая утратив нечто жизненно важное, направляют свою энергию на выработку свойства, возмещающего потерю, в чем, как правило, достигают немалых успехов. Так лоза, подрезанная ножом садовника, отвечает бурным ростом новых побегов»**.
Ответ на вызов – это творческий акт. Но к творчеству способны лишь немногие выдающиеся личности. Лишь «узкий круг родственных душ» поддерживает гения, да и то не всегда. Во всяком обществе существует неустранимое «духовное размежевание между Личностью и Толпой». Если творческий порыв гения не найдет отклика в обществе, дело его погибнет. Такова плата, которую должен платить гений за преждевременную попытку внесения изменений в жизнь общества. А оно, не последовав за ним, платится за это тем, что оказывается неспособным дать на вызов эффективный ответ и обрекает себя на застой. Но если творцу удается преодолеть инертность и враждебность социальной среды, то в обществе начинается «мутация» – процесс освоения и распространения нового. Творческая личность становится эталоном для подражания и мимесис направляется на воспроизведение нового образа действий.
Таким образом, Тойнби всех членов цивилизованного общества разделяет на 2 части: творческое меньшинство и инертное большинство. Именно творческое меньшинство – пророки, полководцы, политики, мыслители – «вдыхает в социальную систему новую жизнь», «рост цивилизаций – дело рук … творческих меньшинств, … нетворческое большинство будет находиться позади, пока первооткрыватели не подтянут арьергарды до своего уровня»***. Но творческие личности лишь – «дрожжи в общем котле человечества». Наличие сильной творческой личности – фактор, необходимый и достаточный лишь для зарождения мутации. Для развития же мутационного процесса в обществе нужно побудить инертное
 |
* Тойнби А. Дж. Постижение истории. Москва, 2002, с. 149.
** Тойнби А. Дж. Постижение истории. Москва, 2002, с. 172.
*** Тойнби А. Дж. Постижение истории. Москва, 2002, с. 268.
большинство следовать за активным меньшинством. А это требует усилий не только со стороны творцов, но и со стороны нетворческой массы, которая должна стать готовой к восприятию вводимых ими новаций. Цивилизованным можно назвать лишь такое общество, в котором эти встречные усилия сливаются воедино.
Тойнби считает, что взаимодействие творческого меньшинства с инертным большинство развивается по трехэтапной схеме, которую он называет «Уход-и-Возврат». На первом этапе творческое меньшинство удаляется из повседневной жизни общества. Уход может быть выражен в упорном нежелании меньшинства выполнять обязанности, введенные большинством. Так, «Афины … уклонялись от участия в территориальной экспансии»*. Меньшинство высвобождает свою энергию, для того чтобы сконцентрировать ее на творческой работе. Вторая стадия – относительная изоляция от большинства, время их духовного преображения и напряженных творческих поисков ответа на вызов, брошенный обществу, к которому они принадлежат. Третья стадия – возвращение творческого меньшинства в обычную жизнь общества, от которой «был совершен уход ради акта творения». Они ставят нетворческое большинство перед выбором: или принять предлагаемое ими решение проблемы, или же довольствоваться беспомощным ожиданием последствий нерешенных проблем. А большинство взывает к ним и идет за ними, если они сумели придать своим идеям приемлемую и понятную для него форму.
Большинство биографий общепризнанных творческих личностей дает яркие свидетельства действия «Ухода-и-Возврата». Павел Тарсийский жил тогда, когда вызов, брошенный сирийскому обществу со стороны эллинизма, достиг апогея. Первоначально он преследовал христиан. Однако после паломничества в Дамаск и отшельничества в Аравийской пустыне он заявил о себе не только как «ревностный поборник христианства, но и как «апостол язычников». Гаутама (Будда) родился в тот период, когда аристократическому порядку был брошен вызов со стороны новых социальных сил. Ответом Гаутамы был уход из мира, «ставшего негостеприимным для аристократов». Обретя просветление, он возвратился в мир. Моисей удалялся на гору для беседы с Господом и возвратился оттуда с заповедями, которые народ должен соблюдать. Мухаммед также 15 лет странствовал, прежде чем стал пророком, а потом, получив известность в своем городе, был вынужден покинуть его, чтобы через некоторое время вернуться победителем.
* Тойнби А. Дж. Постижение истории. Москва, 2002, с. 293.
«Уход-и-Возврат» пережили Конфуций, Макиавелли, Данте, Игнатий Лойола и др.
Мотив «Ухода-и-Возврата» воплощен в мифах о спасении и возвращении подкидышей и путешественников: Зевс был вскормлен на уединенном острове козой, основатель Рима Ромул – волчицей, Язон и Одиссей покинули дом и вернулись, побывав в дальних странах, Эдип вырос вдали от своих родных Фив, Моисея младенцем положили в корзину и спустили в реку. Движение «Ухода-и-Возврата» - это не только прохождение сквозь темную ночь Души, но и ее преодоление. Это не только свойство человеческой жизни, но и Жизни вообще. Вероятно, впервые человек столкнулся с этим, занявшись земледелием. В растительном царстве «Уход-и-Возврат», т.е. «Смерть-и-Воскресение» чередуются по временам года. «Человеческое воображение усмотрело аллегорию, применимую к жизни людей, в феномене Смерти-и-Воскресения, характерном для жизни трав, деревьев и цветов. Таким путем человек пытался подойти к разгадке Смерти»*. У Гомера в «Илиаде» есть отрывок, где сопоставляется судьба людей и листьев, увядших, но снова зеленеющих весной:
Листья в дубравах древесных подобны сынам человеков:
Ветер одни по земле развевает, другие дубрава,
Вновь расцветая, рождает, и с новой весной возрастают,
Так человеки: сии нарождаются, те погибают.
Прежде чем анализировать процесс распада, нужно сформулировать критерий распада. Тойнби утверждает, что по мере укрепления власти над окружением начинается процесс надлома и распада, а не роста. Это проявляется «в эскалации внутренних войн». Череда войн ведет к надлому, который переходит затем в распад. Социальные трещины «бороздят тело надломленного общества». Социальный раскол – это внешний критерий распада надломленного общества.
Творческое меньшинство, успешно ответившее на один вызов, редко оказывается в состоянии дать ответ на новый вызов. Выполнив свою миссию, оно сходит с исторической арены. На смену ему приходит правящее меньшинство – социальная элита, выступающая как его духовная наследница, но лишенная присущего ему порыва к творчеству. Для правящего меньшинства, в отличие от творческого, характерны духовная косность, нелюбовь к новациям, стремление сохранить вошедшие в традицию социальные нормы. Оно способно
 |
* Тойнби А. Дж. Постижение истории. Москва, 2002, с. 279.
привлечь на свою сторону оппозиционных «вундеркиндов», формируя из них novi homines, т.е. “новых людей” – людей, которые обязаны своим положением собственным заслугам, а не славе предков. Унаследовав преданность и доверие, которое испытывало инертное большинство к творческому меньшинству, правящее меньшинство постепенно утрачивает их и делает основой своей власти над обществом не творческую энергию, энтузиазм и вдохновение, а грубую силу.
Следствием такой политики становится отчуждение большинства от правящего меньшинства. Это отчужденное от властвующей элиты и противостоящее ее большинство Тойнби называет пролетариатом. Внешний пролетариат образуется отделением от правящего меньшинства цивилизации, когда та надломилась и находится в процессе распада.
Итак, надлом означает исчезновение с исторической арены творческого меньшинства, вызывавшего доверие большинства и добровольное желание подражать ему, следовать за ним. Постепенно на смену ему приходит правящее меньшинство, пытающееся узурпировать ему не принадлежащее наследство. Доверие к себе оно пытается сохранить с помощью силы, все еще находящейся в его распоряжении. Следствие этого, как уже было сказано, - нравственное отчуждение большинства населения. Оказавшись в состоянии распада, цивилизация перестает быть целым, которое можно «скопировать и организовать по его подобию свою собственную жизнь». Причина надлома – невозможность самодетерминации, в результате чего возникает потеря внутреннего единства, гармонии и пропорциональности.
Иными словами, «если лучи социального влияния, исходящие от растущей цивилизации, можно уподобить белому свету, вобравшему в себя все цвета, то лучи, исходящие от распадающейся цивилизации, можно сравнить с радугой, образуемой в результате дифракции. В приложении к социальному излучению три составляющие «белого света» – это политика, культура и экономика»*.
Помимо социального раскола существует еще и так называемый «раскол в душе». Раскол в душах людей проявляется в самых разнообразных формах. Он затрагивает чувства, поведение, жизнь в целом. В период распада общества каждый вызов встречает в душах людей противоположный отклик – от абсолютной пассивности до крайних форм активности.
Тойнби рассматривает четыре пути, по которым люди ищут выход из
 |
* Тойнби А. Дж. Постижение истории. Москва, 2002, с. 367.
социального тупика загнивающей цивилизации:
архаизм – стремление вернуться в прошлое, возвратить былые формы жизни;
футуризм – попытка насильственно провести социально-политические и культурные преобразования;
отрешение – уход из общественной жизни, отшельничество, аскетизм;
преображение – «коренная перемена духовного климата», связанная с религиозным прозрением, божественным откровением.
Архаизм и футуризм отрицают жизнеспособность существующего общества и отвергают его. Первый хочет совершить прыжок из настоящего в прошлое, второй – в грядущее. Архаизм – это тщательная, хорошо продуманная политика, цель которой – «плыть против течения жизни», протестуя против традиции, закона, совести, вкуса, общественного мнения.
В сфере человеческого поведения архаизм проявляется в формальных институтах и официальных идеях в большей мере, чем в обычаях. «Струя архаизма» в искусстве так знакома современному западному человеку, что он бессознательно принимает ее как нечто само собой разумеющееся. Когда дух архаизма самовыражается в сфере языка и литературы, высшее напряжение достигается в тот момент, когда мертвый язык вновь возвращается к жизни и начинает функционировать как язык общения. Сейчас существует по крайней мере пять наций, которые занимаются возрождением языка, давно вышедшего из употребления. Это норвежцы, ирландцы, оттоманские тюрки, греки и евреи-сионисты. В области религии западный исследователь может также обнаружить примеры архаизма. Во Франции и Англии в течение последних ста лет религиозный архаизм выражался в ностальгии по церемониалу и духовной атмосфере средневекового христианства. Сущность футуризма – в его разрыве с настоящим, и «стоит только произойти повреждению в какой-либо точке социальной ткани, разрыв начинает расширяться, ткань расползается»*. В области манер - это смена традиционного костюма на заграничный; в политической сфере – как тщательное стирание существующих вех и границ, например, перекраивание политической карты Аттики революционером Клисфеном Алкмеонидом, так и насильственный роспуск существующих объединений, сект и партий. В области культуры – символический акт сожжения книг, например, в китайском мире император Цинь Шихуанди систематически конфисковывал и сжигал
* Тойнби А. Дж. Постижение истории. Москва, 2002, с. 442.
литературные труды философов.
Однако ни архаизм, ни футуризм не являются устойчиво жизненными «образами жизни» и их поражение происходит фактически вследствие одной и той же ошибки. Они оба обречены на неудачу, так как у человека не больше шансов вырваться из Настоящего, чем у рыбы, выпрыгнувшей из воды, взмыть в небо».
В отличие от них, отрешение и преображение представляют собой реакции на надлом цивилизации, выраженные в форме поиска возможностей ее роста. Отрешение – это лишь первый акт «Ухода-и-Возврата», т.е. уход, а преображение – это двухактный процесс, где первая его часть – уход, а вторая – возврат. И если три первых пути несостоятельны, то четвертый может привести, по мнению Тойнби, к спасению.
Личность, наделенная искрой творческого гения, в распадающейся цивилизации находит себе применение в роли Спасителя. Спаситель-архаист желает устранить Настоящее, заняв оборону в цитадели Прошлого. Спаситель-футурист хочет достичь этого же смелым прыжком в неведомое Будущее. На пути отрешения Спаситель предстает в виде философа, на пути преображения – в виде Бога, воплотившегося в человеке. Спасение состоит в «озарении душ светом высших религий». Здесь Спаситель несет людям божественную волю. Именно таким Спасителем был Иисус. «Воля Господня благоуспешно будет исполняться рукой Его. На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством», - сказано в Библии. И если общество сумеет воспринять новую религию, то это приведет к духовному перерождению людей, к взлету творческого духа, благодаря чему из умирающей цивилизации рождается новая, способная к росту и совершенствованию.
Размышления Тойнби о взаимосвязи между судьбами цивилизаций и развитием религий приводят его к выводам, вносящим неожиданную и радикальную перемену в его понимание всей истории человечества.
До сих пор история человечества представлялась как история возникновения, жизни и распада цивилизаций. Теперь же Тойнби рассматривает историю с другой позиции: можно ставить вопрос не только о роли религий в смене цивилизаций, но и о роли цивилизаций в смене религий. Теперь план истории человечества выглядит у Тойнби таким образом.
Возникшие из примитивных обществ первичные цивилизации порождают несовершенные, языческие формы религии. Вторичные цивилизации создают условия для формирования высших религий и
вселенских церквей, это «церкви-куколки». Третичные цивилизации – это современные цивилизации, к них зарождаются элементы новых высших религий, например, дзен-буддизм и православие.
Таким образом, цивилизации существуют и умирают для того, чтобы вызвать к жизни новые, более развитые формы религии. Как говорит Тойнби, повторяющиеся повороты «горестного колеса цивилизаций» оказываются движением вперед «колесницы Религии». Для людей цель создания религии: найти ответ на главный вызов истории – вызов Бога быть человеком.
Можно увидеть, что Тойнби возвращается к идее исторического прогресса. В его понимании этот прогресс состоит в духовно-религиозном «приближении человека к Богу», в осознании и реализации божественного предназначения. Цель прогресса: утверждение в мире Вселенской Церкви и преображение человеческого общества в «общину святых».
В истории человечества Тойнби выделяет две революционные волны духовного прогресса. Первая была связана с объединением людей для осуществления крупных общественных работ и имела своим результатом возникновение цивилизаций. Вторая состояла в появлении «высших религий». В этот период родилось христианство, которое несет в себе силы, которые способны пережить новое рождение в виде Христианской республики и стать источником будущей универсальной всемирной религии и церкви.
Тойнби считает, что мы можем дожить до того момента, когда увидим, как западная цивилизация будет спасена от рокового приговора, вынесенного ею самой себе, благодаря тому, что ее схватила в свои объятия породившая ее церковь.
Известная латинская поговорка
гласит: «Когда мир выносит
приговор, последнее слово
всегда за ним.
А. Дж. Тойнби
Будущее цивилизаций
Тойнби считает, что столкновения между цивилизациями – наиболее вероятный путь, по которому может в будущем пойти человечество. Влияние Запада на остальной мир и ответные контрудары, контрвлияние других цивилизаций будут определять облик и перспективы мира уже в обозримом историческом будущем. Делая подобное умозаключение, Тойнби руководствуется не политическими пристрастиями, а опирается, как и подобает историку, на опыт нескольких тысяч лет со времени появления первых цивилизаций.
«Шесть тысяч лет – это бесконечно малый срок в сравнении с возрастом человеческого рода, млекопитающих и жизни на Земле вообще»*, но он дает немало примеров столкновения цивилизаций. Возьмем историю наших предшественников – Греко-римской цивилизации, опыт которой, по мнению Тойнби, имеет парадигматическое значение. Экспансия и мощь распространения этой цивилизации (большая часть Старого Света вплоть до Индии, Британии и даже Китая и Скандинавии) впечатляют даже по современным масштабам. Греко-римская цивилизация в течение нескольких веков успешно отражала контрудары оружия, но потерпела поражение от другого контрнаступления – духовного. Это было наступление новых религий, в особенности христианства. С империей рухнула и цивилизация.
Тойнби также указывает основные линии, по которым будет происходить «разлом цивилизаций». Прежде всего он говорит о Западе и России.
Запад всегда с опаской относился к России, особенно после второй мировой войны. В глазах западных европейцев Россия всегда представлялась агрессором. Запад и Россия принадлежат к Христианскому миру, но к двум его противостоящим частям -
* Тойнби А. Дж. Цивилизация перед судом истории. Москва, 2003, с. 402.
католической и православной. История России глубочайшими корнями уходит в Византию, а Византия и Запад всегда были враждебны друг другу. Все рассуждения Тойнби слишком общи, чтобы быть исторически строго точными.
Но совсем парадоксальным выгладит его утверждение, что «западные завоевания средневекового периода отразились на внутренней жизни России и на ее отношениях с западными обидчиками. Давление Запада на Россию оттолкнуло ее от Запада: оно оказалось одним из тех тяжелых факторов, что побудили Россию подчиниться новому игу, - игу коренной русской власти в Москве, ценой автократического правления навязавшей российским землям единство, без которого они не могли бы выжить»*. Итак, российская автократия, полагал Тойнби, - результат западной экспансии, контрудар российской цивилизации, нанесенный цивилизации западноевропейской.
Тойнби был убежден, что у России всегда были и сохранились в середине 20 века все основания смотреть на Запад с не меньшим подозрением, чем Запад смотрит на Россию.
Совершенно нетривиально Тойнби оценивает и деятельность Петра 1, которого считает «ключевой фигурой для понимания взаимодействия остального мира с Западом не только в отношении России, но и в мировом масштабе». Он усматривает в Петре архетип автократического реформатора в западном духе, сверху навязавшего своей стране техническую революцию и грандиозные социальные реформы. Именно Петр запустил Россию на орбиту технологического соревнования с Западом. Петр ответил на вызов Запада западными же методами, но от этого Россия не влилась в западноевропейскую цивилизацию, напротив, она обрела новые возможности для противостояния и контрнаступления.
Еще одной великой силой, противостоящей Западу, полагает Тойнби, является ислам. Собственно, европейская цивилизация обретала свою самостоятельность в борьбе с Исламским миром, так как еще в раннее средневековье произошло их столкновение, которое закончилось поражением арабов в битве при Пуатье, а далее это враждебное взаимодействие развивалось по нарастающей. В 20 веке Исламский мир тоже вступил на путь вестернизации, однако, усваивая многие внешние атрибуты Западной цивилизации, он все больше укрепляется в своей религиозной и культурной самобытности.
Для Тойнби очевидно, что Арабский мир – это, по определению,
|
* Тойнби А. Дж. Мир и Запад. Москва, 2003, с. 438.
Исламская цивилизация, которая может усвоить самые передовые западные технологии и, более того, - допустить даже формы общественного существования, внешне следующие западным либеральным образцам, однако сущность этой цивилизации останется исламской, с присущим исламу религиозным центризмом и непоколебимой верой в исключительную правильность избранного ими пути, на который желательно подвигнуть как можно большую часть человечества.
Тойнби указывает на особенно опасный аспект противостояния арабского и еврейского народов в цивилизационной перспективе. Это борьба между народами-братьями, к которой ущемленный Измаил (точнее – его потомки) так и не пережил отцовского пренебрежения и изгнания и затаил, быть может, даже для самого себя не вполне проявленное желание одержать верх над Исааком, перехватив у него дар Божьего избранничества.
Английский историк также указывает на возможность будущих конфликтов между Западом и Индийской цивилизацией, утверждая, что «столкновение между Индией и Западом богато таким опытом, которого не имеет никакое другое общество в мире»*; между Западом и цивилизациями Дальнего Востока: «Что касается Дальнего Востока, то у него еще меньше общего с культурным наследием Запада, чем даже у индусского мира»**. Особое будущее он предсказывает Китаю, стране, которая сама по себе есть целая цивилизация и которая, быть может,
Тойнби А. Дж. Мир и Запад. Москва, 2003, с. 451.
Тойнби А. Дж. Мир и Запад. Москва, 2003, с. 459.
Заключение