Охватывает три рукописи. 10 глава

<p>_ _Секст Эмпирик_ _, «Против математиков», стр. 420 и сл.: «Случайный признак случайного… Поэтому когда Эпикур говорит, что тело следует мыслить как соединение величины, формы, сопротивления и тяжести, то он принуждает представлять себе действительное тело из того, что не является телом… Так что для того, чтобы существовало время, должны существовать случайные качества, а для того, чтобы существовали эти качества, [должно существовать] нечто, лежащее в их основе; но такой основы наряду с ними нет, следовательно, не может быть и времени… Итак, раз всё это есть время, а последнее Эпикур признаёт случайным признаком всех этих явлений, то, по Эпикуру, время будет случайным признаком самого себя». Ср. _ _Стобей_ _, указ. соч.</p>

<p>⁶⁾ _ _Диоген Лаэрций_ _, X, 46: «Существуют также оттиски, подобные по внешнему виду твёрдым телам, но по своей тонкости превосходящие всё, доступное чувственному восприятию… Эти-то оттиски мы называем образами [ειδολα]…». 48: «Кроме того [следует допустить], что возникновение этих образов происходит с быстротой мысли… От поверхности тел происходит непрерывное истечение, неощутимое вследствие постоянно получаемого телами взамен восполнения. Это истечение сохраняет положение и порядок атомов соответствующего тела».</p>

<p>_ _Лукреций_ _, IV, 34 и сл.:</p>

<poem>

<stanza>

<v>«[Есть у вещей то], что мы за призраки их почитаем:</v>

<v>Тонкой подобно плеве от поверхности тел отделяясь,</v>

<v>В воздухе реют они, летая во всех направленьях».</v>

</stanza>

</poem>

<p>_ _Лукреций_ _, IV, 49 и сл.:</p>

<poem>

<stanza>

<v>«Ибо и форму и вид хранят отражения эти</v>

<v>Тел, из которых они, выделяясь, блуждают повсюду».</v>

</stanza>

</poem>

<p>⁷⁾ _ _Диоген Лаэрций_ _, X, 49: «С другой стороны, следует так и считать, что мы видим и осмысливаем внешние формы вследствие того, что нечто привходит к нам от внешних предметов. Ибо иначе предметы внешнего мира не могли бы отпечатлевать своей собственной природы… Следовательно, мы видим по той причине, что в нас проникают от вещей некоторые отпечатки, имеющие одинаковые с ними цвет и форму в соответствующем соотношении; эти отпечатки проникают в глаза…». 50: «В силу последней причины [скорости движения] они порождают в нас представление одного непрерывного предмета. Они сохраняют соответствие с лежащим в основе их предметом…». 52: «_ _Слуховое восприятие_ _ также возникает вследствие того, что какое-то веяние несётся от предмета, издающего звук или шум, или стук, или производящего какое-либо другое слуховое ощущение. Это истечение рассеивается на однородные в своих частях массы, причём последние сохраняют некоторое соответствие между собой…». 53: «Также и относительно обоняния должно принять, что оно, как и слух, никогда не могло бы вызвать никакого ощущения, если бы не было некоторых масс, истекающих от предметов и способных раздражать этот орган восприятия».</p>

<p>⁸⁾ _ _Лукреций_ _, «О природе вещей», II, 1140:</p>

<poem>

<stanza>

<v>«И справедливо должны погибать, таким образом, вещи,</v>

<v>Коль разложились они…»</v>

</stanza>

</poem>

</cite>

<subtitle>_ _Глава пятая_ _. Метеоры</subtitle>

<cite>

<p>¹⁾ _ _Диоген Лаэрций_ _, I, 3, 10.</p>

<p>²⁾ _ _Аристотель_ _, «Метафизика», I, 5: «[Ксенофан говорит, что] единое есть бог».</p>

<p>³⁾ _ _Аристотель_ _, «О небе», I, 3: «Кажется, что понятие подтверждает явления, а явления – понятие. Так, все люди имеют представление о богах и отводят божественному горнее место; так поступают и варвары и эллины, вообще все те, кто верит в существование богов, связывая, очевидно, бессмертное с бессмертным; иначе и невозможно. Если, таким образом, божественное существует, – как оно и есть на самом деле, – то и наше утверждение о субстанции небесных тел верно. Но это соответствует и чувственному восприятию, поскольку речь идёт о человеческом убеждении. Ибо за всё прошедшее время, по воспоминаниям, перешедшим от одних людей к другим, ничего, по-видимому, не изменилось ни во всём небе, ни в какой-либо из его частей. Даже название, по-видимому, передано нам древними, причём они имели в виду то же самое, что и мы. Ибо не однажды и не дважды, а бесконечное число раз доходили до нас, следует полагать, одни и те же представления. А так как первичное тело есть нечто отличное от земли и огня, воздуха и воды, то они назвали горнее место эфиром [αιθερα] – от слов „вечно течь“ [θειν αει], придав ему наименование вечное время».</p>

<p>⁴⁾ _ _Аристотель_ _, там же, I, 3 и II, 1: «Но небо и горнее место древние отвели богам, так как только оно бессмертно. А современное учение удостоверяет, что небо неразрушимо, не имеет начала и к тому же непричастно ко всяким злоключениям смертных… И не только целесообразнее было бы принять такое мнение о его [неба] вечности, но мы получили бы возможность делать соответственное заключение в согласии с откровением о боге».</p>

<p>⁵⁾ _ _Аристотель_ _, «Метафизика», XII, 8: «А что небо одно – это очевидно… До нас из глубокой древности дошло от предков, сохранившись в виде мифов более поздних поколений, представление о том, что небесные тела суть боги и что божественное начало объемлет всю природу. Остальное было прибавлено, в мифологической оболочке, для веры толпы, как полезное для законов и для жизни. Ибо толпа объявляет богов человекоподобными и похожими на некоторые другие живые существа и придумывает многое другое, связанное с этим и родственное ему. Если кто-нибудь отбросит всё остальное и оставит только первое, веру в то, что первичные субстанции суть боги, то он должен считать, что это – божественное откровение и что с тех пор изобретались и снова погибали всевозможные искусства и философские учения, указанные же мнения, как реликвии, дошли до настоящего времени».</p>

<p>⁶⁾ _ _Диоген Лаэрций_ _, X, 81: «Кроме всего этого, надо ещё принять во внимание, что самое большое смятение человеческой души происходит оттого, что люди считают небесные тела блаженными и неразрушимыми и приписывают им в то же время желания и действия, противоречащие этим свойствам, а также оттого, что они черпают страхи из мифов».</p>

<p>⁷⁾ _ _Диоген Лаэрций_ _, X, 76: «Что же касается небесных тел, то необходимо считать, что движение, положение, затмение, восход, закат и тому подобные явления происходят в них вовсе не благодаря некоему существу, которое будто бы распоряжается ими, приводит их – или привело уже – в порядок и которое в то же время обладает полнотой блаженства, а вместе с тем и бессмертием». 77: «Ибо действия… не согласуются с блаженством, а происходят в силу слабости, страха и потребности, с которыми они большей частью связаны. Не следует также думать, что некоторые огнеподобные тела, обладающие блаженством, произвольно подвергают себя этим движениям… Если с этим не согласиться, то самое это противоречие вызовет величайшее смятение душ».</p>

<p>⁸⁾ _ _Аристотель_ _, «О небе», II, 1: «Поэтому не следует полагать, что, как рассказывается в древнем мифе, небо нуждается для своей опоры в некоем Атланте».</p>

<p>⁹⁾ _ _Диоген Лаэрций_ _, X, 85: «Итак, обдумай (обращение к Пифоклу) хорошенько эти мои рассуждения и, стараясь хранить их в памяти, время от времени внимательно пробегай их вместе с прочими учениями, которые я изложил в „Малом извлечении“ в письме к Геродоту».</p>

<p>¹⁰⁾ _ _Диоген Лаэрций_ _, X, 85: «Итак, прежде всего следует принять, что от познания небесных явлений, будут ли они рассматриваться в [более широкой] связи или сами по себе, не должно ожидать никакого иного результата, кроме невозмутимости духа и твёрдой уверенности, чтò является конечной целью и остального знания».</p>

<p>_ _Диоген Лаэрций_ _, X, 82: «Невозмутимость же духа есть результат освобождения от всего этого и неустанное памятование о вселенной в целом и о самых основных принципах».</p>

<p>¹¹⁾ _ _Диоген Лаэрций_ _, X, 87: «Ведь наша жизнь нуждается не в мудрствовании и пустых гипотезах, а в том, чтобы мы могли жить, не зная смятения».</p>

<p>_ _Диоген Лаэрций_ _, X, 78: «Также следует считать, что задачей науки о природе является исследование причин главнейших явлений и что блаженство, испытываемое при изучении небесных явлений, имеет в этом свой источник».</p>

<p>_ _Диоген Лаэрций_ _, X, 79: «Что же касается изучения заката и восхода, положения и затмения светил и тому подобных явлений, то оно нисколько не способствует блаженству, получаемому от познания. Напротив, те, которые изучают эти явления, не зная ни природы того, что происходит, ни главных причин этого, находятся во власти страха совершенно так же, как и другие люди. Даже, может быть, они ещё больше находятся во власти страха, если они научились предвидеть такие явления».</p>

<p>¹²⁾ _ _Диоген Лаэрций_ _, X, 86: «И не должно насильственно добиваться невозможного и ко всему применять метод исследования, подобный тому, который применяется в вопросах о нормах жизни или в установлении правил для разрешения остальных физических проблем, каковы, например, положения о том, что вселенная есть тело и неосязаемая природа или что основные элементы неделимы и тому подобное, чтò имеет одинаковое значение для всех явлений одного и того же рода. Что же касается небесных тел, то к ним это не применимо».</p>

<p>¹³⁾ _ _Диоген Лаэрций_ _, там же, 86: «Напротив, эти по крайней мере явления допускают множество различных объяснений – как причины своего возникновения, так и своей сущности, – объяснений, находящихся в согласии с чувственным восприятием. Ведь не на основе всеобщих аксиом и произвольно устанавливаемых законов надлежит производить исследования природы, а всякий раз так, как это подсказывают сами её явления».</p>

<p>¹⁴⁾ _ _Диоген Лаэрций_ _, X, 92.</p>

<p>¹⁵⁾ _ _Диоген Лаэрций_ _, X, 94.</p>

<p>¹⁶⁾ _ _Диоген Лаэрций_ _, X, 95 и 96.</p>

<p>¹⁷⁾ _ _Диоген Лаэрций_ _, X, 98.</p>

<p>¹⁸⁾ _ _Диоген Лаэрций_ _, X, 104: «Он (т.е. Эпикур) допускает, что возможны и многие другие способы для объяснения явлений молнии, лишь бы только не прибегать к мифу. А мифа не будет, если мы надлежащим образом будем наблюдать видимые явления и из них брать указания для объяснения невидимых».</p>

<p>¹⁹⁾ _ _Диоген Лаэрций_ _, X, 80: «Таким образом, должно, обращая внимание на то, сколь многими способами у нас на земле возникает сходное явление, искать по аналогии с этим причин небесных явлений и [вообще] всего скрытого от нас».</p>

<p>_ _Диоген Лаэрций_ _, X, 82: «…невозмутимость же духа есть следствие полного освобождения от всего этого… Поэтому должно обращать внимание на существующее и на чувственные восприятия: на общее в отношении к общему и на частное в отношении к частному и на всякую существующую очевидность в отношении каждого отдельного критерия. Ведь в самом деле, если всё это мы будем взвешивать, то мы правильно определим источник, откуда возникают смятение и страх, и избавим себя от них, объясняя причины как небесных явлений, так и всех прочих вечно надвигающихся явлений и всего того, что наводит такой ужас на всех остальных людей».</p>

<p>_ _Диоген Лаэрций_ _, X, 87: «Известные указания на то, что действительно совершается в небесных сферах, мы получаем от тех или других окружающих нас земных явлений, открытых наблюдению или непосредственно данных, а отнюдь не от явлений самих небесных сфер, ибо явления последних могут возникать многими различными способами».</p>

<p>[88]: «Однако должно подвергать наблюдению каждое [небесное] явление в том виде, как оно нам представляется и, учитывая всё, что связано с ним, выделять то, чему не противоречат свидетельства окружающих нас многообразных происходящих [на земле] явлений».</p>

<p>²⁰⁾ _ _Диоген Лаэрций_ _, X, 78: «Кроме того, в таких вопросах возможно много различных решений и возможно также и какое-нибудь иное положение вещей».</p>

<p>_ _Там же_ _, 86: «Но эти-то [т.е. небесные явления] допускают для объяснения своего возникновения многообразные причины».</p>

<p>_ _Там же_ _, 87: «Всё, стало быть, неуклонно совершается во всех явлениях небесных сфер, хотя и способом, допускающим различные объяснения.., если оставить в силе всё, что о них утверждается с достаточной убедительностью».</p>

<p>²¹⁾ _ _Там же_ _, 98: «А те, которые принимают только одно единственное объяснение, вступают в конфликт с чувственно воспринимаемыми явлениями и обнаруживают несостоятельность в вопросе о том, „что собственно возможно человеку постичь умом“».</p>

<p>_ _Там же_ _, 113: «Объяснять эти явления исключительно одной причиной, в то время как видимые явления требуют, чтобы признавалась возможность многих различных причин, было бы сумасбродством, неуместным подражанием ревнителям суетной астрологии, которые наугад выдают вымыслы за причины, не переставая навязывать божественной природе тяжёлые обязанности».</p>

<p>_ _Там же_ _, 97: «Далее: закономерность кругового пути светил должно понимать по аналогии с происходящими и у нас на земле некоторыми явлениями, но божественную природу отнюдь не следует приводить с ними в связь; она должна пребывать в полной свободе от дел, в состоянии полнейшего блаженства. Ведь если это не будет выполнено, то всякое истолкование небесных явлений превратится в празднословие, как это уже случалось с некоторыми, не усвоившими допускающего различные возможности способа объяснения явлений и потому впавшими в бесплодный предрассудок, будто явления допускают только одно объяснение, а все остальные допустимые объяснения отвергаются. Таким образом они уносятся в область бессмыслия и обнаруживают неспособность охватить умственным взором все те конкретные явления, которые нужно принять за указания».</p>

<p>_ _Там же_ _, 93: «…не поддаваясь страху перед рабскими фокусами астрологов».</p>

<p>_ _Там же_ _, 87: «…ясно, что в таком случае совершенно покидают сферу науки о природе и скатываются в область мифов».</p>

<p>_ _Там же_ _, 80: «Итак,.. определяя причины небесных явлений и вообще всего неизвестного, надо презирать тех, которые не разумеют ни того, что существует или совершается одним только образом, ни того, что может происходить разным образом, и которые кроме того не знают, при каких условиях нельзя сохранить невозмутимость духа».</p>

<p>²²⁾ _ _Диоген Лаэрций_ _, X, 80: «И не следует думать, что в точном знании этих [небесных] явлений мы не получили пользу, поскольку оно приводит нас к безмятежному состоянию духа и к блаженству».</p>

<p>²³⁾ _ _Диоген Лаэрций_ _, X, 78: «…нет абсолютно ничего в неразрушимой и блаженной природе, чтò способно поселить разлад или смятение. И что это безусловно так, можно убедиться, если поразмыслить».</p>

<p>²⁴⁾ Ср. _ _Аристотель_ _, «О небе», I, 10.</p>

<p>²⁵⁾ _ _Аристотель_ _, «О небе», (I, 10): «Если предположить, что мир возник из чего-то раньше бывшего, отличного от него, то это предположение окажется невозможным, раз это отличное от мира бытие искони было от него отличным и исключало возможность стать иным».</p>

<p>²⁶⁾ _ _Атеней_ _, «Дейпнософисты»<a l:href="#n_43" type="note">[43]</a>, III, 104: «Следует похвалить славного Хризиппа, который заглянул в самую глубь существа Эпикура и метко сказал, что матерью философии Эпикура является гастрология Архестрата».</p>

<p>²⁷⁾ _ _Лукреций_ _, «О природе вещей», I, 63 – 80.</p>

</cite>

</section>

<section>

<title>

<p>Приложение.</p>

<p>Критика полемики Плутарха</p>

<p>против теологии Эпикура</p>

</title>

<subtitle>I. ОТНОШЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА К БОГУ</subtitle>

<subtitle>1. Страх и потустороннее существо</subtitle>

<cite>

<p>¹⁾ _ _Плутарх_ _, «О том, что, следуя Эпикуру, невозможно жить счастливо» (изд. Ксиландера), т. II, стр. 1101: «Но ведь сказанное (подразумевается – Эпикуром) о роли наслаждения сводится приблизительно к тому, что …эпикурейская проповедь наслаждения избавляет от некоего страха и от богобоязни, но веселия и радости от веры в богов не вселяет».</p>

<p>²⁾ «_ _Система природы_ _»<a l:href="#c_31">^{31}</a> (Лондон, 1770), ч. II, стр. 9: «Представление об этих столь могущественных силах всегда соединялось с представлением о страхе; их имя всегда напоминало человеку его собственные бедствия или бедствия его предков. Мы трепещем теперь, потому что наши предки трепетали тысячи лет тому назад. Представление о божестве вызывает в нас всегда горестные мысли… И в настоящее время страхи и мрачные мысли возникают в нашем уме всякий раз, когда при нас произносят имя божества». Ср. стр. 79: «Основывая мораль на мало моральном облике бога, не отличающегося постоянством поведения, человек никогда не может знать, чтò ему делать, – ни в вопросе о своих обязанностях по отношению к богу, ни в вопросе о своих обязанностях по отношению к самому себе, ни в вопросе о своих обязанностях по отношению к другим людям. Поэтому было крайне пагубно убедить человека в том, что существует сила, превосходящая человека, сила, перед которой должен смолкнуть разум и ради которой, если желать быть счастливым, надо всем пожертвовать здесь на земле».</p>

<p>³⁾ _ _Плутарх_ _, указ. соч., стр. 1101: «Ибо боящиеся его [бога], как властителя, благосклонного к добрым, но сурового по отношению к дурным, благодаря одному этому страху, избавляющему их от многих опасений, воздерживаются от несправедливостей; их злость мало-помалу обуздывается, и поэтому они переживают меньше душевных страданий, чем те, которые, предаваясь порокам и осмеливаясь [совершать злодеяния], затем боятся и мучатся угрызениями совести».</p>

</cite>

<subtitle>2. Культ и индивид</subtitle>

<cite>

<p>⁴⁾ _ _Плутарх_ _, указ. соч., стр. 1101: «Напротив, там, где только она (т.е. душа) воображает и мыслит присутствие бога, она с особой лёгкостью отбрасывает прочь всякие печали, страхи и заботы и предаётся радостному чувству до упоения, игривости и смеха; в любви…»</p>

<p>⁵⁾ _ _Плутарх_ _, там же.</p>

<p>⁶⁾ _ _Плутарх_ _, указ. соч., стр. 1102: «Нет, не обилие вина и жареного мяса составляет то, что так радует на празднествах: чаяние благ и милостивого присутствия бога, приемлющего с удовлетворением то, что совершается [в его честь]».</p>

</cite>

<subtitle>3. Провидение и униженный бог</subtitle>

<cite>

<p>⁷⁾ _ _Плутарх_ _, там же, стр. 1102: «В каких отрадных чувствах пребывают все, объединённые чистыми представлениями о боге, как о главе всех благих, как об отце всего прекрасного, которому не пристало ни делать ничего дурного, ни самому страдать от зла. Ибо он благ, а благой совершенно непричастен ни зависти, ни страху, ни гневу, ни ненависти. Всё равно ведь, как свойство тёплого не холодить, а греть, – так и благому несвойственно вредить. Гнев по существу наиболее далёк от кротости, злоба – от благосклонности, недоброжелательность – от человеколюбия и дружелюбия. Одно есть плод доблести и силы, другое – плод бессилия и порочности: ведь всё действие божества отнюдь не сводится к проявлению гнева и пристрастия, но раз божество от природы предрасположено творить благо и помогать, то, значит, гневаться и вредить несовместимо с его природой».</p>

<p>⁸⁾ _ _Там же_ _: «Или, может быть, ещё какое-нибудь особое наказание, думаете вы, следовало бы применить к отвергающим провидение, не считая достаточным того, что они сами себя лишают такого наслаждения и радости?»</p>

<p>⁹⁾ «Но _ _слабый_ _ ум есть не тот ум, который не познаёт объективного бога, а тот, который _ _хочет_ _ его познать». _ _Шеллинг_ _, «Философские письма о догматизме и критицизме», – в «Философских произведениях», т. I, Ландсгут, 1809, стр. 127, письмо II.</p>

</cite>

<p>Господину Шеллингу можно было бы вообще посоветовать вспомнить свои первые произведения. Так, например, в работе о «я», как принципе философии, сказано:</p>

<cite>

<p>«Допустим, например, что _ _бог_ _, определяемый как объект, есть _ _реальное основание_ _ нашей сущности, но в таком случае бог, поскольку он есть объект, _ _сам_ _ попадает в _ _сферу нашего знания_ _ и не может, следовательно, быть для нас последней точкой, на которой держится вся эта сфера». Там же, стр. 5.</p>

</cite>

<p>Мы, наконец, напоминаем г-ну Шеллингу заключительные слова его указанного выше письма:</p>

<cite>

<p>«_ _Пора_ _ возвестить _ _лучшему_ _ человечеству _ _свободу духа_ _ и _ _не терпеть более, чтобы оно оплакивало потерю своих оков_ _». Там же, стр. 129.</p>

</cite>

<p>Если уже в 1795 г. было «пора», то что сказать относительно 1841 года?<a l:href="#c_32">^{32}</a></p>

<p>Упоминая здесь, при случае, о теме, пользующейся довольно худой славой, – о _ _доказательствах бытия бога_ _, – надо заметить, что _ _Гегель_ _ перевернул все эти теологические доказательства, т.е. отверг их, чтобы их оправдать. Что же это за клиенты, которых адвокат не может избавить от осуждения иначе, как убивая их собственной рукой? Гегель, например, таким образом толкует умозаключение от бытия мира к бытию бога: «Так как случайного _ _нет_ _, – то существует бог, или абсолютное». Но теологическое доказательство гласит как раз наоборот: «Так как случайное имеет истинное бытие, то бог существует». Бог есть гарантия для случайного мира. Само собой понятно, что этим утверждается и обратное.</p>

<p>Доказательства бытия бога представляют собой не что иное, как _ _пустые тавтологии_ _, – например, онтологическое доказательство сводится к следующему: «То, что я действительно (реально) представляю себе, есть для меня действительное представление», – это действует на меня, и в этом смысле _ _все боги_ _, как языческие, так и христианские, обладали действительным существованием. Разве не властвовал древний Молох? Разве Аполлон Дельфийский не был действительной силой в жизни греков? Здесь даже критика Канта ничего поделать не может. Если кто-нибудь представляет себе, что обладает сотней талеров, если это представление не есть для него произвольное, субъективное представление, если он верит в него, – то для него эти сто воображаемых талеров имеют такое же значение, как сто действительных. Он, например, будет делать долги на основании своей фантазии, он будет _ _действовать так, как действовало всё человечество, делая долги за счёт своих богов_ _. Наоборот, пример, приводимый Кантом, мог бы подкрепить онтологическое доказательство. Действительные талеры имеют такое же существование, как воображаемые боги. Разве действительный талер существует где-либо, кроме представления, правда, общего или, скорее, общественного представления людей? Привези бумажные деньги в страну, где не знают этого употребления бумаги, и всякий будет смеяться над твоим субъективным представлением. Приди со своими богами в страну, где признают других богов, и тебе докажут, что ты находишься во власти фантазий и абстракций. И справедливо. Если бы кто-нибудь принёс древним грекам какого-либо вендского бога, то он нашёл бы доказательство несуществования этого бога. Ибо для греков он не существовал. _ _Чем какая-нибудь определённая страна является для иноземных богов, тем страна разума является для бога вообще – областью, где его существование прекращается_ _.</p>

<p>Или же доказательства существования бога представляют собой не что иное, как _ _доказательства бытия существенного человеческого самосознания, логические объяснения последнего_ _. Например, онтологическое доказательство. Какое бытие является непосредственным, когда мы его мыслим? Самосознание.</p>

<p>В таком смысле все доказательства существования бога представляют собой доказательства его _ _несуществования_ _, _ _опровержения_ _ всех представлений о боге. Действительные доказательства, наоборот, должны были бы гласить: «Так как природа плохо устроена, то бог существует». «Так как существует неразумный мир, то бог существует». «Так как мысль не существует, то бог существует». Но разве это не означает следующее: _ _для кого мир неразумен, кто поэтому сам неразумен, для того бог существует_ _. _ _Иными словами: неразумность есть бытие бога_ _.</p>

<cite>

<p>«Если вы предполагаете _ _идею объективного бога_ _, то как можете вы говорить о _ _законах_ _, которые _ _разум_ _ производит _ _из самого себя_ _, так как _ _автономия_ _ может быть присуща лишь _ _абсолютно свободному существу_ _?» _ _Шеллинг_ _, там же, стр. 198.</p>

<p>«Преступно скрывать от человечества принципы, которые могут быть сообщены всем». _ _Шеллинг_ _, там же, стр. 199.</p>

</cite>

</section>

</section>

</section>

<section>

<title>

<p>Тетради по истории</p>

<p>эпикурейской, стоической и скептической</p>

<p>философии</p>

</title>

<section>

<p><a l:href="#c_33">^{33}</a></p>

<cite>

<subtitle>• • •</subtitle>

<p>_ _Написано К. Марксом в 1839 г._ _</p>

<p>_ _Впервые на языке оригинала в неполном виде опубликовано ИМЭЛС в 1927 г._ _</p>

<p>_ _Подпись: <strong>Карл Генрих Маркс</strong>_ _</p>

<p>_ _Печатается по рукописи_ _</p>