ФИЛОСОФИЯ Англии XVIII века

После окончания английской буржуазной революции XVIII века в философской мысли Англии наметился отказ от материализма в духе Локка и переход к идеалистическим учениям.

Открыто враждебно против материализма выступил Джордж Беркли (1685-1753). Его взгляды представляют собой начальную форму субъективного идеализма Нового времени. Поставив перед собой задачу бороться с материалистами и атеистами, Беркли направляет свои усилия на критику понятия материи, которое является краеугольным камнем материализма, после чего все здание неминуемо развалится.

Кроме этого, Беркли критикует теорию Ньютона о пространстве как вместилище всех природных тел и учение Локка о происхождении понятий материи и пространства.

Если рационализм и эмпиризм, используя разные познавательные приемы и разные методы обоснования истинности, исходят из принципиальной познаваемости мира, то Дж.Беркли и Д.Юм подвергают такую предпосылку сначала сомнению, а потом резкой критике с позиций субъективного идеализма.

Беркли, полемизируя с Локком, утверждает, что разделение на первичные и вторичные качества ошибочно, т.к. все качества вторичны и их существование сводится к способности быть воспринятыми.

Соответственно и понятие материя в смысле ее существования как чего-то объективного, субстанционального не имеет смысла, так как нет ничего вне нашего сознания. Вторичные качества исключительно субъективны, у них нет никаких внешних объективных причин, они всего лишь иллюзии в сознании человека.

Так, например, чрезмерное тепло является страданием, а страдание должно существовать только в воспринимающем разуме. Поэтому теплота, как и холод, - явления психические. Это утверждение Беркли подкрепляет получившим известность и неоднократно обсуждавшимся позднее аргументом. Если опустить одну руку в холодную воду, а другую – в горячую, а затем, обе руки поместить в теплую, то одна рука почувствует холод, а другая – тепло. Но вода не может быть одновременно горячей и холодной. Значит, холод и теплота – субъективные переживания.

Существует лишь духовное бытие, в котором Беркли выделяет идеи как некие воспринимаемые нами качества. Они пассивны, существуют в человеке в виде страстей и ощущений и не являются копией предметов внешнего мира. Его знаменитая формула звучит: ”Esse est percipi” (Существовать – быть воспринимаемым). Беркли утверждает, что такая философская позиция освобождает людей от деления мира на субъективный и объективный.

Исходя из основного положения сенсуализма, что знание возникает в опыте, Беркли утверждает, что и опыте мы имеем дело только с единичными вещами. Что же касается общих идей, то они есть только имена.

В языке имеется много слов и выражений, лишенных ясного и точного смысла, которые затемняют истину. К таким словам относятся и понятия субстанция и материя. Как и другие абстрактные понятия, они лишены объективного смысла.

«Если то, что вы разумеете под словом «материя», есть лишь неизвестный носитель неизвестных качеств, то безразлично, существует ли подобная вещь или нет, так как она ни коим образом не касается нас».

Итак, материя не существует, но существуют единичные вещи как комбинации отдельных ощущений. В мире существует множество душ, переживающих свои ощущения. Душа – носитель идей. Но откуда берутся идеи, как они изменяются? В мире действуют силы из вне, они исходят от существа, отличного от нас. Я утверждаю, что это – дух, говорит Беркли.

Возникает вопрос, существуют ли вещи тогда, когда их не воспринимает человек? Если последовательно проводить принцип ”Esse est percipi”, то он приведет нас к солипсизму – существует только то, что я воспринимаю, и только тогда, когда я воспринимаю. Солипсизм (от лат solus – единственный и ipse – сам) – доведенный до крайних выводов субъективный идеализм: признание единственной реальностью только своего Я – вне меня ничего нет.

Чтобы этого избежать Беркли говорит о возможности восприятия: вещь продолжает существовать и тогда, когда человеком она не воспринимается, она существует как возможность восприятия.

Далее он утверждает, что если люди не в состоянии что-либо воспринять, то это может существовать в сознании Бога. Бог как вечный субъект всегда все воспринимает.

Беркли как писатель обладал изящным стилем (причем свои многочисленные работы он написал до 28 лет). Он был не только священником (епископ англиканской церкви в Клойне, Ирландия), но и философом, и психологом.

Дэвид Юм (1711-1776) – английский философ, историк, экономист, дипломат, публицист. Он усиливает агностицизм Беркли, опуская богословские мотивы.

«С помощью какого аргумента можем мы доказать, что перцепции (восприятия) духа должны быть вызываемы внешними объектами, совершенно отличными от этих перцепций, хотя и похожими на них (если только это возможно), а не могут быть порождаемы ни деятельностью самой души, ни внушением какого-либо невидимого и неведомого духа, ни какой-либо иной, еще более незнакомой нам причиной?»

То есть, все факты сознания он предлагает рассматривать как перцепции, подразделяющиеся не по источнику их происхождения, а по степени яркости: впечатления – это более живые и непосредственные перцепции, а идеи – слабые образы памяти и воображения, понятия мышления. Кроме того, впечатления первичны, а идеи – это результат своеобразного упорядочивания чувственного материала.

В отношении материи Юм соглашается с Беркли, что нет возможности доказать как ее существование, так и обратное. На вопрос о том, существует ли внешний мир, Юм отвечал уклончиво: «не знаю». Ведь человек не в силах выйти за пределы собственных ощущений и понять что-либо вне себя.

Однажды на великосветском приеме во Франции одна дама обратилась к нему с вопросом: «Господин Юм, а вы, обращаясь со своей супругой, тоже сомневаетесь в ее реальном существовании?» На это Юм ответил, что в житейской практике он не сомневается в объективном битии вещей.

Юм ставит вопрос о происхождении религии и критикует ее. У человека есть желание достичь полного счастья, когда же это не получается, когда у него возникает чувство неудовлетворенных потребностей, он обращается к иллюзиям и фантазии. Складывается практика просьб и молений, направленных к силам природы. Возникает фетишизм, который позднее сменяется монотеизмом.

Он объявляет всякий культ вздором, религия не толька бесполезна для людей, она им вредна. Она всегда шла рядом с невежеством и мракобесием, с невзгодами и неурядицами в жизни людей. Чем больше образ жизни человека зависит от случайностей, тем сильнее он придается суеверию.

Не принеся человеку ожидаемого им счастья, она ведет к мракобесию, моральному оскудению, лицемерию, лжи, розни и человеконенавистничеству, к зверствам и кровавым преступлениям. Если люди освободятся от религиозного фанатизма, то сотворят тем самым благо для себя и своих потомков. Единственный положительный момент в религии, выделяемый Юмом, есть гарантия действенности моральных норм.

Ряд работ Юма посвящен этике и эстетике. В этике Юм исходит из того, что нравственные нормы и поступки людей опираются не на размышления, а на интуицию и чувства. Интересен для рассмотрения Принцип Юма (известный также под названием «гильотина Юма»). Состоит он в методологическом подходе, резко разграничивающим суждения факта и суждения долга (дескриптивные и прескриптивные суждения), т.е. то, что есть и то, что должно быть. Проще говоря, истины морали (то, что предписывается) не могут быть выведены из истин факта (того, что существует).

Юм считает, что построить логически правильное умозаключение, все посылки которого дескриптивны, а вывод прескриптивен, невозможно, т.е. моральные императивы (нормы) не выводимы из знаний о сущем.

В «Трактате о человеческой природе» (1740) Юм пишет, что авторы всех известных ему этических теорий в своих рассуждениях постоянно и незаметно для себя переходят от предложений со связкой «есть» (is) к предложениям со связкой «должно» (ought), не указывая оснований такого перехода; поскольку это «должное» выражает некоторое новое отношение, остается непонятным, каким образом оно могло быть выведено из других, совершенно отличных от него отношений. Юм выразил уверенность, что простой «акт внимания» к этой проблеме «опроверг бы все обычные этические системы».

Сравните:

Из фактических суждений можно вывести другое фактическое суждение, но нельзя вывести суждение морали.

В области эстетики, Юм утверждает, что познавательная функция для искусства не существенна. Эстетический вкус он считает субъективным. Прекрасное существует только в сознании, он сближает прекрасное с полезным. Юм – последний оригинальный философ Англии XVIII века, благодаря его философии наметился переход к позитивизму в XIX веке. Его идеи оказали влияние на немецкого философа Канта. После Юма начался период упадка буржуазной философской мысли Англии.