«Все испытывайте, доброго держитесь,
от всякия вещи злыя отгребайтесь»
(1 Фес 5:21)
Пандемия COVID-19 ставит человечество перед лицом новых вызовов, среди которых довлеет всемирная кампания по вакцинации всех людей Земли. Реализация этого глобального процесса сопровождается насаждением двух стереотипов:
· «антиКовидная вакцинация – это единственный способ остановить болезнь и смерть»;
· «религиозного значения всемирный процесс вакцинации не имеет».
Особое недоумение вызывают и юридические особенности вопроса:
· с одной стороны, никто из идеологов плана всемирной вакцинации (включая производителей вакцин) гарантий возникновения иммунного и противоэпидемического откликов не дает, равно как и не берет ответственности за возможные риски негативного воздействия этих медикаментов на человеческий организм;
· с другой стороны, манипулируя дискриминацией личных социально-экономических прав и свобод, они добиваются от людей «добровольности» участия в этом (то ли медицинском, то ли экономическом) процессе.
Причем под «добровольностью» участия здесь понимается выражение личного письменного согласия на принятие вакцины. Этой подписью от груза ответственности за существующие риски освобождаются все те, кто по закону должен ее нести. Условия текущей антиковидной кампании для человека безоговорочны – права выбора не предусмотрено.
Не удивительно, что в сознании многих людей все эти добровольно-принудительные условия вызывают недоверие, поскольку фактически навязываемый стереотип «спасения нео-вакцинами» не обеспечен ни положительным клиническим опытом применения этих медикаментов, ни наличием иных гарантий, которыми по закону должны сопровождаться подобные кампании, ни духовной аргументацией, которая для православных христиан в любых жизненных обстоятельствах является основополагающей.
В качестве единственного аргумента «за» нам предлагается воспринимать антиковидную вакцинацию, опираясь исключительно на прежние представления о прививках из счастливого, беззаботного детства. Конечно, если согласиться с таким подходом к оценке ситуации, тогда и неисследованное, тревожное «новое» начнет видеться, как уже «давно знакомое», «доброе», «спасительное». Мол, были уже вакцины и положительный эффект от них был…
Но даже в те годы, когда вакцинация имела совершенно иной характер, духовные предостережения о дальнейших перспективах трансформации этого процесса уже начинали звучать. Вспоминается, как лет тридцать назад (в период той эпохи, когда не только вакцины, но и уровень технологий были другими), пробуждая человечество к бдительности, святой преподобный Паисий Святогорец (1924-1994), произнес такие слова:
«Сейчас появилась еще одна болезнь, против которой уже нашли вакцину. Она будет обязательной, и когда человеку будут делать прививку, ему будет ставиться и печать… Помысел говорит мне, что этой системой антихрист хочет подчинить себе весь мир. Таким образом антихрист будет навязан с помощью системы, контролирующей всемирную экономику, и только те, кто примет печать… смогут вступать в торговые отношения…
Как же пострадают люди, принявшие печать!.. Тем, кто не примет печати, будет лучше других, потому что им поможет Христос. А это не пустяшное дело…»
Слова старца вызвали скептическую реакцию у богословов.
Конечно, в те годы подобное развитие событий казалось маловероятным, поскольку:
· с точки зрения религиозной, стереотип о процедуре принятия «печати антихриста» был усвоен слишком буквально. Например, многие уверовали, что, «принимая печать антихриста на лоб и на руку, нужно будет класть зверю земной поклон» (ср. Откр 13:17, 14:9-10), – сюда же некоторые добавляют еще один нюанс – «поклоняясь зверю, перед принятием «печати антихриста» нужно будет сознательно словесно отрекаться от Христа»2;
· с точки зрения медицинской, прежде вакцинация была методом вполне оправданным, добровольным, затрагивающим исключительно иммунопрофилактическую сторону вопроса для отдельных групп населения по строго определенным клиническим показаниям;
· с точки зрения технической, о возможности введения какой-либо «печати» посредством укола, в те годы наука могла только мечтать – т.к. даже о таком уровне цифровых технологий, которым человечество широко пользуется в наши дни, в то время можно было узнать лишь из произведений писателей-фантастов.
Однако даже исторический опыт убеждает нас в том, что действительно «всё течет, всё меняется», – всё, кроме истинности свидетельств, бываемых от Духа Святаго.
Время искушения…
Безусловно, несколько десятков лет назад слова прп. Паисия не были констатацией свершившегося факта. Они – явное пророчество, а пророчество всегда адресовано в будущее.
Но сегодня слишком многое говорит о том, что это будущее уже в значительной части стало нашим настоящим. Видится ли теперь «фантастичность» в словах: «Сейчас появилась еще одна болезнь, против которой уже нашли вакцину. Она будет обязательной…» – или же, – «только те, кто примет вакцину-печать… смогут вступать в торговые отношения…»?
Во все века изучение понятия «начертания» вызывало у христиан немалый интерес и недоумения. Но никогда прежде образы апокалиптической реальности, казавшиеся далекими и аллегорическими, не становились реальностью на наших глазах – реальностью гнетущей, которую непросто принять. Современниками этих событий людям совсем не хотелось бы быть. Вероятно поэтому, всё еще апеллируя к стереотипам прошлого, принимать приблизившееся и отчасти наступившее время испытаний3 не хотят даже некоторые священнослужители и богословы. Против признания актуальности слов прп. Паисия продолжают изыскиваться контраргументы. Теперь появился еще один – оспаривающий «время искушения». Эта контр-версия основана на том, что тридцать лет назад о болезни и вакцине старец говорил в настоящем времени: «Сейчас появилась еще одна болезнь, против которой уже нашли вакцину…» Сторонники такой точки зрения утверждают, что, если словам старца и суждено было бы исполниться, то это произошло бы уже тогда, когда он об этом говорил – но не произошло же!
Здесь хотелось бы спросить: ну а как же тогда быть с согласованием времен в словах Самого Христа? Ведь и Он задолго до Вознесения, когда «вознесся во Славе…», произносил: «Ныне прославился Сын Человеческий, и Бог прославился в Нем» (Ин 13:31). И эти слова Христовы убеждают нас в том, что для словес Духа Святаго нет временных рамок, поскольку «у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» (2 Петр 3:8). И если подобная «несогласованность времен» встречается во многих строках Священного Писания, – значит, и аргументация по этому признаку не может быть поводом к отвержению слов пророчества прп. Паисия.
Да и благородным ли делом является упорное противостояние личных мнений богословов – словам святых и преподобных отцов, говорившим не от своего ума, а по внушению Духа Святого?
К чему приведет такой путь? – Ко вхождению в опасное русло – ведь уже очевидна попытка вывести рассмотрение вопроса о значении антиковидной вакцинации из религиозного поля исключительно в поле медицинское: мол, не влияет она ни на духовную жизнь человека, ни на процесс спасения его души.
Многие люди проявляют серьезную обеспокоенность тем, что даже в церковной среде укореняются следующие суждения о происходящем:
· «в вопросе об оценке значения вакцинации нет повода для религиозной аргументации»;
· «вакцинация – это единственный способ борьбы с распространением вируса, который не имеет религиозного значения»4.
Такая версия восприятия происходящего действительно лежит вне богословия и не имеет духовной аргументации. Ибо всё, что связано с жизнью, здоровьем, нравственностью, образом мысли и действиями человека, с его свободой и волеизъявлением, – НЕ может не иметь духовного (религиозного) значения – поскольку от этого напрямую зависит спасение души.
Поэтому, учитывая явность признаков «тех самых» времен (глобальные масштабы и стремительные темпы развития процессов, меняющих порядок жизни всего человечества), было бы разумным повнимательнее прислушаться к святоотеческим пророчествам и задать себе вопрос: а правильный ли мы имеем стереотип о событиях, которые будут сопровождать процесс подготовки к пришествию антихриста и принятия человечеством его начертания?
Может ли вакцинация иметь религиозное значение?
Конечно, нужно исключить сомнения в том, что даже те события, которые внешне лежат в медицинской и социально-экономической сфере общественных отношений, имеют для человечества религиозное значение. Лучший арбитр в этом споре – Священное Писание.
Так, в Откровении апостола Иоанна Богослова речь идет о недопустимости принятия некого «начертания» (древнегреч. – «χαράγμα» [харагма]), и что «…никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание («χαράγμα»), или имя зверя, или число имени его… кто поклоняется зверю и образу его и принимает начертание на чело свое, или на руку свою, тот будет пить вино ярости Божией» (Откр 13:17, 14:9-10).
Эти строки Священного Писания ясно свидетельствуют о том, что принятие «начертания» на тело будет иметь для человека не только социально-экономические, но и религиозные последствия:
· с одной стороны, при наступлении определенных вынуждающих обстоятельств согласие на принятие «харагма» (начертания) станет главным условием обеспечения себе права «покупать и продавать». Т.е., принимая «харагма» (начертание), человек фактически покупает у власть имущих право на полноценное участие в социально-экономических общественных отношениях, вне которых выжить довольно сложно;
· с другой стороны, согласие на принятие «харагма» (начертания) – это обозначенная Богом «красная черта», переступая которую, человек вводит свою душу в русло трагических для его вечной участи религиозных последствий и «будет мучим в огне и сере… и дым мучений их будет восходить во веки веков» (Откр 14:10-11).
Особого исследования заслуживает это сугубое предупреждение от ГОСПОДА о том, что согласие на принятие некого «начертания» на тело будет иметь две стороны: покупая себе таким образом благополучие временное – человек обрекает свою душу на мучение в Вечности. Здесь же очевидна причинно-следственная связь между согласием на участие в некоем процессе, внешне касающемся поля социально-экономических отношений, и его следствием, имеющим исключительно религиозное значение.
О существовании такой закономерности в разное время свидетельствовали архипастыри Церкви Христовой. В частности, свт. Феофан Затворник говорит о том, что духовное значение имеют ВСЕ наши действия. А архиепископ Аверкий (Таушев) пишет: «ВСЁ, происходящее в мире, имеет причины духовные, а последствия – апокалиптические».
Так разумно ли при оценке вызовов сегодняшнего дня, столь схожих с рассмотренным новозаветным контекстом, исключать потребность их исследования в религиозном поле и провоцировать тем самым массовое заблуждение? Ведь убеждая человека, что его волеизъявление (пусть даже и вынужденное) к совершению столь серьезного шага не имеет религиозного значения, мы становимся пособниками реализации последствий, которые могут повлечь для множества душ серьезные духовные риски.