РЕЛЯТИВИЗМ
(от лат. relativus относительный)
1) то же самое, что реляционализм; 2) философская, гносеологическая точка зрения, впервые отчетливо представленная софистом Горгием, согласно которой все знания рассматриваются лишь как относительно правильные, ибо они обусловливаются положением, которое в зависимости от обстоятельств занимает познающий, особенно в зависимости от своего индивидуального телесно-душевного состояния. Для этического релятивизма, который в своей крайней форме уничтожает все нравственные мерила, различие между добром и злом становится относительным. В философии культуры и философии истории релятивизм исповедуется довольно часто, ибо в их распоряжении нет математически точного мерила. Физическая теория относительности не имеет ничего общего с релятивизмом в вышеуказанном смысле.
(Философский энциклопедический словарь. 2010.)
РЕЛЯТИВИЗМ
(от лат. relativus — относительный) — филос. принцип интерпретации природных, социокультурных, мировоззренческих, когнитивных объектов в их отношении друг к другу и своему окружению. Р. подчеркивает примат связи объектов над их субстанциальными свойствами, приоритет целостности, системности реальности над ее отдельными частями, развития над сохранением.
Формулировка принципа Р. впервые встречается у др.-греч. софистов Протагора и Горгия, далее — в антич. и нововременном скептицизме, англ. эмпиризме. Вопрос об относительности знаний и убеждений постоянно возникал в периоды научных революций, смены мировоззренческих систем, в частности, на рубеже 19—20 вв.
Принцип физического Р. в рамках специальной и общей теории относительности и квантовой механики имеет весьма опосредованное отношение к филос. Р. Будучи элементом физической теории, данный принцип состоит в переосмыслении понятий классической механики (времени, пространства, массы и пр.). При этом в рамках некоторых интерпретаций современной физики имеет место неправомерное отождествление понятия «наблюдателя» (введено А. Эйнштейном) с введением «субъективного элемента» в сферу физических взаимодействий, а принципа неопределенности В. Гейзенберга — с субъективно-идеалистическим представлением о зависимости реальности от познающего субъекта.
Социально-культурный Р. есть акцентирование моментов своеобразия и исторической изменчивости социальных систем (общественных, культурных, языковых), их ситуативной обусловленности, замкнутости и несоизмеримости друг с другом. Данный тип Р. обычно восходит к отрицанию линейного развития культуры, к представлению о существовании несоизмеримых форм жизни и мировоззрений, структурирующих мышление людей определенных эпох и культур (Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер).
К последнему типу Р. примыкает гносеологический Р., отвергающий абсолютный характер филос. категорий, научных законов, чувственных представлений, кумулятивное развитие знания. Его сторонники подчеркивают нагруженность эмпирических данных теоретическими интерпретациями, зависимость теоретических терминов от включенности в теоретические схемы, обусловленность теорий мировоззренческими системами и социальными конвенциями, функциональную и содержательную зависимость знания и сознания от деятельности и общения, прерывность и неравномерность познавательного процесса. В качестве источников гносеологического Р. нередко рассматривают принцип «лингвистической относительности» Э. Сепира — Б. Уорфа, тезис «онтологической относительности» У. Куайна, понятие «несоизмеримости» (Т. Кун, П. Фейерабенд) и др.
Моральный Р. отрицает абсолютный характер, т.е. всеобщность и принудительность морали, подчеркивая условность и ситуативность моральных норм. При этом утрачивается специфика морали как движения от сущего к должному, и мораль подчиняется, как правило, субъективным пристрастиям или общественной целесообразности (крайние варианты гедонизма и утилитаризма, граничащие с аморализмом).
Понятие филос. Р. есть прямой результат филос. спора: оно возникло как форма критической оценки сторонников вышеуказанных типов Р. со стороны их оппонентов. Р. разделяет основные принципы историзма, социологизма и функционализма, противоположные позициям субстанциа-лизма и фундаментализма.
(Философия: Энциклопедический словарь. — М.: Гардарики. Под редакцией А.А. Ивина. 2004.)
ФАЛЛИБИЛИЗМ (от лат. fallibilis — подверженный ошибкам, погрешимый) — направление постпозитивизма, согласно которому любое научное знание принципиально не является окончательным, а есть лишь промежуточная интерпретация истины, подразумевающая последующую замену на лучшую интерпретацию. Принцип фаллибилизма пересекается с принципом толерантности Поппера.
Понятие «фаллибилизм» было разработано Чарльзом Сандерсом Пирсом, который утверждал, что в любой данный момент времени наше знание о реальности носит частичный и предположительный характер, есть точка в континууме недостоверности и неопределённости.
Идею развивали Карл Поппер и Уиллард Ван Орман Куайн.
«Нельзя ошибиться только в том, что всё наше знание ошибочно»