От Декарта до Канта. Декарт излагает основы своей метафизики как учения о наиболее общих принципа бытия и знания. Декарт обосновал метод "картезианского сомнения”: сомневаться во всем, в чем можно усомниться. Одно в чем можно не сомневаться - сам факт существования. - "Мыслю, следовательно существую”. Это выражение отражает существо теории познания. Этот принцип делает мысль более достоверной, чем материю, и свое сознание - более достоверным чем сознание других. В основе познания лежит интеллектуальная интуиция, которая начинается с сомнения. Положение "Мыслю, следовательно существую” - первопричина исходной интеллектуальной интуиции, из которой выводятся все знания о мире. Далее на основе дедукции разум выводит из интуитивных воззрений необходимые следствия. Центральное понятие картезианской метафизики - субстанция. Прежде всего Декарт разделял Бог и сотворенный им мир. Субстанцией является только Бог. При этом сотворенный мир делится на два рода субстанций - духовные и материальные. Т.о. Д. допускал три субстанции - Бог, дух и материя. Духовная субстанция обладает врожденными идеями, присущими ей, а не приобретенными в опыте. Эти идеи - воплощение естественного света разума. К врожденным идеям относится идея Бога как существа всесовершенного, а также математические и др. научные идеи. Духовные субстанции неделимы. Сущность духовного начала - умозрение. Материальная субстанция делима до бесконечности. Материальная субстанция отождествляется с природой, главный ее атрибут - протяженность. Все в природе подчинено механическим законам, которые могут быть исследованы с помощью математической науки - механики. Из природы Д. изгоняет понятие цели. Материальные и духовные начала равны. Метафизика Д. - это дуализм субстанций (духовной и материальной). На ней основывается два учения - материалистическая физика, как учение о протяженной субстанции и идеалистическая психология, как идея о субстанции мыслящей. Связующее звено между ними - БОГ, который внес в природу движение и обеспечил действие ее законов. Д. был одним из основателей классической механики. Именно им создано представление о природе, как о гигантском механизме, приводимом в движение божественным "первотолчком”. Так метод Д. (универсальная математика) соединялся с его метафизикой (учением о субстанциях). Д. расщепляет всю действительность на объект и субъект. Субъект - носитель познаватель действия, объект - то, на что направлено действие. Субъектом является мыслящая субстанция - "Я”. Б. Спиноза создал моническое учение о единой субстанции, которую называл богом или природой. С. определяет субстанцию как причину самой себя, самосуществующей и самопознающей. Именуя ее богом или природой, подчеркивает, что это иной бог, чем в теологии. Он не есть личность и не творец природы. Это - безличная сущность, бытие как начало и причина всего сущего. Бог - субстанция мира, первая причина всех вещей и самого себя. Характеристики Бога - единственность, цельность, вневременность и простота. Бог - субстанция порождающая или производящая природу. Но взаимоотношения между этими двумя природами исключают понятие творения, а только порождение. В основе мира - одна субстанция, которая содержит в себе решающие свойства, способные объяснить все многообразие мира и возможности его познания. Для объяснения этих процессов С. использует понятия Атрибуты и Модусы. Атрибуты - определяющие свойства субстанции, их может быть бесконечное количество. С. выделяет два - протяженность (материальность, суть вещи) и мышление. Модус - единичное проявление субстанции. В качестве наиболее общих модусов выступают движение и покой. Г. Лейбниц развивает учении о бытии в форме учения о субстанции. Полагал, что из протяжения могут быть выведены не физические свойства тел, а геометрические. Необходимо в субстанции предполагать такие свойства, из которых могут быть выведены основные физические характеристики тел. Каждая субстанция - единица бытия - монада. Противопоставил учению Спинозы о единой субстанции концепцию множественности субстанций, которых он назвал монадами. Монада - нечто простое, неделимое, но не материя, т.к. материя делима до бесконечности. Монады наделены влечением и восприятием, что делает их подобными человеческой душе. Л. пришел к отрицанию материи и замене ее бесконечным собранием душ. Бесчисленное множество монад отражает не связано между собой причиной и следствием, они "не имеют окон”. И, хотя каждая монада отражает Вселенную, но это происходит не потому, что Вселенная воздействует на нее, а потому, что Бог дал ей такую природу. Как субстанции монады независимы друг от друга, они не изолированы, в каждой монаде отражается вся совокупность монад. Сущность монады - деятельность, а не протяженность. Эту деятельность нельзя объяснить с помощью механической причины, она выражается в смене внутренних состояний. Л. называл их душами - когда у них чувство, духами - когда у них есть разум. Низшие монады - минералы, затем растения, животные, человек, высшие - бог. Л. ввел понятие предусмотренной гармонии. Мир - живой и одушевленный, в каждом веществе - бесконечное множество живых существ - монад. Монада - и душа и тело. Душа - цель тела, но цель внутренняя, то, к чему стремиться тело. По отношению к этой внутренней цели - тело - средство души. Отношения между душой и телом - отношения "предустановленной гармонии”. Учение о монадах отразилось на теории о познании. "Перцепция” - бессознательное состояние монады. "Апперцепция” - сознание собственного состояния, рефлексия. Проявление рефлексии означает переход к познанию. Эта способность свойственна не всем монадам, а только душам. Для познания необходимы чувства. Всеобщность и необходимость - достояние ума, а не ощущений. Врожденные идеи, существующие в уме, - задатки знания. Учение о двух видах истины - истины факта и метафизические истины (вечные). Вечные истины отыскиваются с помощью разума, не нуждаются в оправдании при помощи опыта. С конца XVIII века, с эпохи просвещения, метафизика начинает систематически рассматриваться не только как осмысленная совокупность высказываний о мире, бытии и сущем, которые могут быть истинны или ложны (как было у Аристотеля), но как особый способ понимания вообще: а именно способ, который ориентируется на уже существующие высказывания и понимания. Критикой и обоснованием таких способов высказывания и понимания знаменит Кант. Смысл его критических работ — овладение той достоверностью чистого разума, которая вообще возможна. Сам по себе этот скептический посыл Канта с точки зрения метода наследовал Декартовскому Эпохе. Форма изложения Канта — сухая (по сравнению с Декартом), пространная, систематичная. Кант различал априорное, доопытное и апостериорное, послеопытное знание. Априорными формами восприятия он называл пространство и время, априорными объявлял ряд рассудочных категорий и схематизм их функционирования. Гегель переинтерпретировал кантовское «априори» со знания некоего недостаточно абстрактного «я» в абсолютное знание, в «объективную логику». Нераскрываемое и нерефлектируемое понятие Кантовского «опыта» приобретает у Гегеля — при спокойном тоне изложения — драматический характер развития бытия. Кант оценивал диалектику чуть ли не как набор риторических приёмов, отрицал «догматизм», а отличие своей методически построенной метафизики от «догматизма» полагал в верности критическому методу. Гегель же как раз — диалектик. Критической философской работе Иммануила Канта в XIX веке не без очевидных тематических оснований наследовали многочисленные позитивисты. В отличие от Канта, они полагали, что в своей метафизике вообще не оставляют места метафизическому, трансцендентальному, внеположному фактической наличности, но только «опыт», факт. Критики позитивистов (в частности, материалисты) указывали на то, что ни один позитивист не способен обойтись без обобщающих категорий и понятий, которым нет никакого соответствия в наличном мире фактов. Поздняя критика с позиций марксизма позитивистов конца XIX века вполне трезво по сути, но скандально по форме, связывала философскую деятельность позитивистов с наследием И.Канта, с кантианской «вещью в себе». В контексте марксистских работ слово «метафизика» употреблялось как синоним обмана, лжи и реакционной идеологии классов-эксплуататоров. Во второй половине XIX века Фридрих Ницше посвятил всю свою жизнь и философскую работу борьбе с метафизикой (Философия жизни). Вся «старая» метафизика укрывает от мысли фундаментальное потрясение, исчезновение начал, ликвидацию основ, господство чистого становления, торжество Ничто («Бог умер»). Историческое возникновение критической философской позиции в античности (Сократ) расценивалось Ницше как метафизическое падение.