Вопрос: «Ваше Святейшество, не могли бы Вы рассказать совсем немного о шраване, и в частности, что может помочь научиться извлекать пользу из лекции».
Е. С. Бхакти Чайтанья Свами: «Шраванам – это первый шаг. Нельзя говорить о том, чего мы не слышали. Нужно сначала услышать. И невозможно помнить то, о чём Вы не слышали. И если Вы не слышали ничего о Кришне, то почему служить Ему? Вы должны достаточно услышать для того, чтобы быть убежденным: «Да, я должен служить Кришне!». Поэтому слушание, несомненно, является самым первым из видов нашей деятельности.
Как же обрести вкус к слушанию? Есть разные подходы к этому. Одно - общаться с людьми, которые любят слушать, второе – слушать из надлежащего источника. Также, если Вы слышите из правильного источника, но Ваш ум говорит что-то совершенно другое, Вы должны уметь не слушать свой ум. Вы, например, сидите на классе Бхагавад-гиты и пытаетесь слушать то, о чём говорят, а ум говорит Вам: «Ну, ты смотри, ты уже тут два часа сидишь! Может нам пойти послушать что-нибудь другое? Пойти послушать последние песни Филиппа Киркорова? Ты почти два часа слушал Бхагавад-гиту, и вполне достаточно. Немного Филиппа Киркорова …» (Я не знаю других русских поп-певцов. Я уверен, что есть и получше, чем Киркоров).
Но когда Вы сидите и слушаете Бхагавад-гиту, а Ваш ум говорит вот это, то Вы должны сказать своему уму: «Ну, ты, по-моему, перерабатываешь. Возьми отпуск, иди, расслабься где-нибудь. Передохни». Так или иначе, мы должны сделать что-то, что может остановить наш ум от произнесения таких глупых речей. Иногда нужно быть немного строгим по отношению к своему уму. В Бхагаватам делается очень интересное предложение:
шушрушох шраддадханасйа васудева-катха-ручих
сйан махат-севайа випрах пунйа-тиртха-нишеванат.
«Совершая служение преданным, полностью свободным от греха, человек получает вкус к слушанию о Кришне».
Другими словами, мы привязываемся к слушанию. Каким же образом через служение преданным мы получаем вкус к слушанию? Это происходит, поскольку Кришна находится в Вашем сердце, и, видя, что Вы служите чистым преданным, Он становится очень счастлив. И как награда за это, как дар за это, Он даёт Вам вкус к слушанию. И тогда Вы видите, что ум привлекается к слушанию. Таковы некоторые размышления по этому поводу».
«… До настоящего момента мы читали о том, как Махараджа Парикшит выражает свои чувства по поводу ожидающей его близкой смерти. И мы видим, что он выражает настроение, которое очень отлично от того, которое выражают обыкновенные люди в преддверии смерти. Обычный человек будет паниковать и находиться в глубочайшем горе. Он будет очень беспокоиться о том, сможет ли он оставить всё позади. Так или иначе, он просто хочет продолжать жизнь: жить и не умирать.
Шрила Прабхупада говорил о собственном своём опыте по этому поводу. Когда он был молод, однажды по делам бизнеса он путешествовал на поезде. В одном купе с ним ехал один пожилой бизнесмен. И неожиданно в самой середине путешествия у этого пожилого бизнесмена случился сердечный приступ. Он начал бороться за жизнь. Шрила Прабхупада отправился искать в поезде доктора. В конце концов он нашёл доктора, доктор пришёл в их купе и старался помочь этому человеку преодолеть смерть. Этот бизнесмен так не хотел умирать! Он сказал доктору: “Пожалуйста, спаси меня, мне нужно ещё четыре года. У меня столько различных планов, которые я должен воплотить в жизнь! Для этого мне нужно четыре года. Если ты спасёшь меня – я дам тебе миллион долларов!”. И доктор очень вдохновился этим. Вот сейчас ему представится возможность ни за что получить миллион долларов. Он делал всё, что было в его силах, для того, чтобы спасти жизнь этого человека.
Но, к сожалению, они были на поезде, и у него не было ничего необходимого под рукой. И, к сожалению, несмотря на то, что доктор пытался изо всех сил и был очень энтузиастичен, поскольку мог получить миллион долларов, он всё равно не смог спасти этого пациента. Таким образом, Шрила Прабхупада рассказывал о том, как он сам лично видел материалистичного человека, хватающегося за жизнь.
Но мы видим, что Махараджа Парикшит ведёт себя абсолютно по-другому. Как только он получил предупреждение о том, что он умрёт через семь дней, он немедленно оставил всё. Он не был стариком. Он был среднего возраста, и впереди у него было очень хорошее (с материальной точки зрения) будущее. Он был высшим царем целой планеты, и поэтому все ресурсы этой планеты находились в его распоряжении. У него были прекрасные родственники, очень красивая жена, которая также была чистой преданной, очень хорошие дети, которые тоже были чистыми преданными. Таким образом, и с материальной, и с духовной точки зрения он находился в очень выгодном положении.
Но как только он получил известие о том, что умрёт через семь дней, немедленно в этот самый момент он оставил всё. Он не сокрушался и никто не устраивал прощальную вечеринку, не было никаких последних объятий и искренних слов напутствий. Он просто ушёл и – всё!
В Шримад-Бхагаватам в связи с этим приводится пример Махараджи Бхараты. Точно также он покинул свой дом абсолютно неожиданно. Он также был царём всего мира, у него была хорошая семья, и он мог наслаждаться всем, чем угодно, в этом мире. Но Бхагаватам описывает, что, когда он решил, что настал момент ему покинуть дом, – он просто встал и ушёл. И говорится, что он оставил всех членов своей семьи, свой дом, всё свое могущество, подобно тому, как человек оставляет испражнения, опорожнив кишечник. Никто из нас не ждёт, не говорит “до свиданья” своим испражнениям. “До свиданья, мне было приятно Вас знать!”.
Махараджа Бхарата оставил дом именно так. Он ни к кому не подходил и не говорил: “Спасибо тебе за всё. Нам было так хорошо вместе, но теперь я должен уйти, мне очень жаль”. Он просто встал и ушёл. И неожиданно его родственники вдруг заметили, что его просто нет рядом с ними. И они ничего не понимали, они думали, что, может быть, он пошёл прогуляться, может, он пошёл к кому-то в гости, а им ничего не сказал. Но потом через какое-то время они поняли, что он ушёл, что он полностью исчез.
И в этом стихе мудрецы отмечают великую, высокую квалификацию Махараджи Парикшита. Без всякой задней мысли, ради достижения высшей цели, он просто оставил всё. Они говорят, что «этот пример отречения, который ты демонстрируешь, так соответствует тем, кто состоит в твоей семье! Поскольку ты исходишь из той же династии, что и Господь Кришна. И все другие цари, которые низошли из этой семьи, – великие, подобны тебе».
Они были царями, поэтому можно было ожидать, что они очень материалистичны. Но внутри за всей этой внешней мишурой, за всем этим могуществом находились сердца истинных святых. И поэтому, когда приходило время, все остальные цари, исходящие из этой династии, поступали точно также.
Таковы примеры великого отречения, которые мы можем получить от великих святых личностей. Таким образом, эти великие святые личности покидали свой дом без всяких мыслей. Они не думали о том: «Как сейчас моя семья? Всё ли нормально сейчас в моей семье без меня?». Они просто забывали о своём прошлом. Они просто шли к лотосным стопам Господа Кришны.
И женщины в этой династии также были очень святыми личностями. Когда подходил срок, они с легкостью могли войти в погребальный костёр своего мужа. Это не было для них какой-то великой и ужасной аскезой. Они не думали, что «Вот сейчас я должна как-то умудриться войти в этот огонь и умереть там!». Чувство разлуки с мужем им было переносить тяжелее, чем чувство обжигающего огня. И поэтому ожоги, которые причинял им огонь, они воспринимали как облегчение.
И здесь в комментарии Шрила Прабхупада задаёт вопрос: “Где же теперь такие цари?”. Он говорит, что политические лидеры в настоящий момент пытаются удержаться за свои посты до того момента, когда к ним придёт смерть. Например, мистер Ельцин. Он был таким. Всё время опьянён, но он не оставлял свой пост. Они не оставляют свои посты до того, как умирают, либо до того, как просто их кладут в гроб, или их просто выпинывают с этого поста, убирают силой. Где же эти святые лидеры сегодня? И где же эти святые женщины, которые по собственной воле оставляли жизни в погребальном костре своих мужей?
Как Вы думаете, дамы, это приемлемо? Можно ввести это снова? Конечно, муж должен стоить того. Конечно, если муж просто обычный глупый парень, то он того не стоит. Махараджа Парикшит, таким образом, являлся очень возвышенной личностью. Для него не представляло никакой трудности оставить всё. В действительности он был даже счастлив сделать это. И когда он вышел за пределы дворца – он вздохнул спокойно. Он подумал: «Наконец-то я оставил позади все эти проблемы».
Здесь Шрила Прабхупада цитирует несколько стихов, произнесённых Прахладой Махараджей. Прахлада Махараджа – это ещё один святой царь. И здесь он тоже говорит, что материальная жизнь, царская жизнь со всеми этими деньгами, богатствами совершенно не привлекает его. Он говорит: “У меня было так много плохого опыта, связанного со всем этим. Поэтому всё, что я хочу, это просто найти прибежище у Твоих лотосных стоп. Я хочу вернуться к Тебе и оставить всё это. Это в действительности является истинной опасностью в жизни: все эти люди, которые хотят моих денег, все эти деньги или те, кто хотят меня выкинуть с этого положения, с этого поста. Многие люди говорят, что очень хорошо быть могущественным, богатым и материально успешным, но, что касается меня, то я считаю, что это подобно тому, как попасть в жёсткий водоворот, в котором тебя бросает из стороны в сторону, вверх – вниз, и ты никогда не знаешь покоя”.
И поэтому Прахлада Махараджа молит Господа: “Пожалуйста, защити меня от материалистического образа жизни”.
«… В действительности, в Пятой Песне Шримад Бхагаватам есть ещё один важный стих, который был произнесён Прахладой Махараджем:
ом намо бхагавате нарасимхая намас
теджас-теджасе авир-авирбхава ваджра-накха
ваджра-дамштра кармашаян рандхая-рандхая
тамо граса граса ом сваха.
абхаям абхаям атмани дхуйиштха ом кшраум
Это - очень известная мула-мантра Нрисимха-дева, произнесённая Прахладой: «Мой дорогой Нрисимха-дев, твои зубы и твои клыки, и когти ужасны. Я хочу, чтобы этими клыками и когтями Ты разрывал на куски мои демонические желания, которые направлены на достижение результатов в этом материальном мире. Пожалуйста, избавь меня от невежества, чтобы я был бесстрашным в борьбе за существование в этом материальном мире».
Интересно, что в этой молитве он не просит Господа Нрисимху защитить его от врагов, чтобы те не убили его. Он не говорит: “Пожалуйста, защити меня от Хираньякашипу. У меня так много разных материальных вещей, пожалуйста, защити всё это, чтобы никто не смог украсть. Но если кто-то попытается украсть у меня что-то – убей их”. Напротив он говорит: “Пожалуйста, своими клыками уничтожь мои материальные желания. Просто уничтожь моё материальное сознание и изгони моё невежество”.
И когда мы понимаем, кто есть Прахлада Махараджа и чего он хочет, мы понимаем важность этой молитвы. Его демоничный отец, Хираньякашипу, ужасно преследовал его, пытался различными способами убить его. Но находим ли мы когда-нибудь молитвы Прахлада Махараджа, в которых он говорит: “Дорогой Господь, защити меня от моего отца”? Вы видели такие молитвы в Седьмой песне Шримад Бхагаватам: “Отец хочет убить меня, я не хочу умирать, пожалуйста, спаси мою жизнь?». Таких молитв Вы там не найдёте. Но затем мы можем найти эту молитву: “Пожалуйста, уничтожь мои материальные желания и уничтожь моё невежество”. Это есть истинные опасности, а не какие-нибудь материальные враги. Что в худшем случае может сделать материальный враг? Он может убить Ваше тело. Но мы знаем, первый урок Бхагавад-гиты заключается в том, что мы не являемся этими телами. Все мы являемся вечными духовными душами, и поэтому находимся мы в этом теле или уходим в другое – это не имеет значение. И в действительности, если Вы обладаете сознанием Кришны и умираете, Вы можете уйти обратно к Богу – это даже хорошо!
В «Брахма-вайварта Пуране» приводятся очень интересные факты о Дхенукасуре. Слышали о Дхенукасуре? Кто-нибудь может нам продемонстрировать звук, который издаёт осёл?... Да, где-то так. Серьёзный осел. Это - пример из прошлой кальпы. В случае, о котором мы говорим, он был убит не Баларамой, а Кришной. Согласно этой Пуране Дхенукасура в прошлом был преданным, но потом его прокляли стать демоном. И когда его прокляли, он молил эту личность, которая наложила на него проклятие, о том, чтобы эта личность была милостива к нему. И тогда эта личность сказала: “Хорошо, ты станешь демоном в теле осла, но, в конце концов, тебя убьёт Кришна”. И он стал Дхенукасурой – огромным ослом-демоном. В конце концов, Кришна пришёл, и у них была большая битва. Но поскольку он был преданным в прошлом, то, как только он увидел Кришну в этот раз, его дремлющее сознание Кришны проснулось в нём. И в самый разгар битвы Дхенукасура перестал сражаться и предался Кришне. Он предложил Ему свои поклоны и прекрасные молитвы. И, в конце концов, когда он закончил, он сказал: “Ну, всё, теперь можешь меня убить. Я хочу избавиться от этого тела осла и вернуться в духовный мир. И поэтому вот я здесь стою. Просто убей меня”. Но Кришна сказал: “Я не могу тебя убить, потому что ты сейчас - преданный”. Дхенукасура сказал: “Да никаких проблем нет! Не волнуйся об этом. Просто убей меня, и я вернусь в духовный мир”. Но Кришна сказал: “Нет, не могу, ты же - преданный, я не могу убить преданного”. Так возникла проблема.
Дхенукасура был очень расстроен. Но тогда у Кришны появилась идея, он сказал: “Ну ладно, хорошо”. И Он покрыл Дхенукасуру майей. И Дхенукасура опять стал демоном, и тогда Кришна убил его. Таким образом, суть заключается в том, что для преданных оставить материальное тело и вернуться в духовный мир – это очень хорошо. Бхактивинода Тхакур возносит молитвы Харидасу Тхакуру: “Многие говорят, что вайшнав умирает, но это неправильно, поскольку они продолжают жить в звуке”. Он говорит, что “вайшнавы умирают, чтобы жить”. Что же это значит: умирать, чтобы жить? Это значит, что здесь в материальном мире у вайшнавов - материальное тело, и он должен переносить все проблемы, связанные с этим. Но когда он оставляет это тело и возвращается назад домой, обратно к Богу, он получает духовное тело. И он может быть с Кришной. Никакого больше материального тела, материалистичных людей, окружающих его, материального мира. Поэтому Бхактивинода говорит, что “вайшнав, преданный, умирает, чтобы жить!”. Поэтому продвинутый преданный совершенно не боится смерти материального тела. И даже если какая-нибудь демоничная личность приходит, чтобы убить его, он не впадает в беспокойство.
Однажды во время Индийско-Пакистанской войны у Шрилы Прабхупады брали интервью. И в самой середине интервью над ними начали пролетать пакистанские самолеты. И журналист сказал: “Эти пакистанцы такие плохие, может быть, из этих самолетов сейчас бомбы повалятся. Неужели это хорошо?”. И Прабхупада сказал, что если преданный видит бомбу, которая летит ему на голову, то преданный подумает: “Вот летит Кришна в форме бомбы, и Он летит, чтобы забрать меня к себе”. Поэтому преданный не слишком озабочен защитой тела. Когда он находится в этом теле, он находится с Кришной в чистом сознании Кришны. Когда тело умирает, он отправляется к Кришне тоже в полном сознании Кришны, поэтому большой разницы нет.
Но преданного, Прахладу Махараджа, как он говорит в своих молитвах, беспокоит только то, что он может стать одержимым материальными желаниями. “И если материальные желания захватят меня, то я могу пасть очень глубоко в майю, забыть о Кришне и снова начать материальное существование. И тогда мне, возможно, снова придётся страдать миллионы жизней. И это намного хуже, чем когда тело моё будет убито каким-то демоном”. Поэтому Прахлада Махараджа просит и молит Господа Нрисимха-деву клыками и когтями разорвать его материальные желания и уничтожить невежество. Это - то, о чём очень беспокоятся продвинутые преданные. Но получить защиту, защищать своё материальное существование – это несерьёзно. Махараджа Парикшит демонстрирует именно такой тип сознания. “Кришна пришёл в форме этого проклятия. Он пришёл, чтобы забрать меня к себе. Это - хорошо. Я счастлив”. Поэтому исполненный блаженства он вышел встретить свою смерть.
Вишванатха Чакраварти Тхакур даёт очень красочное описание смерти чистого преданного. Он говорит о том, что преданный, находящийся на уровне Кришна-премы, хотя живёт ещё в этом теле, но его сознание всегда находится рядом с Кришной. Он говорит с Кришной. Он танцует с Кришной. У него есть непосредственные личные отношения с Кришной, несмотря на то, что он ещё находится внутри материального тела. Поэтому, как говорит Вишванатха Чакраварти Тхакур: “Чистый преданный настолько погружается в обмен любовными отношениями с Кришной, что забывает о своём материальном теле. Забывает о материальном существовании. И хотя он ещё, вроде бы, находится в материальном мире, его сознание уже не присутствует здесь. И потом, неожиданно для себя, через какое-то время он начинает осознавать и видеть, что его материального тела уже нет. Что случилось? Куда делось моё тело? Его тело умерло, но он настолько трансцендентен, что даже не заметил этого». Не то, чтобы смерть пришла к нему, и он ценой больших усилий как-то умудрился помнить Кришну в момент смерти и ушёл в духовный мир. Он просто не заметил, что умер. Так или иначе, это - очень продвинутый уровень. И я не думаю, что кто-то из Вас находится на таком уровне. но мы можем вдохновляться на примере этих великих преданных.
Махараджа Парикшит был так глубоко привязан к Кришне, что у него не было никаких других привязанностей. Он мог оставить всё позади без всякой мысли. Его абсолютно не волновало то, что рано или поздно прилетит змей и укусит его тело, и его материальное тело умрёт. И он просто просил всех преданных, которые окружали его, воспевать славу Кришне и – всё! “Просто продолжайте говорить Кришна-катху. И всё нормально”. Таким образом, мы можем брать пример с таких преданных и пытаться следовать по их стопам».