Сахих аль-джами’ ас-сагъир». ХАДИСЫ
صحيح الجامع الصغير
-
«Сахихаль-джами’ ас-сагъир»
-
تأليف
-
محمد ناصر الدين الألباني
-
Автор: Мухаммад Насир ад-Дин
-
Аль-Албани
-
1602 (صحيح)
إنَّ الحُورَ العِينَ لَتُغَنّينَ في الجنّةِ يقُلْنَ: نَحْنُ الحُورُ الحِسانُ خُبِّئْنا لأَزواجٍ كِرامٍ
(سمويه) عن أنس.
1602 - Передают со слов Анаса о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«Поистине, райские гурии поют в Раю, говоря: “Мы – распрекрасные гурии, и мы припрятаны для благородных мужей”». Этот хадис передал Саммувйах в «аль-Фаваид».
Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 1602, «ар-Рауд ан-надыр» 496.
-
1603 (صحيح)
إنَّ الحَيَاءَ والإِيمانَ قُرِنا جَميعاً فإذا رُفِعَ أحدُهُما رُفِعَ الآخَرُ
(ك هب) عن ابن عمر.
1603 - Сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«Поистине, стыдливость и вера привязаны друг к другу, и когда (человек) лишен чего-то одного из них, то (непременно) лишен и другого». Этот хадис передали аль-Хаким 1/23, аль-Байхакъи в «Шу’аб аль-иман» 7727, Абу Ну’айм в «Хильятуль-аулияъ» 4/297 со слов Ибн ‘Умара.
Аль-Хаким сказал: «Достоверный хадис соответствующий условиям аль-Бухари и Муслима», и с ним согласился аз-Захаби.
Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 1603, «Сахих ат-таргъиб ва-т-тархиб» 2636, «Тахридж мишкат аль-масабих» 5020, «Джильбаб аль-маръа» 136.
_____________________________________________
См. также хадис №3200.
-
1604 (حسن)
إنَّ الخَمرَ منَ العَصِيرِ والزَّبِيبِ والتَّمْرِ والحِنْطَةِ والشَّعِيرِ والذُّرَةِ وإني أنْهاكمْ عن كلِّ مُسْكرٍ
(د) عن النعمان بن بشير.
1604 - Сообщается, что ан-Ну’ман ибн Башир сказал:
«Я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: “Поистине, вино (делают) из виноградного сока, изюма, фиников, пшеницы, ячменя и кукурузы. И поистине, я запрещаю вам все опьяняющие напитки!”» Этот хадис передал Абу Дауд 3677.
Шейх аль-Албани назвал хадис хорошим. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 1604, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 1593.
-
1605 (صحيح)
إنّ الدَّالَّ على الخَيْرِ كَفاعِلِهِ
(ت) عن أنس.
1605 - Сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«Поистине, указывающий на благое подобен совершающему его». Этот хадис передал ат-Тирмизи 2670 со слов Анаса ибн Малика.
Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 1605, «Сахих ат-таргъиб ва-т-тархиб» 115, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 4/219.
____________________________________________________________
Сообщается, что Анас ибн Малик сказал: «(Однажды) к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, пришёл один человек с просьбой дать ему верховое животное, но он не нашёл у него, что ему дать и указал ему на другого, который дал ему его. Он затем пришёл к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и сообщил ему об этом и тогда он сказал: “Поистине, указывающий на благое подобен совершающему его”».
-
1606 (صحيح)
إنَّ الدَّجَّالَ مَمْسوحُ العَيْنِ اليُسْرَى عليها ظُفْرَةٌ مَكْتُوبٌ بَيْنَ عَيْنَيْهِ كافِرٌ
(حم) عن أنس.
1606 - Передают со слов Анаса ибн Малика о том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«Поистине, у Даджаля не будет левого глаза, который будет (прикрыт) кожей[1]. Меж глаз его будет (написано слово) кафир/неверный/». Этот хадис передал Ахмад 3/115, 201.
Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 1606.
_____________________________________________________________
См. также хадисы №3402 и 5051.
[1] Аль-Асма’и сказал: «Кусочек мяса, который растёт в углу глаза». См. «Сахих Муслим» с комментариями Мухаммада Фуада ‘Абдуль-Бакъи 4/2248.
-
1607 (صحيح)
إنَّ الدَّجَّالَ يَخْرُجُ مِنْ قِبَلِ المَشْرِقِ مِنْ مَدِينَةٍ يُقالُ لها خُراسانُ يَتْبعُهُ أقْوامٌ كَأَنَّ وَجُوهَهُمُ المَجانُّ المُطْرَقَةُ
(حم ه) عن أبي بكر.
1607 – Сообщается, что Абу Бакр ас-Сиддыкъ сказал:
«Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Поистине, Даджаль появится со стороны востока из города, называемого Хорасан. За ним (за Даджалем) последуют люди, лица которых будут подобны общитым кожей щитам”». Этот хадис передали Ахмад 1/4, 7, ат-Тирмизи 2237, Ибн Маджах 4072, аль-Хаким 4/527, ад-Дыяъ аль-Макъдиси в «аль-Мухтара» 33-37.
Ат-Тирмизи сказал: «Хороший редкий хадис».
Аль-Хаким назвал иснад хадиса достоверным и с ним согласился аз-Захаби.
Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 1607, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 1591.
______________________________________________________
Шейх аль-Албани писал: «Во всех упомянутых источниках, текст этого хадиса приводится со словами: “Поистине, Даджаль появится на земле с востока, называемой Хорасан. За ним последуют люди, лица которых подобны общитым кожей щитам”. Ас-Суюты в “аль-Джами’ ас-сагъир” привёл его с текстом: “… со стороны востока из города, называемого …” и сказал: “Его передали Ахмад и Ибн Маджах от Абу Бакра”. Однако, с таким текстом у этого хадиса нет основы ни у них (Ахмада и Ибн Маджах – прим. пер.), ни у кого другого, о которых мы упоминали, исключая версию ад-Дыяъ аль-Макъдиси с текстом: “Даджаль появится из деревни, называемой Хорасан”.
Я (аль-Албани) говорю: “По моему мнению (этот хадис) с таким текстом является отклонённым/шазз/ из-за противоречия со всеми теми, кто передавал его с текстом: “на земле с востока, называемой Хорасан”. Аллах же знает об этом лучше всех!”» См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 4/122 (с небольшими изменениями).
-
1608 (صحيح)
إنّ الدُّنْيا حُلْوَة خَضِرَة فمَنْ أصابَ منها شَيْئاً مِنْ حِلِّهِ فذاكَ الذي يُباركُ لهُ فيه وكمْ مِنْ مُتَخوِّضٍ في مالِ اللَّهِ ومالِ رَسولِهِ لهُ النَّارُ يَوْمَ القيَامَةِ
(طب) عن عمرة بنت الحارث بن أبي ضرار.
1608 - Сообщается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«Поистине, этот мир сладок и зелен, и тот, кто получит от него что-то из его дозволенного, тому будет в этом благодать. Но сколько же тех, кто переходит границы дозволенного в богатстве Аллаха и Его посланника, и получит в День воскрешения (лишь) Огонь?!». Этот хадис передал ат-Табарани в «Му’джам аль-Кабир» 24/340 со слов ‘Амры бинт аль-Харис ибн Абу Дирар.
Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 1608, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 1592.
1609 (حسن)
إنَّ الدُّنْيا مَلْعُونَةٌ مَلْعُونٌ ما فيها إلاّ ذِكْرَ اللَّهِ وما والاهُ وعالِماً أو مُتَعَلِّماً
(ت ه) عن أبي هريرة.
1609 - Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал:
«Я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: “Поистине, проклят мир этот и проклято (всё) то, что есть в нём,[1] кроме поминания Аллаха Всевышнего/зикр/, и того, что близко к этому,[2] и знающего и обучающегося!”» Этот хадис передали Ибн Маджах 4112, аль-Байхакъи в «Шу’аб аль-иман» 1708 и ат-Тирмизи 2322, который сказал: «Хороший хадис».
Шейх аль-Албани назвал хадис хорошим. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 1609, 3414, «Сахих ат-таргъиб ва-т-тархиб» 74, «Сильсиля ас-сахиха» 2797, «Тахридж Мишкат аль-масабих» 5103.
_____________________________________________________
Земной мир полон добра и зла, радости и горя, веры и неверия. Эти противоположности тесно соприкасаются друг с другом, воплощая в жизнь удивительный замысел Аллаха. Человек приходит в этот мир на короткий срок и покидает его, не забирая с собой ничего, кроме собственных деяний. Богатство и дети, высокое положение и слава – ничто из этого человек не может унести с собой в могилу. Прожитая жизнь подобна предрассветному сну. Она пролетает быстрее, чем облака, не оставляя человеку шанса вернуть вчерашний день. Если он оглянется назад и задумается над своими деяниями, его сердце переполнится беспокойством, разочарованием и унынием. Он не испытает радости от того, что предавался мирским усладам и добивался успехов в молодости. Мучительное бремя приближающегося конца погрузит его в тяжёлые раздумья. В таком состоянии окажутся все, кроме тех, чьи сердца преисполнены веры в Аллаха и в последнюю жизнь, кто живёт по закону Всевышнего и готовится к встрече с Ним.
Вера в воздаяние после смерти оказывает сильное влияние на личность и поведение мусульманина. Мирские богатства не прельщают верующего, поскольку его широкая душа не умещается в этом тесном пространстве. Она стремится к своему Создателю и живёт надеждой на близость к Нему. Истинный верующий не привязан к земному миру. Здесь он ощущает себя пленником. Грехи и несчастья, зло и притеснения удручают его. Каждую чужую боль он воспринимает как свою собственную, и только вера в наивысшую справедливость помогает ему жить дальше. И он живёт ради своего Господа и Благодетеля, ради вечного блаженства в обители Божьей милости.
Ат-Тирмизи и Ибн Маджах передали со слов Абу Хурайры, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, этот мир проклят и проклято всё, что есть в нём, кроме поминания Аллаха, и того, что Он любит, и того, кто обладает знаниями, и того, кто обучается им». Шейх аль-Албани назвал хадис хорошим.
Арабское слово «ла’на» – «проклятие» означает «отдаление от милости Аллаха». Мирские блага и удовольствия прокляты, потому что они отвлекают людей от поклонения Творцу и многих добрых дел. Но означает ли это, что земные блага вовсе не являются благами и не приносят человеку пользу? И нужно ли тратить время на приобретение земных благ, если они прокляты Аллахом? Ответ на эти вопросы имеет большое значение, поскольку от него во многом зависит жизненная позиция верующего и могущество мусульманской уммы в целом.
Одни считают, что земные блага необходимы только для того, чтобы удовлетворять минимальные потребности и исправно выполнять свой долг перед Аллахом. Они опасаются искушения богатством. Проявляя терпение и довольствуясь малым, они стремятся заслужить любовь Аллаха, о которой говорил Его посланник. Ибн Маджаъ и аль-Хаким передали со слов Сахля ибн Са’да, что один из сподвижников спросил: «О посланник Аллаха, укажи мне на поступок, из-за которого меня возлюбит Аллах и полюбят люди». Он, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Довольствуйся малым в этом мире, и Аллах возлюбит тебя. Откажись от того, что у людей, и они возлюбят тебя». Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным.
Сторонники таких взглядов избрали надёжный путь, ведущий к милости и довольству Аллаха. Но чтобы пройти им, недостаточно отказаться от роскоши и богатства. Необходимо посвятить себя поклонению Всевышнему Господу, изучить и распространять Его религию, бескорыстно служить людям. Это совсем не то, чем занимаются некоторые мусульмане, не желающие много трудиться, а предпочитающие часами сидеть в чайхане, предаваясь пустым разговорам и обсуждению слухов. Умеренность в земных благах сама по себе не является добрым делом. Она помогает верующему не отвлекаться от твёрдого следования прямым путём, закаляет его душу и тело, помогает ему устоять перед соблазнами и сомнениями. Но если она сопряжена с праздностью и бездельем, то это слабость и порок, вредящий и самому человеку, и всему обществу.
Путь лишений и терпения облегчает верующему расчёт в День воскресения. Спрос с бедных и слабых будет меньше, чем с тех, кто обладал богатством и властью. Но вместе с тем бедняки не имеют возможности совершать многие добрые дела, которые под силу только тем, кто богат. Они не могут помогать малоимущим семьям и опекать сирот, строить мечети, больницы и школы, финансировать всевозможные благотворительные проекты. Всё это особенно актуально в наше время, когда соперничество между государствами перешло в экономическую плоскость, когда даже военное могущество во многом определяется экономической мощью. А ведь Всевышний Аллах в суре «аль-Анфаль» сказал: «Приготовьте против них, сколько можете, силы и боевых коней, чтобы устрашить врага Аллаха и вашего врага» (аль-Анфаль, 8:60).
Мусульманские общества не смогут стать полноправными участниками глобальных процессов, пока не приобретут экономическую, финансовую и интеллектуальную мощь. Поэтому вера учит нас изучать полезные науки, осваивать новые технологии, развивать экономику своих стран и приумножать мощь нашей уммы ради прославления имени Аллаха, сохранения мира и защиты интересов мусульман.
Ахмад, Муслим и Ибн Маджах передали со слов Абу Хурайры, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Сильный верующий лучше и милее Аллаху, чем слабый верующий, хотя в каждом из них есть благо. Будь упорным в том, что приносит тебе пользу, испрашивай помощи у Аллаха и ни в коем случае не сдавайся».
Силён тот верующий, который обладает праведными познаниями и богобоязненностью, не нуждается в помощи других людей, а сам оказывает всестороннюю поддержку обиженным и нуждающимся. Такой верующий милее Аллаху, чем тот, кто слаб духом или имеет ограниченные возможности. И это не противоречит упомянутым ранее словам пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Довольствуйся малым в этом мире, и Аллах возлюбит тебя».
Довольствоваться малым и быть аскетом не значит полностью отказываться от земного мира и не иметь средств к существованию. Аскет может быть богатым и не нуждаться ни в ком, кроме Аллаха. И если человек довольствуется малым и жертвует свои средства на благие цели ради обретения Божьего довольства, то его аскетизм лучше, чем лишения того, кто беден и нуждается. Он довольствуется малым сознательно, имея возможность не делать этого, тогда как бедняк поступает так вынужденно, не имея другого выбора.
Таким образом, второй путь спасения от проклятия земного мира – это путь материальной обеспеченности и благодарности. Чтобы пройти им и заслужить довольство Аллаха, недостаточно накопить большое состояние дозволенным способом. Необходимо благодарить Господа за эти блага и расходовать их на добрые дела, помогать нуждающимся и должникам, заботиться о сиротах и делать пожертвования на распространение истины.
Из ранней истории ислама хорошо известно, какой большой вклад в укрепление ислама внесли Абу Бакр, ‘Усман ибн ‘Аффан и другие обеспеченные сподвижники. В хорошем хадисе, переданном Ахмадом, сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Ничьё богатство не принесло мне столько пользы, сколько богатство Абу Бакра».
Аль-Бухари и Муслим передали со слов Абу Хурайры, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не следует завидовать никому, кроме двоих: человеку, которого Аллах научил Корану и который читает его ночью и днем, а его сосед слышит его и говорит: «О, если бы и мне было даровано то же, что было даровано такому-то, и делал бы я то же, что делает он!» и человеку, которому Аллах даровал богатство и который расходует его должным образом, а какой-нибудь человек говорит: «О, если бы и мне было даровано то же, что было даровано такому-то, и делал бы я то же, что делает он!»
Наши праведные предшественники прекрасно понимали, какую пользу приносит богатство, расходуемое на благие цели. Они тоже остерегались искушения богатством и земными прелестями, но стремление к великой милости и высоким ступеням перед Аллахом вдохновляло их на усердный труд и щедрые пожертвования. Абу Ну’айм передал слова Са’ида ибн аль-Мусаййиба: «Нет добра в том, кто не желает собрать имущество дозволенным путём, чтобы избавить своё лицо от обращения к людям, чтобы поддерживать родственные связи и отдавать должное из своего имущества».
Это было частью религиозных убеждений ранних мусульман. Они приобретали богатство и использовали его, чтобы лучше поклоняться Аллаху, совершать больше добрых дел и укреплять ислам. Аль-Када’и передал слова Мухаммада ибн аль-Мункадира: «Богатство – прекрасная поддержка богобоязненности».
Видный богослов Суфйан ас-Саури еще во II веке по хиджре говорил: «В наше время богатство – это оружие верующего». Комментируя эти слова, Ибн аль-Къаййим писал: «Пречистый Аллах сделал богатство причиной сохранения телесного здоровья, а его в свою очередь сделал причиной сохранения души. Ею человек познаёт Аллаха и верует в Него, признаёт правдивость Его посланников, любит Его и обращается к Нему. Поэтому богатство – это причина благоустройства этого мира и последней жизни. Оно порицается лишь тогда, когда приобретается незаконным путём и расходуется недолжным образом, когда оно порабощает своего владельца, овладевает его сердцем и отвлекает его от Аллаха и последней обители».
Избрав путь материальной обеспеченности и благодарности, наши предшественники превратили свои города и страны в центры мировой цивилизации. На них равнялись все остальные народы, и на протяжении многих веков иноземцы приезжали к ним для получения образования и приобщения к высокой культуре. В те века отношение к созидательному труду прививалось мусульманам с раннего детства. Этому обучали наряду с Кораном, письмом и нравственными нормами, ибо этому учил наш посланник, да благословит его Аллах и приветствует. Однажды его, да благословит его Аллах и приветствует, спросили: «Какой заработок является наилучшим?» Он, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:«Тот, что человек заработал своими руками или в результате добропорядочной сделки». Этот хадис передал аль-Баззар со слов Рифа’а ибн Рафи’.
В другом хадисе сообщается, что старание ради приобретения мирских благ пророк Мухаммад приравнял к участию в джихаде. Однажды мимо него торопливо прошёл человек с растрёпанными волосами, и сподвижники сказали: «Вот если бы он так трудился на пути Аллаха». Услышав это, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто трудится, чтобы прокормить родителей, тот на пути Аллаха, и кто трудится, чтобы прокормить детей, тот на пути Аллаха, и кто трудится, чтобы обеспечить себя, тот на пути Аллаха». Об этом сообщил аль-Байхакъи со слов Абу Хурайры.
Таким образом, чтобы уберечься от вреда земного мира, мусульмане могут пойти любым из двух путей: либо довольствоваться малым и проявлять терпение, либо приобретать богатство и расходовать его так, как угодно Аллаху. Самое главное – чтобы в обоих случаях мусульманин не замыкался на поклонении, которое приносит пользу ему одному, и не забывал выполнять свои обязанности перед обществом. И хотя богатые мусульмане имеют больше возможностей творить добро и помогать окружающим, значимость тех, кто искренне посвящает себя поклонению Аллаху и отказывается от богатства ни в коем случае нельзя занижать. Такие люди заслуживают уважения, поддержки и доброго отношения уже потому, что ради их молитв Аллах одаряет благами и оберегает от несчастий всех остальных. В «Сахихе» аль-Бухари сообщается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал Са’ду ибн Малику: «Разве не благодаря одним только слабым из вашей среды вам оказывается помощь и даруются средства к существованию?»
А в хадисе Абу ад-Дарды, переданном Ахмадом и Муслимом, сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Указывайте мне на слабых, потому что вам оказывается помощь и даруются средства к существованию благодаря слабым среди вас».
Эльмир Кулиев
https://www.waytoquran.net
[1] – Здесь подразумевается всё то, что удаляет людей от Аллаха. Проклятие и порицание этого мира не имеет отношения к земным благам и знамениям Аллаха, ибо все это относится к числу благодеяний Аллаха, оказанных Им Его рабам. Эти благодеяния не только приносят им пользу, но и служат доказательством величия Аллаха и самого Его существования. Это проклятие имеет отношение только к делам людей, таким как ослушание Аллаха, пренебрежение будущей жизнью и использование мирских благ не ради обретения довольства Аллаха. См. «Сайд аль-хатыр» 1/27.
[2] – Имеются в виду виды поклонения, близкие по сути своей к поминанию Аллаха.
-
1610 (صحيح)
إنّ الدِّينَ النَّصِيحَةُ لِلَّهِ ولِكِتَابِهِ ولِرَسُولِهِ ولأَئِمَةِ المُسْلِمِينَ وعامَّتِهِمْ
(حم م د ن) عن تميم الداري (ت ن) عن أبي هريرة (حم) عن ابن عباس.
1610 – Сообщается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«Поистине, религия есть проявление искренности по отношению к Аллаху[1], и к Его Книге[2], и к Его посланнику[3], и к руководителям мусульман[4] и ко всем мусульманам[5] вообще». Этот хадис передали Ахмад 4/102, Муслим 55, Абу Дауд 4944, ан-Насаи 7/156, со слов Тамима ад-Дари; Ахмад 2/297, ат-Тирмизи 1926, ан-Насаи 7/157 со слов Абу Хурайры; Ахмад 1/351 со слов Ибн ‘Аббаса.
Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 1610, «Мухтасар Муслим» 1209, «Ирвауль-гъалиль» 26, «Гъаятуль-марам» 332.
_____________________________________________________________
ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА
Этот хадис заключает в себе такие слова, способность произносить которые была дарована только нашему посланнику, да благословит его Аллах и приветствует. Он состоит из немногих слов, но содержит в себе столь много смысла и пользы, что мы видим, что прочие законы и установления шариата со всеми их основами и ответвлениями являются даже не составной частью этого хадиса в целом, а всего лишь одной его фразы. Имеется в виду фраза «по отношению к Его Книге», так как Книга Аллаха Всевышнего охватывает собой все основы и ответвления религиозных дел, раскрывая как их практические аспекты, так и все то, что связано со всеми другими аспектами вероучения. Таким образом, если человек уверует в него и станет действовать сообразно его содержанию, в должной мере придерживаясь искренности, это будет означать, что он выполняет все установления шариата, ведь Аллах Всевышний сказал: «Мы ничего не упустили в этом Писании…» (Скот, 38).
Вот почему учёные говорили: «Этот хадис является стержнем ислама».
ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ
1. Проявление искренности по отношению к Аллаху.
Такая искренность находит свое выражение в вере в Аллаха Всевышнего, отрицании возможности существования у Него сотоварища, отказе от неверия в Его атрибуты, упоминании о Нем с использованием всех атрибутов совершенства и величия, подтверждении того, что Всевышний, слава Ему, лишен каких бы то ни было недостатков, искреннем поклонении Аллаху, повиновении и отказе от непокорности Ему, любви и ненависти ради Аллаха, а также проявлении дружелюбия по отношению к людям, повинующимся Аллаху. Если мусульманин будет неуклонно придерживаться всего вышеупомянутого в своих словах и делах, это принесет ему пользу и в этой жизни, и в мире вечном, так как Всевышний, слава Ему, не нуждается в проявлении искренности искренних.
2. Проявление искренности по отношению к Книге Аллаха.
Оно находит свое выражение в вере во все ниспосланные от Аллаха Всевышнего Писания, в то, что Коран является последним из этих Писаний и свидетельствует о них, и в то, что он есть неподражаемое слово Аллаха Всевышнего, которое Он сохранил в сердцах и в письменном виде, в чем поручился Сам Всевышний, слава Ему, сказав: «Поистине, Мы ниспослали напоминание и, поистине, Мы его оберегаем». (Аль-Хиджр, 9).
Проявление искренности мусульманина по отношению к Книге Его Всемогущего и Великого Господа состоит в следующем:
а). В чтении и запоминании ее, так как чтение Корана способствует накоплению знаний и обретению познания, позволяет очищать душу, достигать внутренней чистоты и увеличивать благочестие. За чтение Корана человек получит огромную награду и право на заступничество, которое будет ему оказано в период ожидания в День воскресения. В одном из хадисов, приводимых Муслимом (804), сообщается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Читайте Коран, ибо в День воскресения он явится как заступник для тех, кто читал его».
Если же говорить о запоминании Книги Аллаха Всевышнего, то благодаря ее свету озаряются сердца, а мусульманин начинает пользоваться большим почетом и уважением, выделяясь среди людей в этом мире, тогда как в мире вечном степень его возвышения будет определяться тем, сколько сур Книги Аллаха он запомнит. Абу Дауд и ат-Тирмизи приводят хадис, в котором сообщается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Знающему Коран будет сказано: “Читай, и возвышайся, и произноси его по всем правилам, подобно тому, как делал ты это в земной жизни, и место твое будет там, где прочтешь ты последний айат”»[6].
б). В правильном чтении его красивым голосом, благодаря чему читаемое запечатлевается в душе глубже, а сердце слышит его лучше. Аль-Бухари приводит хадис, в котором сообщается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не относится к нам тот, кто не читал Коран нараспев». аль-Бухари 7527.
в). В размышлении над его смыслом и старании понять его аяты. Аллах Всевышний сказал: «Неужели они не поразмыслят о Коране? Или на сердцах (их) замки?» (Мухаммад, 24).
г). В обучении ему новых поколений мусульман, чтобы они также взяли на себя часть ответственности за сохранение Книги Аллаха. Изучение Корана и обучение ему других является путем, ведущим нас к славе и счастью. Аль-Бухари (5027) приводит хадис, в котором сообщается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Лучшим из вас является тот, кто изучал Коран и учил ему (других)».
д). В стремлении к пониманию Корана и применению его установлений на практике, поскольку нет блага в понимании без совершения соответствующих действий. Только благодаря пониманию и делам мы можем получить самое важное из того, что способен дать нам Коран, если же мы ничего не станем делать, обладая знанием, то с нашей сторрны это будет просто отвратительно, ведь Аллах Всевышний сказал:
«O те, кто уверовал! Почему говорите вы то, чего не делаете? О Великую ненависть вызывает у Аллаха то, что говорите вы то, чего не делаете!» (Ряды, 2-3).
3. Проявление искренности по отношению к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.
Она находит свое выражение в убежденности в истинности его послания и вере во все то, что заключают в себе Коран, который он принес с собой, и его сунна. И подобная искренность выражается в любви и покорности по отношению к нему, ведь любить посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, это значит любить Аллаха Всевышнего, который сказал:
«Скажи: “Если любите вы Аллаха, то следуйте за мной, (и тогда) Аллах возлюбит вас…”». (Семейство ‘Имрана, 31).
Точно также повиноваться посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, это значит повиноваться Аллаху Всемогущему и Великому, который сказал: «Покорившийся посланнику покорился Аллаху». (Женщины, 80).
Искреннее отношение к посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, после его смерти требует от мусульман того, чтобы они читали его жизнеописание у себя дома, стремились перенимать его нравственные качества и придерживаться одобрявшихся им правил поведения, неуклонно следовать его сунне словом и делом, стремиться извлекать полезные уроки из его жизни, стараться распространять его сунну и защищать ее от нападок врагов и предубежденных людей, а также от утверждений лжецов и нововведений тех, кто проявляет чрезмерное усердие.
4. Проявление искренности по отношению к правителям мусульман.
Руководителями являются либо правители мусульман, либо их наместники, либо учёные.
В странах ислама мусульмане должны подчиняться своим правителям, если эти правители не подталкивают их к ослушанию Аллаха, так как Аллах Всевышний сказал: «O те, кто уверовал! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь посланнику и обладающим властью среди вас». (Женщины, 59).
Наша искренность по отношению к ним должна проявляться в любви к праведным, следующим правильным путем и справедливым людям из их числа, а не в любви к ним как к таковым. Нам следует любить то полезное для нас, что осуществляется ими, например, объединение людей под их справедливым руководством. И наоборот, если народ придет к разобщенности, а люди станут вымирать в результате их тиранического и безрассудного правления, мы должны это ненавидеть. Наше искреннее отношение к правителям должно выражаться в помощи и повиновении им в том, что касается истины, о которой нам следует им напоминать, делая это мягко, мудро и по-доброму, ибо нет блага в народе, не проявляющем искренности по отношению к своему правителю и не указывающем притеснителю на то, что он – притеснитель. Точно также нет блага и в том правителе, который унижает свой народ, не дает говорить искренним советчикам и не только отворачивается от слова истины, но и не желает, чтобы хоть кто-нибудь произносил такие слова. И когда народ окончательно перестает проявлять обязательную искренность по отношению к правителю, а правитель превращается в тирана, неспособного воспринимать добрые советы, это приводит к низкопоклонству, разорению, поражению и унижению. Подобное может происходить каждый раз, как люди будут отклоняться от ислама, а его принципы и идеи в их словах и делах станут подвергаться всевозможным искажениям.
Что же касается учёных и стремящихся к исправлению сложившегося положения, то они несут большую ответственность за проявление искренности по отношению к Книге Аллаха и сунне Его посланника, что подразумевает собой противодействие страстям, уводящим от Корана и сунны, и разъяснение смысла этих источников, даже если это совершенно не соответствует желаниям человека. Кроме того, им необходимо опровергать утверждения учёных, неверно трактовавших некоторые вопросы, и разъяснять, какие из имеющихся в различных сборниках хадисы являются достоверными, а какие – слабыми. Для этого им необходимо оценивать эти хадисы с помощью науки отвода и подтверждения (аль-джарх ва-т-та’диль[7]) и известных принципов определения недостатков хадисов.
Еще большая ответственность возлагается на этих учёных и людей, стремящихся к улучшению положения в обществе, в связи с необходимостью давать правителям добрые советы и призывать их к тому, чтобы в своем правлении они руководствовались Книгой Аллаха и сунной Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Если же в этом отношении они допустят какие-нибудь упущения и не будут вести себя как подобает муджахидам[8], открыто говоря власть имущим слова истины, то Аллах Всевышний, слава Ему, спросит с них за это, так как сообщается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Наилучшим джихадом является произнесение слова истины в присутствии несправедливого правителя»». Ахмад 3/19, 61[9].
И Аллах обязательно спросит с них, если своими лживыми восхвалениями они будут способствовать тому, что заблудший правитель так и будет продолжать притеснять людей, ведь они по собственной воле становятся орудием прославления таких правителей. Поистине, одно дело оказывать содействие знающим правителям и совсем другое превращаться в прихвостней сильных мира сего.
Проявление нами искренности по отношению к правителям может выразиться в напоминании им о возложенной на них ответственности, вере их словам, пока эти люди продолжают заслуживать доверия, и отказе от оскорблений и порицания таких людей, поскольку это приводит к утрате ими авторитета и превращает их в объект всевозможных обвинений.
5. Проявление искренности, по отношению ко всем мусульманам, в целом.
Это должно выражаться в указании им пути к тому, что соответствует их интересам и в мире вечном, и в земной жизни. К сожалению, ныне мусульмане стали пренебрегать обязанностью давать друг другу искренние советы, особенно в том, что касается мира вечного, и сосредоточили свое основное внимание на мирском. Проявление искренности по отношению к мусульманам должно ограничиваться не только одними словами, но и находить выражение в делах. В исламском обществе это становится средством сокрытия недостатков, предотвращения возникновения всевозможных отклонений, защиты от всего вредоносного, привлечения полезного, побуждения к одобряемому шариатом и удержанию от отвергаемого им, оказания уважения старшим, проявления милосердия по отношению к младшим и отказа от обмана и зависти, даже если подобное и наносит ущерб материальному или социальному положению того, кто проявляет искренность такого рода.
6. Важнейший из видов искренности.
Один из важнейших видов проявления искренности мусульманами во взаимоотношениях друг с другом состоит в том, чтобы каждый давал добрый совет человеку, обратившемуся к нему за советом относительно своих дел, ведь пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если кто-нибудь из вас обратится к своему брату за советом, пусть он даст ему совет». Ахмад 3/418, 4/259.[10]
Одним из важнейших видов проявления искренности, свидетельствующей о правдивости, является также искреннее отношение человека к своему брату в исламе во время его отсутствия, что должно выражаться в оказании ему помощи и его защите, так как пророк, да благословит его Аллах и приве