Его Божественная Милость
А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада
Ачарья-основатель Международного общества сознания Кришны
И Его ученики
МУКУНДА–МАЛА–СТОТРА
МОЛИТВЫЦАРЯ КУЛАШЕКХАРЫ
Бхактиведанта Бук Траст
Сатсварупа дас Госвами - Комментатор и главный редактор
Гопипаранадхана дас Адхикари - Переводчик и редактор санскрита
Дравида дас Брахмачари - Редактор английского перевода
© Перевод на русский язык: Прананатха дас.
© Верстка и дизайн обложки: Лопухин Евгений.
Содержание
Вступление
Мукунда-мала-стотра
О Шриле Прабхупаде
Ссылки
Вступление
Из многих сотен поэтических санскритских стотр - песен восхваления, обращенных к Всевышнему Господу, Его преданным и святым местам Его игр – Мукунда-мала-стотра царя Кулашекхары одна из наиболее знаменитых. Есть мнение, что автор воспринимал ее как гирлянду (мала) из стихов, предложенную для удовольствия Господа Кришны. Она на протяжении долгого времени остается любима вайшнавами всех школ и нашим духовным учителем, Шрилой А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, который часто цитировал некоторые излюбленные стансы из нее.
Царь Кулашекхара принадлежал к Шри-сампрадайе, вайшнавской школе, основанной божественной супругой Господа Вишну, Шри. Наиболее выдающийся представитель этой школы, Рамануджа Ачарйа (одиннадцатый век), на основе трудов своих предшественников, Натха Ачарйи и Йамуна Ачарйи, построил систематическую философию Шри вайшнавизма. Но эти ачарйи пришли уже в древнюю традицию, в которой экстатических поэтов-мистиков называли Альварами. В разные времена двенадцать Альваров появилось в Южной Индии, в области тесно связанной с современной Тамил Наду. Согласно традиции Шри вайшнавов, древнейшие Альвары жили более пяти тысяч лет назад, в начале нынешней эпохи, Кали-Йуги, в то время как наиболее близкие к нам по времени жили в первом тысячелетии нашей эры.
Тамильская поэзия Альваров была собрана в Тирувамоли, почитаемой Шри вайшнавами как их собственная дополнительная Веда. В силу авторитета Тирувамоли, Шри Вайшнавы призывают следовать Убхайа-веданте, ведантийской философии двойственности, основанной как на санскритских, так и на тамильских писаниях. Некоторые Альвары имели нетипичный облик: третий, Андал, была женщиной, а трое состояли в правящих кругах. Среди них был десятый Альвар, Кулашекхара Перумал, который был правителем династии Кера в Малаинаду, где сейчас находится Керала. Современные ученые говорят, что он мог жить в девятом веке нашей эры.
Традиционная история царя Кулашекхары гласит, что однажды, когда он спал в своих дворцовых апартаментах, ему было яркое и отчетливое видение Господа Кришны. Проснувшись, он впал в экстатический транс и не заметил, как наступило утро. Царские музыканты и министры пришли, как обычно к его двери, чтобы разбудить его, но, прождав некоторое время безответно, они позволили себе войти в комнату. Царь вышел из транса и описал им свое видение, и с того дня более не проявлял интереса к царствованию. Он переложил большую часть своих обязанностей на министров и посвятил себя выполнению преданного служения Господу. Через несколько лет он отрекся от трона и отправился в Шри Рангам, где оставался в обществе Божества Кришны, Ранганатхи, и множества Его возвышенных преданных. Говорится, что в Шри Рангаме Кулашекхара сочинил два своих великих труда: Мукунда-мала-стотру на санскрите и 105 тамильских гимнов, которые позже были включены в Тирувамоли под заглавием Перумал-тирумоли.
Как и многие Альвары в своих мистических переживаниях, царь Кулашекхара в своей Перумал-тирумоли исполняет роли некоторых ближайших преданных Господа Рамачандры и Господа Кришны: царя Дашаратхи; двух матерей Господа, Каушалйи и Деваки; и некоторых юных пастушек Вриндавана. Но Махараджа Кулашекхара не проявлял гордости в осознании таких сокровенных настроений преданности. Напротив, с глубоким смирением он вновь и вновь просил, чтобы ему просто позволили принять следующее рождение птицей, рыбой или цветком в том месте, где господь Кришна проводит Свои игры и тем самым наслаждается в обществе Своих преданных.
Мукунда-мала-стотра, хотя и составлена на элегантном санскрите, является лишь выражением преданности царя Кулашекхары Кришне и его стремлением поделиться своей удачей с каждым. Будучи, таким образом, произведением для широкой публики, она не копается в интимных личных переживаниях или абстрактных философских построениях. Как и большинство работ в жанре стотры, она ставит своей целью не столько представить сюжет, сколько широко и честно выразить истинные чувства любящего Бога. Мы очень надеемся, что читатели будут полностью удовлетворены, поскольку это очень редкая возможность для нас, когда преданный Господа уровня царя Кулашекхары открывает свое сердце так свободно – и наиболее подходящим для нас образом, чтобы мы, со всеми нашими несовершенствами, могли оценить это.
Об этом издании
Используя санскритскую редакцию, изданную Шрилой Бхактивинодой Тхакуром в 1895 году, Шрила Прабхупада начал перевод Мукунда-мала-стотры в конце 50-х. Но, завершив шесть стихов с комментариями, он отложил их, чтобы работать над Шримад-Бхагаватам. Он так и не закончил ее. Однако он явно намеревался издать Мукунда-малу, так как он включил ее в список других своих книг на английском языке в начале каждого из трех томов Первой Песни Бхагаватам.
В 1989 году руководящий Комитет Международного Общества Сознания Кришны попросил Сатсварупу даса Госвами завершить Мукунда-мала-стотру. Один из первых учеников Шрилы Прабхупады, Сатсварупа Госвами на протяжении многих лет показал себя одним из самых образованных и точных последователей. Он служил редактором журнала “Back to Godhead” – ежемесячного журнала Общества – на протяжении более двадцати трех лет его существования на Западе, а также написал много книг, среди которых выделяется шеститомная биография Шрилы Прабхупады.
Сатсварупа Госвами принял предложение и попросил о помощи Гопипаранадхану даса, редактора санскрита издательства Бхактиведанта Бук Траст, чтобы перевести остальные сорок семь стихов. Затем он тщательно подготовил комментарий, часто цитируя Бхагавад-гиту, Шримад-Бхагаватам и другие труды Шрилы Прабхупады. В результате появилась книга, которая, как мы верим, будет информативной и живительной для преданных, ученых и публики.
Издатели
Важное примечание о майаваде
майавади-бхашйа шуниле хайа сарва-наша
“Любой, кто слушает философию майавади, обречен”.
(Чаитанйа-чаритамрита, Мадхйа-лила, 6.169)
Во всех своих книгах Шрила Прабхупада неоднократно высказывается против «майавади». Термин «майавади» зачастую неправильно понимают как, «материалист, который погряз в мирских наслаждениях». Но на самом деле «майавади» означает «последователь майавады». «Майавада» - это другое название адвайта-вады Ади-Шанкарачарйи.
Согласно мнению майавади, Кришна и преданное служение Ему (бхакти) – это порождение майи (иллюзии). Они верят, что все «едино» и что цель духовной жизни – стать «единым с Богом». Они имперсоналисты; они считают, что Бог бесформен (ниракара). Они не приемлют, что высшей реальностью является Личность Бога, Шри Кришна.
В разных формах и под разными именами майавада распространилась по всей Индии и за ее пределами. Уводя внимание людей от личности Бога и давая им ложную надежду, что они смогут «стать едиными с Богом», майавада породила хаос в духовной жизни мира. Поэтому вайшнавские ачарйи, в особенности Шрипад Рамануджачарйа, Шрипад Мадхвачарйа и Бхагаван Шри Чаитанйа Махапрабху, упорно противостояли майаваде. Используя свидетельства из шастр (писаний) и логику здравого смысла, они систематически опровергали майаваду, показывая многочисленные ошибки, на которых она базируется.
Верное понимание Абсолютной Истины состоит в том, что Кришна (Вишну) – верховный. Это утверждается непосредственно Господом Кришной в Бхагавад-гите и потому принимается всеми вайшнавскими философами. Кришна – Верховная Личность Бога. Он не бесформен; Он вечно пребывает в Своей трансцендентной форме (сач-чид-ананда виграха). Высшее понимание трансцендентной реальности состоит в том, что БОГ – ЛИЧНОСТЬ, а все остальные живые существа (дживы) – Его вечные слуги. Поэтому мы должны не пытаться стать Богом, а просто принять наше подчиненное положение и предаться Ему.
Шрила Прабхупада по традиции великих вайшнавских ачарйев всегда выступал против майавады. Он неоднократно и сильно выказывал недостатки и нелепости, заключенные в ней. Упоминания майавады и майавади есть во всех книгах Шрилы Прабхупады, но для тщательного анализа этого предмета читателю следует обратиться к его книге «Учение Господа Чаитанйи».
МУКУНДА-МАЛА-СТОТРА
Текст 1*
шри-валлабхети вара-дети дайа-парети
бхакта-прийети бхава-лунтхана-ковидети
натхети нага-шайанети джаган-нивасетй
алапинам прати-динам куру мам мукунда
шри-валлабха – о, возлюбленный Лакшми (супруги Всевышнего Господа); ити – так; вара-да – о, дарующий благословения; ити – так; бхакта-прийа – о, тот, кто очень дорог Своим преданным; ити – так; бхава – повторение рождения и смерти; лунтхана – в ограблении; ковида – о, Тот, кто искушен; ити – так; натха – о, Господь; ити – так; нага-шайана – о, Тот, кто спит на змеином ложе (Ананта Шеше); ити - так; джагат-ниваса – о, прибежище творения; ити – так; алапинам – воспевающий; прати-динам – каждый день; куру – пожалуйста, сделай; мам – меня; мукунда – о, Мукунда.
ПЕРЕВОД
О, Мукунда, мой Господь! Пожалуйста, позволь мне постоянно воспевать Твои имена, обращаясь к тебе как к Шри-валлабхе («Тому, кто очень дорог Лакшми»), Вараде («Дарующему благословения»), Дайапаре («Тому, кто беспричинно милостив»), Бхакта-прийе («Тому, кто очень дорог Своим преданным»), Бхава-лунтхана-ковиде («Тому, что искушен в ограблении состояния повторяющихся рождения и смерти»), Натхе («Всевышнему Господу»), Джаган-нивасе («прибежищу творения»), и Нага-шайане («Господу, который лежит на змеином ложе»).
КОММЕНТАРИЙ
Преданный Господа это тот, кто прославляет Личность Бога в силу трансцендентного экстаза. Этот экстаз является порождением развитой любви к Всевышнему, которая, в свою очередь, достигается в процессе прославления. В этот век раздоров и борьбы процесс воспевания и прославления, рекомендуемый здесь царем Кулашекхарой, это единственный путь достижения совершенства.
Личности, зараженные болезнью материальной привязанности и страдающие от болей повторяющихся рождения и смерти, не могут насладиться вознесением славы Господу, подобно тому, как человек, страдающий желтухой, не может насладиться вкусом леденца. Сахарный леденец по природе сладок как ничто другое, но для пациента, страдающего желтухой, он на вкус горек, как ничто другое. Все же, леденец это лучшее лекарство от желтухи. Благодаря регулярному приему доз сахарного леденца, человек может постепенно избавиться от желтухи, а когда пациент полностью выздоровеет, тот же леденец, который казался ему горьким, вернет свой естественный вкус.
Подобным образом, прославление трансцендентного имени, славы, атрибутов, игр и окружения Личности Бога кажется горьким тому, что страдает от болезни материального сознания, но очень сладок для того, кто избавился от этой болезни.
Все мирские философы, последователи религий и люди в целом, которые непрерывно испытывают тройственные страдания материального существования, могут обрести свободу от всех этих бед, просто воспевая и прославляя святое имя, славу и игры Всевышнего Господа. Всевышний Господь, Абсолютная Истина, целиком духовен и потому Его имя, слава и игры неотличны от Него. Все они идентичны друг другу. Другими словами, святое имя Господа есть Сам Господь и это можно понять через осознание. Воспеванием имен Господа, которые бесчисленны, человек может на самом деле общаться с Господом лично, и благодаря такому постоянному личному соприкосновению с целиком духовным Господом человек станет духовно осознавшим себя. Этот процесс самосознания очень подходит падшим душам этого века, когда жизнь коротка и когда люди тупы в понимании важности духовного осознания, склонны быть сбитыми с толку дурным общением и ложными духовными учителями, несчастны во всех отношениях и постоянно обеспокоены бесчисленными материальными проблемами.
Царь Кулашекхара, идеальный чистый преданный Господа, показывает нам своим собственным примером, как возносить молитвы Господу. Поскольку он – махаджана, авторитет в цепи преданного служения, наша первая обязанность – следовать о его стопам, чтобы достичь высшего уровня преданности.
Сначала он обращается к Господу как к Шри-валлабхе, «Тому, кто очень дорог Лакшми». Господь это Верховная Личность Бога, и Его супруга, Лакшми, это появление Его внутренней энергии. Распространяя Свою внутреннюю энергию, Господь наслаждается Своими духовными атрибутами. Поэтому в высшем духовном осознании Господь не безличен или пуст, каковым считают Его философы эмпирики. Хотя Он не из материального мира, Он нечто гораздо большее, чем просто отрицание материального разнообразия. Он позитивно верховный наслаждающийся духовным разнообразием, источником которого является Лакшми, внутренняя энергия.
Затем царь Кулашекхара обращается к Господу как к Вараде, «дарующему благословения», поскольку только Он наделяет нас подлинно реальным – духовным блаженством. Когда мы отрекаемся от общения с Ним, мы постоянно пребываем в желаниях и нехватке, но как только мы соприкасаемся с Ним, начинается наше постепенное обретение всего блаженства. Первое проявление этого блаженства состоит в очистке слоя пыли, накопившейся в наших сердцах за миллионы лет нашего материального пребывания. Как только пыль материализма стирается, чистое зеркало сердца отражает присутствие Господа. А как только мы видим Его, мы автоматически освобождаемся от всякого рода стремлений и разочарований. В этом освобожденном состоянии все блаженно в связи с Господом, и человеку больше нечего желать и не о чем скорбеть. Итак, вслед за благословением приходит полное духовное блаженство, выраженное в полном знании, полной жизни и полном удовлетворении всем нашим существованием.
Затем царь Кулашекхара обращается к Господу как к Дайапаре, «Тому, кто беспричинно милостив», потому что никто коме Господа не может быть нашим беспричинно милостивым другом. Поэтому он также зовется Динабандху, «другом нуждающихся». К сожалению, в момент нужды мы ищем друзей в материальном мире, не зная, что один нуждающийся не сможет помочь другому нуждающемуся. Ни один человек в материальном мире не полон во всех отношениях; даже человек, обладающий огромным богатством, сам нуждается, если он лишен отношений с Господом. Все представляет собой нуль без Господа, который есть единица, превращающая нуль в десять, два нуля в сто, три нуля в тысячу и так далее. Итак, «человек-нуль» не сможет стать счастливым без общения с Господом, высшей «единицей».
Высшая «единица» всегда желает сделать усилия нашего нуля ценными благодаря Своему общению, подобно тому, как любящий отец всегда хочет, чтобы его несчастный сын занял процветающее положение. Непослушный сын, однако, упрямо отвергает сотрудничество любящего отца и оттого страдает от несчастий всех видов. Поэтому Господь посылает Своих истинных представителей во все стороны материального творения, а иногда Он даже Сам приходит, чтобы воззвать к Своим падшим сыновьям. Ради этого Он также показывает подлинную жизнь в трансцендентном мире, которая характеризуется взаимоотношениями с Ним в служении, дружбе, родительских и супружеских отношениях. Все взаимоотношения в материальном мире это не более чем искаженные отражения этих изначальных отношений. В материальном мире мы ощущаем лишь тень реальности, которая существует в духовном мире.
Всемилостивый Господь всегда озабочен нашими трудностями в материальном мире, и Он больше стремится вернуть нас домой, обратно к Богу, чем мы стремимся прийти туда. Он по природе милостив к нам, несмотря на наше бунтарское настроение. Даже в нашем бунтарском состоянии мы получаем все необходимое, такое как пища, воздух, свет, вода, тепло и прохладу от Него. А поскольку мы отреклись от Него, мы злоупотребляем этим родительским имуществом. Руководители общества, несмотря на все их материалистические планы, это ложные лидеры, ибо у них нет плана возрождения наших утраченных отношений с Господом. Однако Его подлинные преданные прилагают все усилия, чтобы донести послание о наших трансцендентных отношениях с Ним. На этом пути преданные трудятся, чтобы напомнить падшим душам об их подлинном положении и привести их домой, обратно к Богу. Они получают особую милость от Господа за их милосердный труд, что они могут вернуться к Богу даже в этой жизни и ничто не заставит их принять следующее рождение.
Поэтому вслед за этим к Господу обращаются как к Бхакта-прийе, что означает «Того, кто очень дорог Своим преданным» или «Того, кто очень любит Своих преданных». В Бхагавад-гите (9.29) Господь очень хорошо описывает Свое чистое и трансцендентное влечение к преданным. Там Господь провозглашает, что хотя Он, несомненно, равно добр ко всем живым существам – поскольку все они неотъемлемые части Его части и Его духовные сыновья – тот, кто особенно привязан к Нему любовью и влечением, для кого нет ничего дороже, чем Он, особенно дорог Ему.
Примером такого чистого преданного Господа выступает Иисус Христос, который согласился скорее быть немилосердно распятым, чем отказаться от проповеди во имя Божье. Он никогда не шел на компромисс в отношении веры в Бога. Такой сын Божий не может не быть дорог Господу. Аналогично, когда от Тхакура Харидаса потребовали, чтобы он отказался от воспевания имени Бога, он отказался сделать это, и в результате был выпорот на двадцати двух рыночных площадях. И Прахлада Махараджа осмелился на несогласие со своим отцом, великим атеистом Хиранйакашипу, и в итоге добровольно принял пролившуюся на него жестокость своего отца. Вот некоторые примеры известных преданных Господа, и мы должны просо попытаться понять, насколько дороги такие преданные Ему.
Господь подчеркивает, что никто не сможет уничтожить Его преданного ни при каких обстоятельствах. Хороший пример тому Амбариша Махараджа. Когда великий йог-мистик Дурваса намеренно попытался отнять жизнь у Амбариши, Господь примерно наказал Дурвасу, даже, несмотря на то, что тот был могущественным йогом, который мог достичь всех полубогов и даже Самого Господа.
Иногда, даже рискуя столкнуться с множеством непреодолимых препятствий, преданный порывает со всеми семейными узами и домашним комфортом ради служения Господу. Может ли Господь забыть такие жертвы Своего чистого преданного? Нет, ни на мгновение, ибо отношения между Господом и Его преданным взаимны, как Он ясно говорит в Бхагавад-гите (9.29): «Тот, кто служит Мне, тот Мой друг – он во Мне – и Я ему тоже друг».
Преданный никогда не стремится увидеть Господа, выполняя служение Ему. Все же Господь появляется перед Своим преданным, ибо Он совсем как любящий отец, который больше стремится видеть своего сына, чем сын хочет видеть его. Нет противоречия в таком количественном различии во влечении. Такое неравенство существует в изначальной реальности – между Господом и Его преданными – и отражается здесь не только в отношениях родителей с детьми в человеческом обществе, но даже в животном царстве. Родительская любовь проявляется даже среди низших животных, поскольку изначально такая любовь во всей своей полноте существует в Боге, изначальном отце всех видов живых существ. Так убийца животных соответствующим образом наказывается материальной энергией, как убийца несет наказание от правительства посредством полицейских мер.
По милости Господа преданный развивает все благие качества Бога, ибо преданный никогда не может оставаться во тьме невежества. Отец всегда стремится дать своему сыну знания и опыт, но сын может выбрать: принять или не принять эти наставления. Смиренный преданный автоматически становится просвещенным во всех хитросплетениях знания, потому что Господь изнутри рассеивает его невежество самосветящимся светильником мудрости. Если Сам Господь наставляет преданного, как он сможет оставаться глупым подобно мирским спорщикам?
Отец естественно склонен действовать на благо своего сына, и когда отец наказывает сына, это наказание тоже замешано на любви. Аналогично, все живые существа, которые утратили свое место в раю из-за неподчинения Высшему Отцу, попадают в руки материальной энергии, чтобы подвергнуться тюремному заключению тройственных страданий. Однако Верховный Отец не забывает своих взбунтовавшихся сыновей. Он создает писания для них, такие как Веды и Пураны, чтобы оживить их утраченные отношения с Ним и пробудить их божественное сознание. Разумные люди получают возможность обрести знание, заключенное в этих писаниях, и тем самым достичь высшего совершенства жизни.
Ради Своих преданных Господь лично нисходит в этот мир, чтобы дать им избавление и спасти их от неразумных действий негодяев. Глупо примерять пределы обычного живого существа на Всевышнего Господа и упрямо утверждать, что Всевышний Господь не может снизойти. Чтобы избавить Своих преданных от материальных страданий, Он нисходит таким, как Он есть и при этом не заражается материальными качествами.
Как только человек соглашается предаться Господу, Господь берет на себя полную заботу о нем. Удовлетворенный деятельностью такого преданного, Он дает ему наставления изнутри, и благодаря этому преданный становится чистым и продвигается по пути обратно к Богу. Господь опытен в руководстве таким чистым преданным, который не озабочен материальным превосходством. Чистый преданный не желает обладать материальным богатством, не хочет он иметь множество последователей и не желает красивой жены, ибо по милости Господа он знает об эфемерности материального счастья. Чего он искренне желает в своем сердце, так это продолжать любовное служение Господу, даже рискуя снова получить рождение.
Когда неофит отклоняется с пути чистой преданности и хочет одновременно наслаждать чувства и выполнять преданное служение, всемилостивый Господь очень тактично поправляет запутавшегося преданного, проявляя перед ним подлинную природу этого материального мира. В материальном мире все отношения на самом деле меркантильны, но покрыты иллюзорной оболочкой так называемой любви и влечения. Так называемые жены и мужья, родители и дети, хозяева и слуги – все это касается лишь взаимной материальной выгоды. Как только покров иллюзии удаляется, мертвое тело так называемой любви и влечения тут же предстает перед невооруженным глазом.
Господь искусно удаляет покров иллюзии для преданного неофита, лишая его материальных приобретений, и благодаря этому преданный обнаруживает себя в одиночестве посреди своих так называемых родственников. В этом беспомощном стоянии он ощущает неуклюжесть своих так называемых отношений с так называемыми женой и детьми. Когда человек терпит финансовый крах, его никто не любит, даже его жена и дети. Такой обнищавший преданный более совершенно сосредоточивает свою веру на Господе, и тогда Господь избавляет его от рока разочарований.
Все космическое творение – это искусное изобретение Господа для того, чтобы ввергать в иллюзию живые существа, которые пытаются быть ложными наслаждающимися. Естественное положение живого существа – быть слугой Господа, но в трансцендентных отношениях слуга и Господь в некотором смысле равны, ибо Господь тоже служит Своим слугам. Типичным примером этого служит то, как Кришна стал колесничим Своего вечного слуги Арджуны. Охваченные иллюзией материалисты не могут понять трансцендентный и взаимных отношений между Господом и Его преданными, и потому они хотят господствовать над материальной природой или цинично слиться с Абсолютом. Из-за этого живое существо забывает свое естественное положение и желает стать либо господином, либо отшельником, но подобные иллюзии сотворены Майей, иллюзорной энергией Господа. Ложная жизнь такого господина или отшельника сталкивается с разочарованием до тех пор, пока живое существо не придет в чувства и не предастся Господу, как Его вечный слуга. Тогда Господь освобождает его и спасает от повторяющихся рождения и смерти. Поэтому к Господу также обращаются как к Бхава-лунтхана-ковиде, «Тому, кто искусен в хищении состояния повторяющихся рождения и смерти». Чувствительный человек понимает свое положение вечного слуги Господа и строит свою жизнь соответственно.
К Господу также обращаются как к Натхе, подлинному Господу. Человек может достичь совершенства жизни, только служа подлинному Господу. Вся материальная атмосфера пронизана ложным господством живых существ. Впавшие в иллюзию существа постоянно борются за ложное господство, и потому никто не хочет служить. Каждый хочет быть господином, даже если такое господство условно и временно. Тяжко трудящийся человек считает себя господином своей семьи и имущества, но на самом деле он – слуга желания и орудие гнева. Такое служение чувствам не знает ухода на пенсию или временных рамок, ибо желание и гнев это хозяева, которые никогда не бывают удовлетворены. Чем больше человек служит им, тем большего служения они ожидают, и такое ложное сверхгосподство продолжается до дня уничтожения. В результате, глупое живое существо ввергается в деградированную жизнь и отказывается признать Господа владельцем всей деятельности, правителем вселенной и другом всех существ. Тот, кто знает подлинного Господа, зовется брахманом, а тот, кто отказывается познать Его, зовется крпаной, или страдальцем номер один.
Господь творящей энергии зовется Ананта-шайаной. Материальная энергия оплодотворяется взглядом этой ипостаси Господа, и после этого способна давать рождение всей органической и неорганической материи. Ананта-шайана спит на ложе из Шеша Нага, который имеет форму змея, но идентичен Господу. Поскольку Он спит на змеином ложе, Господь также известен как Нага-шайана. Своей духовной энергией Шеша Нага поддерживает все планеты на Своих невидимых капюшонах. Шеша Нага широко известен как Санкаршана, или «тот, что хранит равновесие законом магнетизма». В научном мире эта ипостась Господа ассоциируется с законом гравитации, но фактически этот закон, который удерживает все планеты плавающими в пространстве, это одна из энергий Господа. Все вселенные рождаются из выдоха Господа, лежащего на Шеша Наге, и все они уничтожаются с Его вдохом. Благодаря этой функции творения, поддержания и уничтожения, Господа восхваляют как Джаган-нивасу, указывая на то, что Он – высший источник вселенных.
Есть сотни тысяч других имен Господа Вишну, и каждое из них так же могущественно, как и Сам Господь. Можно постоянно воспевать любое имя Господа и через это постоянно общаться с Ним. Нет трудных и жестких правил для воспевания Его имен. В любое время и в любом состоянии жизни человек может свободно воспевать их, но мы столь неудачливы, что слишком сбиты с толку, чтобы принять даже такой простой процесс. Это путь Майи, запутывающей энергии Господа. Однако можно избежать ее путей, просто всегда помня лотосные стопы Господа. Царь Кулашекхара молит о такой возможности Мукунду, Верховную Личность Бога.
Текст 2*
джайату джайату дево деваки-нандано ‘йам
джайату джайату кршно крнши-вамша-прадипах
джайату джайату мегха-шйамалах комаланго
джайату джайату пртхви-бхара-нашо мукундах
джайату джайату – вся слава, вся слава; девах – Личности Бога; деваки-нанданах – сыну Деваки; айам – это; джайату джайату – вся слава, вся слава; кршнах – Господу Кришне; вршни – Вришни (прародитель Господа Кришны); вамша – династии; прадипах – путеводный свет; джайату джайату – вся слава, вся слава; мегха – как новое облако; шйамалах – тот, кто черен; комала – очень мягкий; ангах – чье тело; джайату джайату – вся слава, вся слава; пртхви – земли; бхара – бремя; нашах – разрушителю; мукундах – Господь Шри Кришна.
ПЕРЕВОД
Вся слава Личности Бога, известной как сын Шримати Девакидеви! Вся слава Господу Шри Кришне путеводному свету династии Вршни! Вся слава Личности Бога, чье мягкое тело цветом напоминает черноватый цвет нового облака! Вся слава Господу Мукунде, который убирает бремя земли!
КОММЕНТАРИЙ
Тема этого стиха состоит в том, что Высшая Истина является Верховной Личностью. Описанные состояние и цвет тела Господа указывают на то, что Он – личность, ибо безличный Брахман не может иметь тела, которое мягко как ни что иное и цвет которого виден воочию. Личность Бога появилась как сын Васудевы и Деваки, потому что они долгое время предавались суровым аскезам, чтобы получить Всевышнего Господа в сыновья. Удовлетворенный их покаянием и решимостью, Господь согласился стать их сыном.
Из описания рождения Господа, приведенного в Шримад-Бхагаватам, мы узнаем, что Господь появился перед Васудевой иДеваки как Нарайана, с четырьмя руками. Но когда они помолились Ему, чтобы Он скрыл Свою божественность, Господь стал маленьким младенцем с двумя руками. В Бхагавад-гите (4.9) Господь обещает, что тот, кто просто поймет тайну Его трансцендентного рождения и деяний, освободится из тисков Майи и вернется обратно к Богу. Поэтому есть огромная разница между рождением Кришны и рождением обычного ребенка.
Кто-то может спросить: «Поскольку Всевышний Господь это изначальный отец всех живых существ, как могла женщина, известная как Деваки, дать рождение Господу как своему сыну?» Ответ таков, что Деваки не в большей степени дает рождение Господу, чем восточный горизонт дает рождение солнцу. Солнце встает из-за восточного горизонта и садится за западным горизонтом, но на самом деле солнце никогда не встает и никогда не садится. Солнце всегда находится в определенном положении на небе, но земля вращается и вследствие различных положений вращающейся земли кажется, что солнце встает и садится. Подобным же образом Господь всегда существует, но когда Он играет роль человека, кажется, что он принимает рождение, как обычный ребенок.
В своей безличной ипостаси (Брахмане) Всевышний Господь повсюду, внутри и снаружи; как Сверхдуша (Параматма) Он внутри всего, от гигантской вселенской формы вплоть до атомов и электронов; И как Верховная Личность Бога (Бхагаван) Он поддерживает все Своими энергиями. (Мы уже описывали этот облик Господа в комментарии к предыдущему стиху в связи с именем Джаган-ниваса). Поэтому в каждой из трех Своих ипостасей – Брахмане, Параматме и Бхагаване – Господь присутствует повсюду в материальном мире. Все же Он остается в стороне, занятый Своими трансцендентными играми в Своей высшей обители.
Люди с бедным запасом знания не могут принять идею, что Господь появляется лично на поверхности земли. Поскольку они не могут согласиться с тайнами трансцендентного положения Господа, когда бы такие люди ни услышали о появлении Господа, они принимают Его либо за сверхчеловека, рожденного в материальном теле, либо за историческую личность, которой поклонялись как Богу под влиянием антропоморфизма или зооморфизма. Но Господь не игрушка для таких глупцов. Он то, что Он есть и не согласен быть предметом их измышлений, которые, в конце концов, ведут их к выводу, что Его безличная ипостась является высшей. Высшая ипостась Абсолютной Истины личностна – Верховная Личность Бога. Безличный Брахман это Его сияние, подобное свету, излучаемому могучим пламенем. Огонь горит в одном месте, мо излучает свое тепло и свет вокруг, показывая тем самым различные свои энергии. Аналогично, посредством Своих разнообразных энергий Всевышний Господь распространяет Себя множеством способов.
Личности с бедным запасом знания захвачены одной частью Его энергии и потому не могут проникнуть в изначальный источник энергии. Какие бы удивительные энергии мы не увидели бы проявленными в этом мире, включая атомную и ядерную энергию, все они – неотъемлемые частицы Его материальной или внешней энергии. Однако над этой материальной энергией стоит пограничная энергия Господа, проявленная в качестве живых существ. За пределами этих энергий Всевышний Господь имеет другую энергию, которая известна как внутренняя энергия. Пограничная энергия может принимать прибежище, как во внутренней, так и во внешней энергии, но на самом деле она принадлежит к внутренней энергии Господа. Поэтому живые существа – это мельчайшие частицы Всевышнего Господа. Качественно живые существа и Всевышний Господь равны, но количественно они различны, ибо Господь бесконечно могуществен, тогда как живые существа, будучи очень маленькими по природе, обладают ограниченной мощью.
Хотя Господь исполнен всех энергий и потому самодостаточен, Он испытывает трансцендентное наслаждение, подчиняя Себя Своим беспримесным преданным. Некоторые великие преданные Господа не могут преодолеть границы почтения и благоговения. Но другие преданные так интенсивно связаны с Господом любовью, что забывают о Его возвышенном положении и ведут себя как равные с Ним, и даже как превосходящие Его. Эти вечные спутники Господа связаны с Ним высшими проявлениями дружбы, родительских отношений и супружества. Преданные в трансцендентных родительских отношениях с Господом, считают Его своим зависимым ребенком. Они забывают о Его возвышенном положении и думают, что если бы они не кормили Его как следует, то Он пал бы жертвой недоедания и Его здоровье было бы подорвано. Преданные в супружеских отношениях с Господом ругают Его, чтобы исправить го поведение, и Господь наслаждается этой бранью больше чем молитвами из Вед. Обычные преданные ограниченны формальностями ведических ритуалов и не могут глубоко проникнуть в такое сокровенное любовное служение Господу, и потому их осознание остается несовершенным. Иногда они даже падают жертвой бедствия имперсонализма.
Васудева и Деваки это доверенные преданные Господа в настроении родительской любви. И даже больше их в этом качестве выступают Нанда и Йашода., Его приемные родители во Вриндаване. Гоподь получает огромное наслаждение, когда к Нему обращаются как к Деваки-нандане («сыну Деваки»), Нанда-нандане («Сыну Нанды»), Йашода-нандане («сыну Йашоды»), Дашаратхи («Сыну царя Дашаратхи»), Джанаки-натхе («супругу Джанаки») и так далее. Наслаждение, которое человек приносит Господу, обращаясь к Нему пол такими именами, во много, много раз больше, чем наслаждение, которое Он испытывает, когда к Нему обращаются как к Высшему Отцу, величайшему из великих, Парамешваре, или как-либо в том же духе, что указывает на степень почтения и благоговения. Поэтому имена, которые царь Кулашекхара использует, чтобы прославить Господа в этом стихе указывают на его близкие трансцендентные отношения с Господом.
Как объяснялось выше, все имена Господа столь же могущественны, как и Сам Господь, но можно испытывать различные трансцендентные вкусы, воспевая различные трансцендентные имена. Например, шастры (писания) утверждают, что существует тысяча основных имен Господа Вишну, Личности Бога. Но если человек лишь раз произнесет имя Рамы, он получит результат воспевания тысячи имен Вишну. А если кто-то один раз воспоет имя Кришны, он обретет результаты, достижимые воспеванием имени Рамы три раза. Другими словами, воспевание имени Кришны один раз равно воспеванию трех тысяч других имен Вишну.
Поэтому царь Кулашекхара, зная, как приятно Господу, когда к Нему обращаются по имени, указывающему на Его трансцендентные отношения с Его ближайшими преданными, и, зная также могущество имени Кришны, предп