У Даниила, речь идет о военных бедствиях. Для его поколения, страдания от сирийских правителей были огромными, не сравнимыми ни с чем, им известным (так, осквернение Храма).
Иудеи 1-2в.в. уже испытали разрушение Иерусалима и Храма 70г., преследования иудаизма, поражение в восстании 135г. Какое большее – военное – страдание могло иметься в виду?
24:22: «И если бы не были сокращены те дни, никто не был бы спасен; но ради избранных сократятся те дни».
Но ведь христиане обычно говорят о духовном спасении, после воскресения и Суда. Зачем же избранным спасение в этом мире, которое только отдаляет их в этот – уже действительно последний – день от новой жизни?
Не объяснено, почему же сокращение дней не приведет к спасению злых.
24:23-24: «Тогда, если кто скажет вам: ‘вот здесь Мессия’, или ‘там, ’ - не верьте; Ибо восстанут лжемессии и лжепророки и дадут великие знаки и знамения, чтобы соблазнить даже избранных, если возможно».
«Избранные» - классическое обозначение сектантов. Конечно, в греческом тексте не Мессия, а эквивалентный термин «Христос», обычно применяемый к Иисусу. Но это и наиболее естественный перевод, если оригиналом служил текст на иврите.
Очевидно, в то время было много людей, выдававших себя за Иисуса. Понятно, что еще больше людей выдавало себя за его учеников и апостолов. Можно представить объем евангелистского творчества: записей проповедей Иисуса, описаний чудес, различного рода легенд и домыслов.
24:25: «Знайте, Я заранее сказал вам».
Это очевидное дополнение связного текста, выпадающее из него и по стилю, и по смыслу. По замыслу автора, 24:25 привязывал иудейский апокалиптический текст к Иисусу.
24:26: «Итак, если скажут вам: ‘Вот, Он в пустыне, ‘- не выходите; 'Вот, Он в потаенных комнатах, ‘- не верьте».
Очень интересно свидетельство Лук17:22-23: «придут дни, когда пожелаете видеть… Сына Человеческого, и не увидите; И скажут вам: «вот, здесь», или «вот, там»,- не ходите и не гоняйтесь…» Очевидно, в то время было много людей, выдававших себя за Иисуса. Понятно, что еще больше людей выдавало себя за его учеников и апостолов. Можно представить объем евангелистского творчества: записей проповедей Иисуса, описаний чудес, различного рода легенд и домыслов.
24:26 явно вставлен после законченного тезиса: «Я заранее сказал вам» и повторяет по смыслу 24:23. Видимо, автору понадобилось связать контекст с другим заимствованным текстом, начинающимся 24:27: «Ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого».
Текст Луки больше похож на аутентичный, Лк17:24: «Ибо, как молния, сверкнувшая от одного края неба, блистает до другого края неба, так будет Сын Человеческий в день Свой». Возможно, Матфей отредактировал нереалистичную гиперболу, понимая, что молния не блистает через все небо. У Луки также отсутствует вставка 24:26.
Сравнение с молнией явно призвано исключить лже-Мессий. Автор устанавливает требование, которое они заведомо не могли выполнить.
Не вполне понятно, с кем полемизирует автор. Судя по обилию вставок тезиса о лжехристе в одной главе (24:5, 11, 23, 26), похоже, стояла острая проблема лжехристов. Но неизвестно, то ли христиане просто ожидали второго пришествия (и о нем ходили всякие слухи), то ли на самом деле многие называли себя воскресшим Иисусом.
Впрочем, не исключено, что здесь просто след склейки нескольких сходных прототекстов, в каждом их которых, естественно, упомянуты лжемессии.
Возможно, что предостережение против поиска Иисуса «здесь и там» является отражением полемики с гностиками, рассматривавшими царство небесное (второе пришествие) как опыт самого человека здесь и сейчас.
Фм3: «Если ваши начальники скажут вам: ‘Царство Б. в небесах’, то птицы будут предшествовать вам. Если они скажут вам: ‘Оно в море’, то рыбы будут предшествовать вам. Но Царство Б. внутри вас и снаружи».
Установить направление редактирования невозможно. В немалой степени оценки зависит от убежденности в том, в какой мере Иисус был гностиком. Нам представляется вероятной аутентичность Фм3. Матфей (или поздние редакторы) его заменили из-за очевидной трудности прямолинейного согласования с иудаизмом. Лука этот красивый тезис оставил, не особенно задумываясь о полемике с гностиками. Фома, возможно, усилил гностическую окраску тезиса, добавив «и снаружи».
На усиление тезиса Фомы указывает и Фм3:5: «Если же вы не знаете себя, то вы живете в нищете, и вы есть нищета». Стиль тезиса несколько отличается от обычно признаваемых аутентичными. Кроме того, здесь расхождение (по крайней мере, внешнее) с Мф5:3: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное».
Фм18:2: «конец будет там, где начало».
Фм51:2: «То, чего вы ожидаете {Царство Небесное}, уже наступило, но вы этого не знаете».
17:20-21: «Быв же спрошен фарисеями, когда придет Царствие Б., отвечал им: не придет Царствие Б. приметным образом. И не скажут: ‘вот, оно здесь’, или: ‘вот, там’. Ибо вот, Царствие Б. внутрь вас есть».
Фм113: «Его ученики спросили Его: ‘Когда наступит Царство Небесное?’ ‘Оно не придет приметным образом. Не скажут: “вот, здесь!” или “вот, там!” Но Царство Небесное находится на земле, и люди его не видят’».
Мр4:3-5: «Будьте на страже, чтобы никто не обманул вас, говоря: ‘Смотри сюда!’ или ‘Смотри туда!’ Ибо зерно настоящего человека внутрь вас есть».
Лука добавляет Иисусу авторитета: его спрашивают фарисеи. У Матфея этот тезис вообще отсутствует, явно ввиду гностицизма.
Таким образом, уже Лука знал и заимствовал гностическую концепцию. То есть, концепция царства небесного «здесь и сейчас», а не где-то снаружи, была либо аутентичной, либо, по меньшей мере, очень ранней в христианстве. Церковь же, при буквальном толковании, превратила этот тезис в предостережение против лжехристов.
Интересна трансформация тезиса. Фома достаточно четко говорит о царстве Б. на земле, а не конкретно в человеке. Лк17:21, традиционно переводимый как «внутрь вас», на самом деле может означать «внутрь» или «между». С учетом Фомы, последнее толкование представляется более близким к мысли автора. Тогда «между вами»: царство небесное нисходит на общину. Мария же склоняется к индивидуальному познанию. Вряд ли удастся определить оригинальное значение. Каждая секта понимала тезис в меру своего мистицизма.
Скорее всего, Лука заимствовал тезис у христиан - гностиков, а Матфей «царство Б. внутри вас» изъял.
Тезис вполне традиционный. Так, Midrash Tehillim9:2: «Если человек скажет тебе, когда будет конец изгнания, не верь ему».
Для дальнейших рассуждений о Павле интересен 24:26 о лжепророках: «Итак, если скажут вам: 'Вот, Он в пустыне, ‘- не выходите…» Павел якобы слышал Иисуса именно в пустыне.
24:28: «Ибо, где будет труп, там соберутся орлы».
Эта фраза не вполне понятна в данном контексте. Возможное объяснение и аутентичный текст, Фм56: «Всякий, кто узнал мир, обнаружил труп, и всякого, кто обнаружил труп – мир не достоин».
Близкий к оригинальному текст, Лк17:37: «На это сказали Ему: где {одна возьмется, а другая оставится}, Господи? Он же сказал им: где труп, там соберутся и орлы». То есть, Иисус, отвечая на вопрос, где наступит конец дней, отвечает, что он наступит во всем мире – трупе. Или в той части мира, которая является трупом (население не обратилось). Орлы – видимо, ангелы, спасающие и разрушающие. Но сравнивать ангелов с грифами?
Наверняка фраза имела и мирское значение, обозначая римские легионы с их стандартами (орлами) возле Иерусалима. Можно предположить ее происхождение после 70г.
Кстати, речь, вероятно, шла о пришествии в Иудее: «погибшие овцы», сравнение с потопом, «мерзость запустения», «пришел… спасти погибшее».
24:29: «И вдруг, после скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба…»
Это стандартное описание Судного Дня (напр., Ис13:10), показывающее интенсивные заимствования евангелистов из иудейских апокалиптических текстов.
Иногда это описание пытаются применить для распятия Иисуса, что совершенно неверно: оно всегда в иудаизме используется в контексте Суда.
24:30: «Тогда знак Сына Человеческого появится в небе, и тогда все племена земные восплачут, и увидят ‘Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных’ с силой и великой славой».
Здесь, конечно, ссылка на Дан7:13. Однако автор плохо разбирается в предмете. Сила и слава – атрибуты именно Б.
Сын человеческий («некто, как человеческое существо») подходит к Нему – то есть, речь не идет об одной и той же триединой сущности. Поэтому сила и слава не могут относиться к фигуре Дан7:13.
Действительно, Дан7:14 упоминает, что Сыну человеческому были даны «власть и слава» - но в совершенно другом, земном смысле. Даниил не описывает это событие как печальное («восплачут»), хотя такая трактовка Суда была бы обычной – в духе ужасного апокалипсиса.
На христианское происхождение может указывать 24:31: «И Он отправит Своих ангелов… и соберут избранных Его от четырех ветров…» Во-первых, иудейский сектант знал бы, что призвание избранных описывается Даниилом до прихода Сына человеческого («судьи сели»). Во-вторых, иудеи хотя и были рассеяны, но их присутствие на «четырех краях света» выглядит несколько чрезмерным. В-третьих, если бы авторство принадлежало секте, то ее члены были малочисленны и обычно проживали компактно, а не были так рассеяны.
24:32-33: «Учитесь от фигового дерева: когда ветви его становятся мягкими и распускают листья, знаете, что близко лето. Так и вы, когда увидите все это, знайте, что оно близко».
Но в 16:1-4 Иисус критикует фарисеев, которые различают признаки погоды и времени, однако требуют от него знамения.
24:34: обещание пришествия: «Истинно говорю вам: не прейдет это поколение, как все это будет».
Здесь, похоже, нет ошибки писца. 24:31, 34 обещает уже текущему поколению явление «сына человеческого на облаках небесных» (Дан7:13). В 26:64 Иисус обещает то же первосвященнику.
Кстати, отметим, что евангелисты использовали арамейский текст Даниила. На иврите не «некто, похожий на сына человеческого», а «человеческое существо», «человек». Арамейским Даниилом располагали ессены. Впрочем, вероятно, им пользовались другие сектанты и ортодоксальные иудеи.
Присутствие этого пророчества остается загадкой. К моменту составления Матфея было ясно, что оно не исполнилось.
Возможны два основных варианта. Либо в тот период разрушение Иерусалима рассматривалось как апокалипсис. Автор считал, что пророчество началось сбываться, и второе пришествие уже близко. Ради этого пренебрегли даже неточностью «нынешнее поколение».
Либо, описываемый тезис появился (и христианство зародилось) после 70г. Тогда во время написания Матфея сохранилось еще то поколение, а евангелист рассчитывал на скорое исполнение пророчества.
Не исключено также, что здесь отражена гностическая концепция. Обещание возвращения при жизни учеников: имеется в виду их обращение. А второе пришествие Иисуса связывалось с апокалипсисом.
24:36: «О дне же том и часе никто не знает, ни ангелы небесные, ни Сын, но только Отец».
В последующих редакциях «ни Сын» изъято, что указывает на раннее происхождение перикопа. Не исключено, изначально речь шла не о сыне – Иисусе, а (в духе сектантов) о сыне человеческом Даниила.
Судя по разделению знания Отца и сына, тезис появился ранее доктрины триединства.
24:37-39: «Как были дни Ноя, так будет и пришествие Сына Человеческого. Ибо как в те дни… ничего не знали, пока не наступил потоп и не унес их всех, так будет и пришествие Сына Человеческого».
Очередная склейка прототекстов. Здесь уже описывается совершенно иная традиция: незаметное, внезапное наступление конца дней. Но вся предыдущая часть главы перечисляла многочисленные знамения апокалипсиса: войны, разрушения и т.п.
В целом, можно предположить, что концепция внезапного конца дней является аутентичной или, по крайней мере, в значительной степени разработана христианами. Она вполне может происходить от гностиков, для которых царство небесное было, прежде всего, духовным опытом, лишенным апокалиптических катаклизмов. А традиция знамений конца была взята из апокалипсиса иудейских сектантов.
24:40-41: «Тогда будут двое на поле: один берется, а другой оставляется; Две мелющие в жерновах: одна берется, а другая оставляется».
Лк17:34-35: «в ту ночь будут двое на одной постели: один возьмется, а другой оставится; Две будут молоть вместе: одна возьмется, а другая оставится».
Вставка Лк17:36: «Двое будут на поле: один возьмется, а другой оставится».
Фм61:1: «Двое возлягут на ложе; один возьмется, другой оставится».
В рамках одного тезиса Матфей приводит одни примеры, Фома – другой, а Лука – все вместе. То есть, видно интенсивное редактирование (и дополнение) этого удобного для христианства текста. Ни одна из фраз не присутствует в достоверном тексте всех трех Евангелий.
Похоже, что среди христиан ходило много сентенций такого рода (благо их легко строить: есть двое {делающие то-то}; один возьмется, а другой оставится), приписываемых Иисусу. Авторы или, скорее, поздние редакторы не могли упустить такой распространенный тезис. Но популярность не идентична аутентичности.
Такая угроза («другой оставится») очень удобна для сектантов, стремящихся удержать собственную паству и привлечь новую. Но он представляется чересчур жестким для Иисуса, учение которого привычно считать гуманным.
M.Sanh7:11: «Двое могут собирать {ядовитые}огурцы. Один собирающий может быть невиновен, а другой – виновен». Конструкция не была изобретена христианами.
Лк17:37: «На это сказали Ему: {берутся} куда, Господи? Он же сказал им: где труп, там соберутся и коршуны». У Матфея этот же тезис довольно неубедительно помещен в контекст 24:27-28: «как молния… будет пришествие Сына Человеческого; Ибо, где будет труп, там соберутся и коршуны».
Тезис не вполне понятен. Возможно, он указывает на разрушение Иерусалима (тогда «коршуны» - римляне. На их штандартах был изображен орел, по-гречески называется так же, как и «коршун»). Тогда понятно, почему Матфей перенес его в контекст апокалипсиса.
Фм61 – явно не аутентичный текст. «Саломея сказала: 'Кто Ты, Господин? Ты взобрался на мое ложе и ешь с моего стола, как будто Ты послан кем-то’. Иисус сказал ей: ‘Я Тот, Кто приходит от целого…' ‘Я Твоя ученица’».
Женщины не ели с мужчинами. Достоверно не известно, возлежали ли женщины во время еды.
Отметим, что обращение Саломеи (и, видимо, других учеников) «господин» отнюдь не свидетельствует о констатации ими божественности Иисуса. Сам Иисус в Фм72 обращается так к человеку.
Возможно, существует параллель между Фм61 и обычаем ессенов допускать чужих к участию в трапезе. Аналогично, Саломея выясняет, кем послан Иисус, и удовлетворена этим, признавая его право есть вместе с ней.
24:42: «Итак, бодрствуйте, потому что не знаете, в какой день Господь ваш придет».
Вести праведный образ жизни («бодрствовать») необходимо независимо от времени пришествия. Ведь даже те, кто умер, не дождавшись пришествия, все равно предстанут перед Судом.
Перикоп сомнителен уже употреблением «Сын Человеческий» в отношении Иисуса и призывом к христианам бодрствовать: т.е., исполнять заповеди Иисуса, пока ожидают его прихода. То есть, его можно датировать периодом, когда уже появились сомнения в скором пришествии.
Возможно, сюда странным образом попал отголосок ранней мессианской концепции иудаизма: только те, кто живы в момент пришествия, предстанут перед судом и смогут жить в мессианскую эру.
Впрочем, не исключено, что автор вставки не слишком задумывался над красивой фразой. Он мог взять популярную у мистиков (и, в некотором роде, у уже известных тогда буддистов) концепцию бодрствования (внимательного отношения к жизни). Потом решил, что неплохо ее и доказать для сомневающихся. Ожидание пришествия показалось автору неплохим объяснением. Не утруждая себя проверкой собственного тезиса, он вставил его в текст Евангелия.
Мал3:1-4: «Вот, Я направляю посланника Моего приготовить путь предо Мною, и Господь, Которого вы ищете, внезапно придет в Свой храм. Посланник завета, в котором вы радуетесь, - вот, он идет, говорит Господь духов. Но кто может ожидать его явления, и кто может выдержать, когда он придет?… он очистит наследников Левия… пока они не будут приносить жертвы Господу в праведности. Тогда приношения Иуды и Иерусалима будут приятны Господу…»
Иисус не выглядит как этот посланник, особенно на фоне разрушения Иерусалима (предсказание которого фальсификатор ему же и приписывает). Тогда Малахия говорит о другом Мессии, который должен прийти.
24:43-44: «Но это вы знаете, что если бы ведал хозяин дома, в какую стражу придет вор, то бодрствовал бы и не дал бы подкопать дома своего. Потому и вы будьте готовы, ибо, в который час не думаете, придет Сын Человеческий».
Это может быть вставка. 24:42 является окончанием тезиса, а 24:43-44 начинает и оканчивает его заново. Поздняя датировка видна из того, что Лк12:39-40 содержит идентичный текст, также вставленный в контекст.
Иисус сравнивает себя с вором, от которого должен охранять себя бдительный хозяин. Автор вставки неправильно подобрал контекст, исказив тем самым смысл.
Возможно, автор ошибочно заимствовал традицию parousia (пришествия) 1Фесс5:2: «день Господень так придет, как разбойник ночью». Это вполне здравое рассуждение о неожиданном наступлении последнего дня. И вполне традиционное. Например, Sanh98: «Сын Давида придет, когда никто не ждет его».
Похож на аутентичный текст Фм21:5-7 (и аналогично Фм103): «Поэтому Я говорю, если владельцы дома знают, что идет вор, они будут на страже перед приходом вора, и не дадут вору войти в их дом и украсть их вещи. Что же до вас, то будьте на страже против мира. Приготовьте себя с большой силой, так что грабители не смогут пробраться к вам…» У Фомы Иисус связно излагает гностическую концепцию противостояния человека миру. У Фомы вор – это дьявол, а не Иисус.
Возможно, «быть на страже» объяснено в ТайнИак3:11: «Итак, Я говорю вам, станьте полны {понимания} и не оставляйте внутри себя пустого места, иначе тот, кто должен прийти, сможет подделать вас». ТайнИак3:18 уточняет: «Итак, станьте полны духом, но пусты мыслью. Ибо мысль от души, она – душа». ТайнИак7:7: «Ибо без души тело не грешит… Дух оживляет душу, а тело – убивает ее…»
24:45-51: «Блажен тот раб, которого господин его, пришедши, найдет поступающим так… над всем имением своим поставит его. Если же раб тот… скажет в сердце своем: ‘не скоро придет господин мой’, И начнет бить товарищей своих… То придет господин раба того… в час, который не думает, И рассечет его, и подвергнет его одной участи с лицемерами…»
На позднее происхождение указывает «не скоро придет господин мой»: христиане уже не верили в скорое второе пришествие.
Характерные признаки фальсификации: грубая, прямолинейная притча, режущий слух реализм, отношения «раб - господин», угроза, апокалипсис. Типичный фольклорный сюжет о плохом рабе.
Лк12:42-48 еще конкретнее: злой раб будет подвергнут одной участи с неверными. Лк12:48: «А который не знал и сделал достойное наказания, бит будет меньше… и кому много вверено, с того больше взыщут». Фальсификатор потерял уже всякую связь с контекстом: начав с раба, оставленного вести хозяйство, он теперь упоминает раба, который не знал поручения. По-видимому, добавили и критику иудеев с гарантией их осуждения: «кому много вверено».
Мф24 выглядит как фальсификация. Выраженно апокалиптический текст, иной стиль.
То есть, конечно, апокалипсис присутствует и в иудаизме. Собственно, Откровение Иоанна считается иудейским апокалипсисом в христианской редакции. Многие тексты (например, Sanh97) рассказывают об ужасных знамениях, предшествующих приходу Мессии. Sanh98 упоминает, что многие раввины даже молились, чтобы Мессия не пришел при их жизни.
Но учение Иисуса, насколько мы его себе представляем (прежде всего, по отдельным высказываниям у Фомы и Матфея), далеко от детализированной проповеди апокалипсиса. Не только теологически, но и психологически трудно совместить Фому и описание вполне физического конца мира.
Эти взгляды иудеев трудно связать с историей Иисуса – ведь ему непосредственно не предшествовали глобальные катастрофы. Но мы не встречали этого довода в ранней критике христианства. Противоречия не существует, если христианство возникло после 70г. Тогда разрушение Храма вполне выглядело как пре-мессианское потряснение. Именно пророчество Иисуса о разрушении Храма является единственным историческим событием евангельского апокалипсиса. Заодно датирование миссии Иисуса периодом после 70г. позволяет объяснить и почти полное отсутствие в Евангелиях описаний Храма и критики ритуалов.
Апокалипсис в христианстве весьма отличается от иудейской традиции (но похож на описываемый другими сектами). В христианстве: разрушение, приход Мессии, Суд. У Павла, пожалуй, нет однозначно выраженной концепции всеобщего разрушения перед вторым пришествием. Нет у него и мессианской эры, вместо которой (причем после воскресения) наступает Царство Б. гностического типа. Тогда Иисус пребывает в людях и они в нем. Как отмечает Knox, здесь отражение популярного философского тезиса о возвращении всего обратно в божественное состояние, не отягощенное мирским телом.
В иудаизме нет единого мнения о структуре апокалипсиса, но присутствует характерный длительный мессианский период всеобщего благополучия. Традиционное мнение состоит в том, что после него наступит Суд и воскресение. С этической точки зрения, это все-таки более гуманистичная концепция: тысячелетие радости облегчает приход на Суд. Тем более что в этот период все будут праведниками, и не должны будут бояться Суда.
Другое дело – христианский апокалипсис. Насколько справедливо ожидать суда после и без того жутких страданий, когда даже праведники могут оказаться не в силах творить добро?
Иудейская концепция структурирована таким образом, что человек получает максимальную помощь в том, чтобы стать праведником. Если уж и в мессианский период он остается злым (если допустить такую возможность), то он будет осужден. Христианство же предполагает создание условий, при которых едва ли многие могут сохранить праведность. Справедливо ли осуждать человека, который не был добр в таких ужасных условиях? Те, кто не попал в царство небесное в иудаизме – люди абсолютно, вне сомнения, злые. Те, кто в него не попал в христианстве, вполне могут быть добрыми и хорошими людьми.
Мф25 начинается двумя притчами. Они очень прямолинейные, нетипичные для Иисуса.
25:1-13: десять девушек вышли навстречу жениху с лампами. Пять из них взяли запас масла, и дождались жениха с зажженными лампами. Пяти масла не хватило и, пока они ходили за новым, жених пришел и закрылся в комнате с другими пятью.
Такого обычая у иудеев не было. Нет свидетельств такого обычая и у соседних народов. Вероятно, фальсификатор имел весьма абстрактные познания об Иудее.
На позднее происхождение притчи указывает и 25:5: «как жених замедлил…» То есть, христианам уже потребовалось объяснить задержку второго пришествия.
Притча похожа на языческую переработку тезиса Лк13:25: «Когда Хозяин дома встанет и затворит двери, тогда… станете стучать и говорить: ‘Господин! Господин! отвори нам’. Но Он скажет…: ‘Не знаю вас, откуда вы’».
Лука по-своему развивает этот тезис в Лк13:26-30: «Тогда станете говорить: ‘мы ели и пили пред Тобою…’ Но Он скажет: ‘…отойдите от Меня, все делатели неправды’. Там будет плач и скрежет зубов, когда увидите…пророков в Царствии Б., а себя изгоняемыми вон».
Здесь типичное сектантское требование немедленного обращения под угрозой невозможности спасения в дальнейшем.
Безусловно, концепция – хотя и в более мягком виде – присутствует в раввинистической традиции. Похоже, что она в той или иной форме присутствует во всякой религии. Действительно, трудно было бы уговорить соблюдать определенные правила, если бы их несоблюдение могло быть прощено в результате раскаяния в будущем мире. Вряд ли кто-нибудь, при виде рая, не раскается в своих земных поступках, препятствующих его допуску туда.
25:14-30: притча о получивших от господина по несколько талантов, где двое пустили деньги в оборот и принесли доход господину, а один свой талант зарыл и был за это господином наказан: «лукавый раб и ленивый!… надлежало тебе отдать серебро мое торгующим, и я, придя, получил бы мое с прибылью…» Получившие же прибыль отдали деньги господину, а сами были назначены им начальниками.
Возможная мораль притчи – самосовершенствование. Тогда притча крайне неудачна: рабы отдают заработанные деньги господину, и вновь остаются ни с чем. Должность начальников даст им возможность, опять же, приносить доход господину.
Притча может быть и откровенно направлена на нужды церкви, требуя обращать новых христиан, а не довольствоваться соблюдением заповедей Иисуса в личной жизни.
Лк19:11-27 содержит эту же притчу, но в ней описывает правителя, отправившегося в далекую страну, чтобы получить царство. Возвратясь, он наделил хороших рабов властью.
Тогда очевидный смысл притчи: действия (самосовершенствование, проповедь) христиан в ожидании второго пришествия. Весьма похоже, что какая-то существующая притча была грубо обработана, чтобы придать ей такой смысл.
Притча использует в 25:29 тезис 13:12: «Ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у не имеющего отнимется и то, что имеет». Речь идет о имеющих веру и возданаянии им в конце дней. Очевидно, фальсификатор рассчитывал таким заимствованием придать достоверность своей вставке. Контекст довольно неудачный: старательные рабы отдали все деньги господину и, как раз, ничего не приобрели. У раба технически не могло быть никакой собственности. Лука, с одной стороны, более реалистичен: в итоге, рабы наделены не собственностью, а властью. С другой стороны, рабы, конечно, не могли править городами.
Лк19:27 доводит этот тезис (25:29) до логического завершения: «Что же до моих врагов, которые не хотели, чтобы я был их правителем – приведите их сюда и убейте в моем присутствии». Если считать этот тезис аутентичным, то что останется от любвеобильного христианства.
Притча использует жесткие отношения «раб - господин», причем явно одобряя их – типично для христианства. По-видимому, Иисус в аутентичных тезисах не отзывался положительно о рабстве, о мирском подчинении человека. Для иудейской культуры характерно гуманное отношение к рабам, на нем настаивали раввины. Вопросы отношения к рабам занимают немало место в Талмуде.
Кстати, и типичные для фальсификаций фантастические особенности. Так, рабу дали 5 талантов. Даже серебром это была бы сумма, большая, чем он бы заработал за всю жизнь. В тот же период, подарок от царю царю в 30 талантов считался очень большим.
Лк19:12-27 упоминает десять мин на десять рабов. Сто динариев – реальная для раба сумма, около трехмесячной зарплаты наемного работника. Редактор Матфея характерно склоняется к экстравагантным подробностям, переходя на таланты.
Лк19:17: «Поскольку ты был честен в очень малом…» и раб получает много. 25:23: «ты был честен в немногом…» Очевидно направление редактирования: Матфей сохранил смысл, но увеличил сумму. В итоге, оказалась нарушена логика: несколько талантов названы «немногим».
25:13: «Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дни, ни часа, в который придет сын Человеческий».
Здесь точное повторение 24:42, причем в поздней редакции. Дело в том, что некоторые тексты 24:42 содержат «не знаете, в какой день», а другие – «не знаете, в какой час». Автор 25:13, вероятно, имел перед собой обе эти редакции. Эта фраза отсутствует в ранних манускриптах.
Притча начинается 25:14: «Ибо Он поступит, как человек, который, отправляясь в чужую страну, призвал рабов своих и поручил им имение свое…»
Во-первых, несмотря на «ибо», притча никак не связана с бодрствованием. Поведение рабов не изменилось бы от того, когда вернется их хозяин. Во-вторых, Иисус не поручал людям заботу о мире на время своего отсутствия. Тем более что его отвергли.
Наз8 излагает притчи 24:45-51 и 25:14-30 совсем иначе. Это одна притча: один слуга пропил полученные от хозяина деньги, другой получил на них прибыль, третий – спрятал. Первого хозяин отправил в темницу, второго – возвысил, третьего – критиковал. Такая редакция выглядит более естественно.
Неизвестно, какая редакция (Мф или Наз) является оригинальной. Вряд ли какая-то из них аутентична, иначе трудно представить себе, как верующие христиане (соответственно, назореи или Матфей) полностью поменяли тот или иной ее смысл. Разве что если они относились к Иисусу без современного пиетета. Но и это разрушительно для христианской традиции: если близкие к Иисусу (во времени, культуре и пр.) и очень тогда доверчивые люди не воспринимали его как богочеловека, то чем, кроме политики церкви, можно объяснить его дальнейшее возвеличивание?
Христиане легко могли редактировать текст, если они считали его обычной притчей, мудростью, без уникального происхождения.
После притч, с 25:31, - резкий переход к описанию принципов благодарности Иисуса в день Суда. Повествование в третьем лице, Иисус именуется «Сыном Человеческим», Царем, должен вершить Суд.