Морфогенетическое (морфическое) поле.




Каждый человек связан с коллективным бессознательным. И влиять на него может только через себя. Если говорить упрощенно, коллективное бессознательное - это сверхразум. Мы все - нейроны Бога, мы все находимся в едином поле связей.

Британский биолог, биохимик и психолог Руперт Шелдрейк выдвинул гипотезу морфогенетического поля, объясняющую механизм изменений в бессознательном, ведущим к изменениям в жизни человечества.

Согласно Шелдрейку, морфическое поле – это торсионное поле, «поле мысли» организующее развитие любых структур (форм) в материальном мире. Это поле, будучи не энергетическим, а информационным, существует без ограничений во времени и пространстве – его сигналы воспринимаются (и могут преобразовываться!) человеком из любой точки пространства, а также из прошлого и будущего.

Сперва Шелдрейк назвал это поле «морфогенетическим», то есть «создающим формы», затем стал называть просто «морфическим», то есть полем форм.

Гипотеза Шелдрейка состоит в следующем: если то или иное поведение повторяется достаточно часто, оно отпечатывается в морфическом поле биологического вида. Морфическое поле обладает накопительной памятью, и хранит информацию обо всем, что происходило с данным видом за все время его существования-то есть коллективное бессознательное. Представители каждого вида настроены на свое отдельное морфогенетическое поле, которое простирается во времени и пространстве, проявляясь посредством морфического резонанса.

Каким образом могут произойти фундаментальные изменения человеческой психики?

На первых порах изменение в поведении или отношениях происходит с большим трудом, но по мере того, как новую модель поведения перенимает большее количество отдельных индивидуумов, новым представителям становится проще измениться, даже без прямого влияния извне. Согласно теории Шелдрейка, посредством морфического резонанса люди настраиваются на новую модель в морфическом поле, и начинают испытывать все более сильное влияние со стороны этой новой модели. Именно поэтому со временем перемены происходят легче.

Иллюстрирует этот процесс популярная история о «сто первой обезьяне».
«Однажды ученые поставили эксперимент. На два острова, разделенных водой, они поселили две колонии обезьян. Между островами не было связи, не визуальной, ни никакой другой. Обезьяны, как на одном, так и на другом острове, не умели сбивать бананы с помощью палки. И вот, на одном из островов, экспериментаторы научили этому навыку одну из обезьян. Та передала умение нескольким товаркам; они, в свою очередь, следующим. Таким образом, на первом острове возникла группа обезьян, умеющих сбивать бананы палкой. На втором острове, естественно, таких не было – ведь обезьянам второго острова не у кого было учиться этому умению. Далее мы подходим к ключевому моменту этой истории: на первом острове научились сбивать бананы палкой 100 обезьян. На втором – ничего не происходит. Затем на первом острове сбиванию банана обучается еще одна, сто первая обезьяна. И – чудесным образом – на втором острове обезьяны начинают сбивать бананы палками: на них начало действовать морфическое поле, в котором теперь «прописано» это умение.»

Если мы внимательно присмотримся к миру вокруг, мы заметим, что эффект сто первой обезьяны действительно существует: новые навыки, знания, взгляды на мир, «вспыхивают» на первый взгляд внезапно. Но это следствие того, что где-то их формирует группа людей, делая информационный сигнал достаточно сильным для того, чтобы он распространился по всему морфическому полю человечества.

Итак, согласно концепциям Юнга, Вернадского, Шелдрейка, каждый человек «не остров», каждый и каждая из нас существует в контексте общего смыслового поля.

Трансперсональная психология, которой мы занимаемся, изучает это общее поле. Но, поскольку изучающий и изучаемое, субъект и объект являются частью одной системы, чистое, «объективное» знание получить не удается. Это знание всегда «дрейфует» во времени и пространстве, ускользает и манит. Поэтому все практические приемы и системы объяснений мира, которыми мы пользуемся, являются всего лишь «картой, а не местностью».

Джеймс Хиллман, ученик К.Г.Юнга, создатель архетипической психологии ввел понятие «исцеляющий вымысел».

Исцеляющий вымысел – это системное объяснение мира («карта»), достаточно убедительное для того, чтобы стать частью морфического поля человека или группы людей. Исцеляющие вымыслы могут дополнять друг друга или частично или полностью противоречить друг другу. Но для тех, кто поверил в какой-либо исцеляющий вымысел, будь то соционика или учение об архетипах, возможны терапевтические изменения. И возможно в рамках какого-либо исцеляющего вымысла произвести изменения в коллективном бессознательном. Но эти изменения не окончательны и не объективны. В современной физике существует понятие «эффект наблюдателя»: на уровнях предельно малых частиц присутствие наблюдателя влияет на ход эксперимента. Что-то остается всегда загадкой и, прежде всего, загадкой для человека остается сам человек. Это – покрывало Изиды, та недостающая ключевая часть, которую можно только «выдумать», создать и оживить силой своего воображения. Что-то самое ценное всегда остается образом, метафорой...

Человек – это система границ. Но, как отмечал Кен Уилбер, границы - это фантом человеческого сознания, вымысел. В природе границ нет, есть линии, которые одновременно и разделяют и соединяют-так, береговая линия - место соединения воды с сушей.

Граница между сознанием и бессознательным – это то место, где сознательное и бессознательное связаны. Но связь эта текуча, как река – ее нельзя наладить раз и навсегда.

Все вывести в осознание человека невозможно, поскольку безсознательное безкрайне и безконечно.



Поделиться:




Поиск по сайту

©2015-2024 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2018-12-19 Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных


Поиск по сайту: