Атеи́зм (др.-греч. ἄθεος — «отрицание бога», «безбожие»; от ἀ — «без» + θεός — «бог» в широком смысле — отвержение веры в существование богов; в более узком — убеждение в том, что богов не существует. В самом широком смысле атеизм — простое отсутствие веры в существование любого из богов. Атеизм противоположен теизму, понимаемому в самом общем случае как вера в существование как минимум одного бога. Атеизм часто понимается также как отрицание существования сверхъестественного вообще — богов, духов, других нематериальных существ и сил, загробной жизни и т. д. По отношению к религии атеизм — мировоззрение, отрицающее религию как веру в сверхъестественное.
Для атеизма характерна убеждённость в самодостаточности естественного мира (природы) и в человеческом (не сверхъестественном) происхождении всех религий, в том числе религий откровения. Многие из тех, кто считает себя атеистом, скептически относятся ко всем сверхъестественным существам, явлениям и силам, указывая на отсутствие эмпирических свидетельств их существования. Другие приводят доводы в пользу атеизма, опираясь на философию, социологию или историю. Большая часть атеистов является сторонниками светских философий, таких как гуманизм и натурализм. Не существует единой идеологии или шаблона поведения, присущего всем атеистам.
Термин «атеизм» появился как уничижительный эпитет, применявшийся к любому человеку или учению, находившемуся в конфликте с установившейся религией. И только позднее это слово стало означать определённую философскую позицию. С распространением свободы убеждений, свободы мысли и совести, научного скептицизма и критики религии этот термин стал приобретать более конкретное значение и начал использоваться атеистами для самообозначения.
==============================
Методические советы.
Необходимо показать роль свободомыслия в духовной культуре всего человечества. Для этого предполагается начать с рассмотрения вопроса о свободомыслии в разные исторические эпохи.
Было ли свободомыслие в сознании первобытного человека? Почему считается, что впервые условия для свободомыслия появились в странах древнего Востока? В чем это проявлялось?
Показать роль религии и церкви в формировании особенностей свободомыслия. Народная культура и свободомыслие.
Следует уяснить, что свободомыслие Возрождения были синтезом идей Античности и Средневековья. Скептицизм как методологическая основа критики религии.
Почему в Новое время наблюдался расцвет атеистических учений? Социальная база атеизма. Критика религии (Фейербах, Дарвин, Бредло, Геккель, Маркс, Энгельс и др.)
Необходимо изучить разновидности свободомыслия и показать из роль в разные исторические эпохи (атеизм, антиклерикализм, религиозный индифферентизм, религиозный нигилизм, богоборчество, скептицизм).
Феномен свободомыслия в современном мире: специфика и тенденции развития.
==============================
Традиция атеизма и свободомыслия берет начало в философии древнего Мира. Агностический атеизм был распространен уже среди философов Древней Индии, Древней Греции, Древнего Китая. В древней Индии ученые-философы школы Локаята (Брихаспати, Дхишан - V в. д.н.э.) утверждали, что то, что рассказывается в Ведах о загробном мире и рае, представляет собой обман, в том числе и то, будто животное, убитое при жертвоприношении, попадает в рай. Если бы это было верно, говорили локаята, то любящий сын должен был бы принести в жертву отца, чтобы тот попал в рай. Очень близок к этим воззрениям видный представитель школы Санкхья Капила (ок. VI в.д.н.э.). Вещей, существование которых нельзя доказать убедительными аргументами, нет, учил Капила. Ни восприятием, ни умозаключением, ни аналогией бытие бога не подтверждается, а это единственные формы достоверного познания. Следовательно, бога нет.
Материалистические и атеистические идеи получают значительное развитие в Древнем Китае у философа Сунь Цзы (III в.д.н.э.), отрицавшего существование бога или какой-нибудь иной сверхъестественной силы.
В Древней Греции первые попытки научно-материалистически осмыслить окружающий мир предприняли философы милетской школы (VII-VI вв. до н.э.) - Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Они стремились объяснить мир, не прибегая к внеприродным, сверхъестественным силам.
Гераклит (ок. 540-480), Эмпедокл (ок. 490- 430), Анаксагор (500-428) разделяли и развивали дальше взгляд милетцев, согласно которому вселенная не создана богами и управляется не ими.Нельзя не заметить, что у них толкование мира является не только безрелигиозным, как у милетцев, но и антирелигиозным. К этому же периоду относится деятельность Диагора Милетского, прямо заявившего в своих сочинениях, что богов нет, что культ богов нелеп, и доказывавшего это тем, что люди, совершающие дурные поступки, благоденствуют, а хорошие люди терпят гонения (чего не было бы, если б существовали боги, управляющие судьбами людей).
Знаменитый философ Демокрит (ок. 460-370 гг. до н.э.), сочинения которого по математике, астрономии, физике, биологии, социологии, этике, эстетике, логике, теории познания содержали крупные открытия, был величайшим мыслителем древности. Мнение о существовании богов, утверждал Демокрит, - "хитрая выдумка...на самом деле их нет, но их существование признается лишь в силу некоторых установлений и обычаев, принятых у того или иного народа".
Величайшим атеистом древности, чье учение стало синонимом атеизма, явился Эпикур (341-270 гг. до н.э.). Эту славу он по праву заслужил, всесторонне разработав, опираясь на философское наследие Демокрита, атеистическое мировоззрение. Величайший вред, причиняемый религией, он усматривал в том, что она делает людей несчастными, подавленными страхом за свою судьбу. Особенно настойчиво Эпикур опровергает веру в загробный мир, где греческая мифология сулила человеку бесконечные муки. Вне посюстороннего материального мира, доказывает он, ничего нет.
В древнем мире весьма распространенной была антирелигиозная аргументация, разработанная греческой философской школой скептицизма.
Скептики показали полнейшую абсурдность религиозной веры. В пользу религии выдвигался в ту эпоху довод, что все или почти все люди верят в богов и вряд ли все они заблуждаются. На это видный представитель скептицизма Карнеад (214-129 гг. до н.э.) возражал, что большинство людей в силу своего невежества часто впадает в заблуждение, и поэтому общепринятость взгляда не говорит о его истинности. Кроме того, утверждает Карнеад, есть народы, не верящие в богов, есть и среди религиозных народов люди, отвергающие существование богов; значит, вовсе неверно, что в этом вопросе существует всеобщее согласие.
Карнеад возражает религиозному учению о том, что боги, управляя делами людей, направляют все события нашей жизни к определенной - благой цели: "Если бы боги действительно заботились о роде человеческом, они должны были бы сделать всех людей хорошими или по крайней мере окружить надежной опекой хороших людей". Но на деле в жизни общества царит несправедливость. Хорошим людям приходится туго, а негодяи, безнаказанно совершая подлости, благоденствуют. Сторонники религии на это обычно отвечают: виноваты здесь не боги, а люди: боги дали им разум для хорошего употребления, а люди пользуются им для низких дел, ибо люди порочны. В связи с этим Карнеад отваживается выступить с таким упреком божеству: "Ты говоришь, что вина заключена в пороках человека? Нужно было дать людям такой ум, который исключал бы пороки и вину!" Либо надо признать религиозный тезис, что, "куда ни обратилось провидение, оно может сделать все, что захочет": тогда бог - виновник зла, царящего в жизни. Но какой же это бог?
Не менее убедительна аргументация Секста Эмпирика (II в.). Если бог, говорит он, озабочен судьбами мира, то либо всего мира, либо части его. Но в мире немало зла, откуда следует, что обо всем мире бог не заботится. Значит, если он заботится о судьбах мира, то лишь о судьбе его части, что возможно лишь при одной из следующих альтернатив: либо бог может и хочет распространить свои заботы на весь мир; либо он хочет опекать весь мир, но не может; либо он не желает этого делать, хотя и может; либо он и не желает, и не в силах позаботиться обо всем мире. Первая из этих альтернатив отпадает, так как на свете существует зло. Если принять вторую альтернативу, бог лишается всемогущества. Если принять третью, бог оказывается существом завистливым, а если принять последнюю альтернативу, он окажется и слабым и завистливым.
Дальнейшее развитие атеистическая мысль получает в Древнем Риме. Рим оставил нам единственное целиком дошедшее до нас крупное античное философское атеистическое произведение одного из величайших материалистов и атеистов древности - Тита Лукреция Кара (1 в. до н.э.). Его знаменитая поэма "О природе вещей" отвечает на вопрос о причинах возникновения этих верований. Это страх смерти, обусловленный незнанием природы тела и духа и влекущей за собой веру в загробный мир, в бессмертие души и т. д. В отличие от многих античных мыслителей, усматривавших в религии лишь ложное, несостоятельное воззрение, Лукреций видит в религии не только ошибочное, но прежде всего чрезвычайно вредное, пагубное для человечества учение. Он опровергает общепринятый взгляд, что религия делает человека нравственным. Лукреций доказывает противоположный тезис: религия - источник преступлений. Автор поэмы считает за высшую честь для себя сокрушать веру во всесилие богов и показать людям их собственную силу, могущество их разума, способного проникнуть в самые сокровенные тайны природы.
Выступивший двумя столетиями позже Лукиан (ок. 120-ок.180 гг. н.э.) создал бессмертные образы классической сатиры, которые, как и поэма Лукреция, беспощадно разят и верования его современников и основы всякой религии.
Лукиан, с язвительностью и беспощадностью издевается над новыми верованиями, получившими распространение в его время, в том числе над христианством. Он показывает (диалоги "Любитель лжи", "Лукий, Александр или Лжепророк", "О кончине Перегрина"), что проповедники этих верований- обманщики, шарлатаны, прикрывающие болтовней о высокой нравственности свою собственную безнравственность и проповедующие учение, ложность которого отлично им известна.
Господство религиозных представлений над умами очень затрудняло развитие атеистической мысли. Как справедливо заметил Анатоль Франс, в этот период "счастливому единодушию паствы несомненно способствовало также обыкновение... немедленно сжигать всякого инакомыслящего". Но и это не могло полностью задушить мысль, пытавшуюся разбить цепи, в которые ее заковало мракобесие.
Крупнейшим представителем средневекового свободомыслия был французский философ Пьер Абеляр (1079-1142). В своем трактате "Введение в теологию" он не побоялся заявить, что либо все религиозные догматы – это звук пустой. В сочинении "Да и нет" Абеляр, подчеркивающий, что из двух противоположных высказываний по одному и тому же вопросу по крайней мере одно ложно, собрал множество цитат из "священных" текстов, исполненных противоречий. Эти цитаты свидетельствуют, что на вопросы о первородном грехе, о свободе воли, о сотворении мира или его вечности, о вечности творца и на другие коренные вопросы религии "святые отцы" церкви и даже само "святое писание" дают диаметрально противоположные ответы. Так была показана явная ложность многого сообщаемого в текстах, которые религиозное мировоззрение провозглашало непререкаемой истиной.
Ряд видных представителей антирелигиозного свободомыслия выступил в эту эпоху в мусульманском мире. Здесь прежде всего следует упомянуть таджикско-персидского мыслителя и поэта Омара Хайяма (1040-1123). Стихи Хайяма "Рубай" исполнены откровенной антирелигиозности. Хайям высмеивает религиозный призыв к отказу от благ земных во имя благ, ждущих нас за гробом. Никакого загробного мира, говорит он, нет. Существует лишь посюсторонний мир, где царят законы природы. Перед их лицом молитвы и болтовня о рае и аде смешны. "К чему кумирен дым, светильники мечетей? К чему про рай и ад все разговоры эти?"Все религии, включая ислам, обманывают людей, одаряя их "сорной травой" веры в воздаяние.
Поэт часто повторяет и остроумно иллюстрирует ту мысль, что единственная реальная действительность - земная действительность, что ею только имеет смысл дорожить, а ее утрата принесет не божественное воздаяние, а небытие.
Положение о том, что несправедливостью, царящей в обществе, опровергается существование провидения, получает яркое выражение в творчестве Хайяма, страстно обличающего социальное зло и так же страстно отвергающего существование всеблагого господа.
Ярким выражением борьбы против религии являются идеи Джордано Бруно (1548-1600). Переход европейцев от язычества к христианству он описывает так:"Для народов была выдумана нелепая сказка, появилось варварство, и начался преступный век, для которого знание считалось опасным". Деспоты, тираны пользуются религией, чтобы держать народы в страхе посредством лжи о бессмертии души и ожидающей на том свете каре за непокорность. Бруно, которого послали на смерть римские инквизиторы, выслушав их приговор, заявил: "Вероятно, вы с большим страхом произносите приговор, чем я выслушиваю его".
Столь же мужественно встретил смерть другой выдающийся итальянский атеист Лючилио Ванини (1585-1619), отправленный на костер тулузским парламентом.
Ванини показывает противоречия, к которым приводит вера в бога: "Бог или не хочет устранить зло, или не может. Второе подтверждает мнение атеистов, первое делает бога источником зла".
Страной, где антирелигиозный скептицизм получил самое яркое выражение, явилась Франция. Бессмертно творение Франсуа Рабле (1494-1553) "Гаргантюа и Пантагрюэль", где он беспощаден к порабощающей умы вере.
Самым глубоким выразителем скептицизма Возрождения явился Мишель Монтень (1533-1592). В своих "Опытах" (1580-1588) он призывает сбросить гнет общепринятых взглядов.
Монтень детально обосновывает положение о том, что сознание человека всецело зависит от его тела, что приводит его к выводу о неизбежной гибели духа со смертью тела. Сон, обморок, любая потеря сознания являют нам "подлинный и неприкрашенный лик смерти". Люди, как и их "братья-животные", - дети "нашей матери-природы". Материальный мир, в котором мы живем, - это все, что существует. Нет никакого иного, потустороннего, мира.
Религия внедряется не божественными средствами "сверху", а человеческими "снизу". Религии основаны не богом, а людьми. "Религия есть не что иное, как их (людей) собственное измышление", созданное, "чтобы налагать узду на народ и держать его в подчинении".
Полезна ли религия? Религии, выдуманные для достижения безнравственных целей, приносили, конечно, вред. А религии, созданные с благими целями (к их числу Монтень относит христианство)? Сделали они людей лучше? Сделали они их счастливее? Требование религии, в том числе христианства, предписывающее отказываться от радостей жизни, противно природе и делает людей несчастными. Еще больше горя приносят людям массовые бесчеловечные расправы с инакомыслящими, на которые толкают людей религии, особенно христианство, на протяжении всей своей истории порождающее жестокую нетерпимость, преследование науки, уничтожение культурных ценностей.
Выдающийся материалист XVII в. Бенедикт {Барух) Спиноза (1632-1677) явился крупнейшим представителем атеистической мысли столетия.
В своем "Богословско-политическом трактате" Спиноза выступает как основоположник научной критики Библии. Тщательно исследуя текст Библии, он убедительно вскрывает множество противоречий и нелепостей.
Все религии, писал Спиноза,-это предрассудки, "которые превращают людей из разумных людей в скотов, так как совершенно препятствуют пользоваться каждому своим свободным суждением и распознавать истину от лжи. и которые, будто нарочно, по-видимому, придуманы для окончательного погашения света разума". У религии не божественный, а земной, общественный источник.
Одним из первых выдающихся французских просветителей, выступивших против религии и церкви, был Вольтер (1694-1778). В 1722 г. Вольтер пишет философскую поэму "За и против", в которой дает торжественное обязательство "священный развенчать обман". С того времени вплоть до последних дней своей жизни философ не прекращал титанической борьбы с религией, создав десятки антиклерикальных произведений всех жанров.
Произведения Вольтера конфисковывались и сжигались. Его дважды заключали в Бастилию, долгие годы он провел в изгнании, подвергаясь непрерывным нападкам со стороны духовенства и властей. Почти до самой смерти въезд в столицу Франции Вольтеру был запрещен, и последние 20 лет жизни он провел в усадьбе Ферне, расположенной на франко-швейцарской границе.
Религия, идея бога, утверждал он, необходимы так же, как необходимы законы. "Это узда", -неоднократно подчеркивал Вольтер. Причем главное назначение узды - сдерживать народные массы,"чернь", как выражался Вольтер, от посягательств на собственность и интересы имущих классов.
Начатую им борьбу с религией продолжило среднее поколение - Дидро (1713-1784), Гельвеций (1715-1771), Гольбах (1723-1789). В их трудах философский материализм становится цельным мировоззрением, охватывающим учение о природе и теорию познания, приобретает ярко выраженный атеистический характер. Атеизм французских материалистов был воинствующим и бескомпромиссным, он представлял собой высшую форму атеизма, отличался непримиримостью ко всем защитникам религии и церкви. "Я ненавижу, - писал Дидро, - всех помазанников божих, как бы они ни назывались... и нам не нужно ни священников, ни богов".
Дидро был основателем знаменитой "Энциклопедии наук, искусств и ремесел", которая объединила вокруг себя лучшие умы той эпохи, стала величайшим памятником свободной мысли XVIII в. Дидро принадлежит также множество замечательных материалистических и атеистических произведений: "Письма о слепых в назидание зрячим", "Мысли об объяснении природы", "Сон Даламбера", "Беседа с аббатом Бартелеми","Племянник Рамо" и ряд других. За свои убеждения Дидро подвергался преследованиям и репрессиям. Его "Философские мысли" были сожжены, а сам мыслитель посажен в Венсенский замок.
Соратник Дидро по "Энциклопедии" - Гельвеций также стяжал славу одного из самых решительных противников религии. Эта слава прочно укрепилась за Гельвецием после выхода в свет его сочинения "Об уме", проникнутого духом материализма и атеизма. Король, архиепископ Парижский и сам папа осуждают и запрещают книгу Гельвеция, как содержащую "мерзкое учение, стремящееся нарушить основы христианской веры". В 1760 г..книга была публично сожжена у подножия главной лестницы парламента. Второе крупное произведение Гельвеция,"О человеке", могло быть напечатано только после смерти автора. В нем философ доказывает пагубность религии "для национального блага", выступает против религиозной нетерпимости, защищает свободу совести, обличает духовенство.
Выдающуюся роль в борьбе с религией сыграл Гольбах. Им было написано более двух десятков произведений, обосновывающих философский материализм и атеизм. Всемирную известность приобрели такие сочинения Гольбаха, как "Система природы", "Письма к Евгении", "Галерея святых", "Карманное богословие", "Разоблаченное христианство","Священная зараза" и др. Антирелигиозные работы Гольбаха подвергались особенно жестоким преследованиям, за чтение или распространение их грозила тюрьма. Поэтому не случайно книги Гольбаха выходили, как правило, анонимно.
Каков же конкретный вклад французских материалистов в обоснование и развитие атеизма? Сопоставляя все так называемые исторические религии, Дидро, Гельвеций, Гольбах приходят к выводу об их несостоятельности и вредности, враждебности человеческим устремлениям. "Все религии одинаково ложны" -вот тезис, который без устали доказывают и пропагандируют просветители. Ложной для них является прежде всего основная идея всякой религии - идея бога. Французские материалисты, опираясь на данные естествознания, полностью отвергают идею бога-творца и вседержителя. Материальное единство мира, вечность вселенной, всеобщий характер движения материи исключают, по твердому убеждению французских философов, "предположение о каком-либо существе, стоящем вне материальной вселенной", превращают понятие бога в фикцию, химеру, плод человеческого воображения.
Немало новых и глубоких мыслей было высказано французскими материалистами о происхождении религии, ее сущности и социальной роли. Религия порождается незнанием естественных причин, страхом перед неведомыми и могущественными силами природы, неуверенностью людей относительно своего существования и своей судьбы.
Дидро, Гельвеций, Гольбах с особой силой и настойчивостью разоблачали христианскую религию и церковь. Поистине уничтожающей критике подвергаются ими евангельские мифы о Христе, о его рождении, чудесах, страдании, смерти и воскресении. Едко высмеиваются христианские таинства и обряды. Раскрывается лицемерие христианской морали, ее антигумманизм. Христианство, как и всякая религия, калечит человека, превращает его в раба, сковывает его силы и способности, подавляет его волю и разум.
Велика роль в развитии свободомыслия в Германии замечательных немецких поэтов и писателей Иоганна Фридриха Шиллера (1759-1805) и Иоганна Вольфганга Гете (1749-1832). Шиллер отвергает официальную религию, поповские сказки о рае и аде, высмеивает и разоблачает священников и монахов. Поэт прославляет свободного и сильного человека и объявляет единственно истинной религией стремление людей к счастью, радости и любви.
Идеал целостного, гармонично развитого человека отстаивал и проповедовал Гете. Гуманизм великого немецкого поэта сочетался с философским материализмом, что приводило его к отрицанию религии. В своих произведениях он выступает как противник религиозно-идеалистического мировоззрения, как сторонник того жизнеутверждающего взгляда, согласно которому природа - самодовлеющее единое целое, а человек - ее часть, ее творение. Все творчество Гете проникнуто антиклерикальным духом, враждебностью к религиозным догмам и обрядам, презрительным отношением к церковникам.
7. Раскройте смысл терминов "секуляризация" и "сакрализация".
СЕКУЛЯРИЗАЦИЯ (позднелат. saecularis — мирской, светский, от лат. saeculum — век)
1) богословский термин, обозначающий отрыв от священного истока, переход к «светскому», «веку сему».
В церковном русском языке эквивалентом термина СЕКУЛЯРИЗАЦИЯ было слово «обмирщение» (от слова «мир»). Понятия «век сей» и «мир сей» на языке христианского богословия являются синонимами;
2) процесс освобождения различных сфер общества, общественного, группового и индивидуального сознания, деятельности и поведения людей, социальных отношений и институтов от влияния религии.
Секуляриза́ция (от лат. saecularis — мирской) — в социологии процесс снижения роли религии в жизни общества; переход от общества, регулируемого преимущественно религиозной традицией, к светской модели общественного устройства на основе рациональных (внерелигиозных) норм.
До конца XX века в русском языке термин «секуляризация» был традиционно историческим и описывал процесс экспроприации церковных земельных владений в пользу государства, который в России практически закончился в XVIII веке.
Ослабление влияния религии выражается в снижении ее роли в обществе, сужении круга выполняемых функций, в отторжении или передаче церковной собственности в пользу государства или частных лиц, развитии светского искусства и морали и т.д.
Особенно отчетливо обнаружилось ослабление влияния церкви в эпоху Возрождения, в период Реформации, революций XVIII-XX вв.
Осуществлялась конфискация церковной и монастырской собственности, в раде стран церковь была отделена от государства, развивалось светское образование.
Сформулирован принцип свободы совести, понимаемый как свобода религии, вероисповедания и не исповедания никакой религии.
Ныне процесс СЕКУЛЯРИЗАЦИИ носит неоднозначный характер и по-разному проявляется в регионах с преимущественным распространением христианства или ислама, в индустриальных и традиционных обществах, в развитых и развивающихся странах.
САКРАЛИЗАЦИЯ (от лат. sacer - посвященный богу и sacrum - священное)
1) наделение какого-либо объекта (вещи, явления, животного, человека) священным содержанием, необычным качеством. Понятие "С." выражает представление о разделении мира на профанный (светский, обычный) и сакральный (священный, трансцендентный). Соотношение этих двух миров характеризуется некоторыми особенностями: во-первых, сакральное невыразимо по своей природе и может быть приближено к человеку (его пониманию) только через символ; во-вторых, общение с сакральным требует особой церемонии, придающей человеческому действию священный смысл.
Исторический анализ позволяет установить этапы эволюции понятия о сакральном: первый этап - под сакральным понимается все необычное (как позитивное, святое, так и негативное, проклятое); второй этап - сакральное обозначает существующий порядок, норму и образец действий; третий этап - сакральное функционирует как святое, как идеал и выступает, по мнению Т. Парсонса, как синтез категорий ума и категорий морали. Сакральный мир, считал Э. Дюркгейм, есть совокупность "священных вещей", т.е. "отделенных, запретных вещей", выражающих социально значимые смыслы и отражающих общественную природу человека; разделение на профанное и сакральное является основным признаком религии. Д. Белл вслед за Дюркгеймом считает, что священное "выделилось как коллективное сознание людей". Многие исследователи (в частности, представители феноменологической школы) убеждены, что С. является естественным механизмом воспроизводства культуры и коренится в самой природе человека, который испытывает необходимость в С. ("трансцендировании") своего биологического существования (Т. Лукман -); именно посредством С. (наделения человеческого мира смыслами и значимостями) религия тысячи лет противостоит когнитивному и социальному хаосу (П. Бергер -).
2) В религиоведении С. - процесс распространения религиозного мировоззрения и мироощущения в личном и массовом сознании, рост влияния религии в системе общественных и частных отношений. Основной признак С. - появление в культурном обороте религиозных символов и сюжетов как смыслозадаюших, объяснительных и санкционирующих схем.
Понятия "С." и "секуляризация" отражают историческую динамику взаимоотношений религии и общества, культуры. С. выступает неотъемлемым элементом процесса формирования и развития человеческого общества: религия (особенно на ранних этапах истории) является важнейшим средством санкционирования всей общественной (власть, политика, право, образование) и личной (семья, хозяйственный уклад, быт, праздники) жизнедеятельности людей. Пик С. для европейского общества и культуры приходится на эпоху Средневековья, когда "главным принципом или главной истиной (ценностью) был Бог. Все важные разделы средневековой культуры выражали этот фундаментальный принцип или ценность" (П. Сорокин -). Основной механизм функционирования средневековой жизни - религиозное санкционирование практически любого действия (поступка и мысли), что опиралось на "абсолютную убежденность в самодостаточности Христианского Откровения" (Э. Жильсон).
Начиная с 15 в. С. уступает место процессу секуляризации как одной из важнейших характеристик европейской культуры; но такую смену направлений в религиозности Европы не следует понимать как линейный и однозначный процесс: С. и секуляризация сосуществуют как тенденции одновременно, изменяясь с течением времени по значимости, масштабности, специфике конкретных проявлений и т.д. Во второй половине 20 в. например, наблюдаются явные признаки нарастания С. (рост интереса к религии, появление большого числа нетрадиционных религий и т.п.).
Среди причин современной С., которые крайне разнятся по своему содержанию и значимости, следует отметить: 1) корни религии (гносеологические, психологические, социальные, бытовые и др.) как совокупность условий ее появления и воспроизводства; 2) политическую конъюнктуру как фактор привлечения религии к сфере социального управления и власти; 3) интерес к традиции, следование моде как неотъемлемый элемент организации человеческого поведения; 4) кризис позитивистского, материалистического мировоззрения как причину поиска альтернативных объяснительных схем.