Легкова Мария, Доклад.
Методологические проблемы философии культуры.
Культура и Цивилизация, глобальные процессы.
Термин «культура» (лат.cultura – возделывание, обрабатывание, почитание) издавна используется для обозначения того, что сделано человеком, как синоним общественного, искусственного в противоположность природному, естественному. В значении самостоятельного понятие культура появилось в трудах немецкого юриста С. Пуфендорфа (1632–1694). Он употреблял его для обозначения результатов деятельности общественного человека, противопоставляя культуру природному, или естественному, состоянию человека. Этот смысл чего-то внеприродного, развитого и культивируемого человеком сохраняется за понятием культура до настоящего времени. Сложные, многоликие и своеобразные феномены культуры, пронизывающие все сферы социального бытия, изучались и изучаются множеством наук (археологией, историей, этнографией, антропологией, лингвистикой, семиотикой и др.). Каждая из этих дисциплин формирует представление о культуре как предмете собственного исследования, поэтому «образ культуры» в различных науках выглядит своеобразно. В современной литературе встречается более 250 определений культуры, фиксирующих ее различные аспекты, черты, проявления, модификации и т. д.
Однако перечень этих признаков не позволяет выработать целостное представление о культуре как системной характеристике общества, задающей ему качественную определенность. Выявить сущность и значение культуры как особого социального феномена, зафиксировать ее всеобщее определение возможно только средствами философского анализа. Достаточно очевидно, что мир культуры эволюционирует исторически, модифицируется регионально, локально-географически, национально-этнически и т. д. Также очевидно, что культура содержит инвариантные характеристики, задающие ей всеобщие свойства, которые обнаруживаются даже при исследовании данного феномена с позиций различных мировоззренческих принципов и методологических установок.
Зафиксировать эти инвариантные характеристики, выявить природу культурных универсалий, механизмы трансформации их содержательного ядра и тем самым подняться от интуитивного ощущения целостности культуры к ее теоретическому осмыслению – задача философии культуры как относительно самостоятельной области философского знания. (Термин «философия культуры» ввел в научный оборот в начале ХIХ в. немецкий романтик А. Мюллер).
Становление философии культуры как особой концептуальной системы представлений о культуре стимулировалось осознанием факта многообразия путей культурной эволюции человечества, несовпадения исторического и культурного развития, а также кризисных явлений в культуре ХХ в. Присущая философии культуры органичная связь гносеологического (теория познания, формы и методы познания), аксиологического (ценности как смыслообразующие основания человеческого бытия, задающие направленности и мотивированность) и проективного (глобальный подход к оценке личности) углов зрения на свой предмет отличает последнюю от культурологии – междисциплинарной области гуманитарного знания, изучающей культуру в совокупности ее конкретных исторических форм с помощью типологического (анализ социально-культурных исторических типов), компаративного (сравнительно-историческое исследование культуры), структурно-функционального (выделение в социальных системах структурных составляющих и их роли) и других методов. Культурология не ставит перед собой задачи раскрыть сущностные основания и универсальные принципы культуры как таковой. Какой бы объем знаний о культуре не добывался совокупностью наук, изучающих ее конкретные типы и формы (например, античную и средневековую, массовую и элитарную, научную и художественную), вскрывающих те или иные механизмы функционирования культуры (экономические и технико-технологические, социологические и социально-психологические, семиотические и педагогические), он не содержит ответов на ряд существенных вопросов: Что есть культура в целом? Почему и для чего она возникла? Какова ее инвариантная структура? Какие законы управляют ее функционированием и динамикой? Как связаны в этом процессе судьбы культуры и жизнь природы, изменения общественных отношений и трансформации человеческого сознания? Этими вопросами не исчерпывается проблемное поле философии культуры, но они являются основополагающими. Концептуальное видение данных проблем позволяет философии культуры выполнять функцию общей методологии по отношению по всему комплексу культурологических дисциплин, координатора их усилий и интегратора добываемой ими информации. Иными словами, философия культуры, во-первых, осуществляет рефлексию над культурой в целом; во-вторых, эта рефлексия носит рационально-теоретический характер; в-третьих, задача философской рефлексии – выявить смысл и предназначение культуры как тотальности.
Несмотря на то, что становление философии культуры как самостоятельной области знания началось в ХIХ в., исследование сущности, природы и функций культуры – традиционная философская проблема (она осознается уже софистами, сформулировавшими антиномию природного и нравственного).
В ходе философского осмысления феномена культуры сформировались следующие ее концептуальные модели: натуралистическая, классическая, неклассическая, постмодернистская.
1. Натуралистическая модель, сформировавшаяся в философии Просвещения, рассматривала культуру как закономерное звено природной эволюции, воплощающее развитие способностей «естественного человека», видела в ней человеческое продолжение природы. Французские просветители вместо понятия культура использовали понятие цивилизации, трактуя последнюю как проект идеального социального устройства, основанного на разуме, справедливости и нравственности. Немецкие просветители связывали понятие культура с личностным развитием человека, а понятие цивилизация применяли для характеристики социально-политической жизни общества.
2. Классическая модель культуры, сложившаяся в ХIХ в., знаменует отказ от натуралистических тенденций. Человек – субъект культуры – в рамках данной модели провозглашается свободным от религиозной и природной зависимости творцом культуры. Последняя отождествляется здесь с формами духовного и политического саморазвития человека и общества, исходя из признания множества форм и типов культуры, располагающихся в определенной исторической последовательности и образующих единую линию эволюции человечества. Культура отдельного человека выводится из надындивидуальной культурной реальности. В основе данной модели лежат принципы гуманизма, рационализма, историзма, евроцентризма. Трактовка культуры как чисто духовного образования, воплощающегося в прогрессе морального (Кант), эстетического (Шиллер) или философского (Гегель) сознания, получила материалистическую интерпретацию в марксистской философии. Эта интерпретация основана на том постулате, что культура не может быть понята из самой себя, а только в связи с обществом и процессом предметно-практической деятельности человека. В таком понимании культура не только совокупность результатов, но и сам процесс человеческой деятельности, направленный на создание необходимых условий (прежде всего материальных) для всестороннего и целостного развития человека.
3. Неклассическая (модернистская) модель возникает в ХХ в. как реакция на трудности рационалистического познания культуры, несостоятельность претензий на строгую научную объективность в ее изучении, сомнения в линейной прогрессивности развития культуры, фиксации факта относительной самостоятельности и самоценности каждой культуры. Данная модель культуры ориентируется на повседневную жизнь человека, рассматривает культурную реальность как объект переживания, а не рационального осмысления. Для модернистской модели культуры характерны пессимизм, идея абсурдности бытия, отказ от систематизации и упорядоченного моделирования мира, использование герменевтики как метода понимания фиксированных проявлений духовной культуры в ее исторических образцах.
4. Постмодернистская модель культуры отвергает возможность абсолютного субъекта познания и воспроизводства культурной реальности. Она основывается на постулате о бесперспективности попыток творческого преобразования мира, на установке отказа от попыток его систематизации, сводимости всех проявлений культуры к какой-то первооснове, акцентируя внимание на их самодостаточности. В результате распадается субъект культуры как центр системы представлений о мире, формируется новый тип осмысления культуры – философствование без субъекта. В рамках такой модели культура оказывается ориентированной на некий лежащий в бесконечности нормативный образ, который определяется как не артикулируемая интенция сознания индивида или группы индивидов.
Многоплановость и полифункциональность культуры явились реальными основаниями для становления различных теоретических подходов к ее исследованию и определению в философии ХХ в.: аксиологического, деятельностного, семиотического, структуралистского, социологического, гуманитарного и др. Каждый из отмеченных подходов акцентирует внимание на существенно важных аспектах феномена культуры, поэтому они взаимодополняют друг друга, способствуя выработке более глубокого и полного представления о нем.
Вместе можно утверждать, что наиболее плодотворными в формировании обобщенного и целостного понимания культуры являются следующие направления ее философского анализа:
o 1. Деятельностный подход, при котором культура предстает как специфический способ человеческой жизнедеятельности, система исторически развивающихся надбиологических программ человеческой деятельности, поведения и общения, выступающих условием воспроизводства и изменения социальной жизни во всех ее основных проявлениях. Культура как системно организованная деятельность обеспечивает и регулирует воспроизводство всего многообразия форм социального бытия конкретного типа общества, а также программирует его динамику и формы организации. Акцентируя внимание на процессуальном характере культуры, такой подход не позволяет строго разграничить культуру и общество, отвлекается от субъективно-личностной стороны культуры, которая для философской ее интерпретации имеет фундаментальное значение.
o 2. Семиотический подход в качестве сущностной характеристики культуры фиксирует внебиологический знаковый механизм хранения и передачи социального опыта (социокод), обеспечивающий социальное наследование. В рамках данного подхода культура – это мир символических форм, фиксирующий совокупный исторически развивающийся социальный опыт и передающий его от поколения к поколению в содержании различных семиотических систем. В роли таких семиотических систем могут выступать любые фрагменты человеческого мира, приобретающие функцию знаков (предметные действия человека, язык, техника, предметы быта, произведения искусства, научные знания, философские идеи, религиозные представления и т.п.).
o 3. Аксиологический (ценностный) подход, трактующий культуру как сложную систему материальных и духовных ценностей, иерархию идеалов и смыслов, являющихся итогом всего многообразия деятельности человека и значимых для конкретной социальной системы. Аксиологическая интерпретация культур дает возможность отдифференцировать культуру от природы и одновременно не позволяет отождествить ее с обществом, хотя и не снимает проблему их соотношения. Рассматривая мир культуры с точки зрения его значения для человека, данный подход сталкивается с серьезными трудностями в понимании природы ценностей, их происхождения и динамики, критериев общезначимости.
Таким образом, феномен культуры выступает:
· как мера освоения человеком предметно-вещественного мира, его включенности в собственное смысловое поле;
· как сложная, многоуровневая система ценностей;
· как совокупность овеществленных средств и способов человеческой жизнедеятельности;
· как совокупность систем, программирующих, регулирующих и целенаправляющих жизнедеятельность людей;
· источник социальной динамики и важнейший показатель отношения людей к их естественной среде обитания;
· сфера проявления родовой сущности человека;
· форма исторического движения человечества к свободе и прогрессу.
Тем самым культура – специфическая человеческая деятельность, объективированная в материальных и духовных ценностях, в степени воплощения богатства социального опыта в духовном мире индивида, а следовательно, в мере его саморазвития как универсального существа.
В структуре культуры традиционно выделяют материальную и духовную формы существования. Материальная культура возникает в процессе освоения человеком предметного мира и включает совокупность материальных ценностей. Созданные людьми предметы материальной культуры, с одной стороны, удовлетворяют их практические потребности, а с другой – выступают средствами закрепления, хранения и передачи социально значимой информации. Духовная культура – это процессы, состояния и результаты творческой деятельности человека, объективированные в духовных ценностях. Сохраняясь, совершенствуясь и свободно перемещаясь в социальном пространстве и историческом времени, ценности духовной культуры программируют, регулируют и стимулируют систему социальной жизнедеятельности, позволяют человеку строить сложные и многоуровневые системы ориентации в мире. Системный взгляд на культуру позволяет видеть в ней сложное взаимодействие материальной и духовной составляющих.
Социальные функции культуры многообразны. В качестве основных выделяют функцию освоения и преобразования мира, коммуникативную, нормативную, функцию накопления, сохранения и трансляции социальной информации.
Культура и цивилизация.
Понятие цивилизации возникло в XVIII в., и обращение к нему в философии связывается с именем П. Гольбаха. Наиболее распространенные ее определения:
· уровень и степень общественного развития;
· эпоха, следующая за варварством;
· период деградации и упадка культуры;
· степень господства человека и общества над природой посредством орудий труда и средств производства;
· форма социальной организации и упорядоченности мира, основанная на приоритете развития новых технологий.
Их объединяет общая социальная природа происхождения. Они рядоположены, взаимообусловлены, являются результатом человеческой деятельности — «второй реальностью», наконец, одна без другой просто не существует. Все это так. Однако ссылкой на такое родство не сгладить остроту их драматических отношений и не выразить идею их гармонического «взаимовыгодного» сосуществования в сколько-либо обозримой перспективе. Судя по тому, как движется история и все больше дистанцируются ценности культуры и цивилизации, подобного рода прогнозы совершено утопичны. В связи с нарастанием глобализационных процессов контрасты между культурой и цивилизацией становятся все очевиднее и все заметнее деформация традиционных культурных ценностей.
Шпенглер писал «Цивилизация есть совокупность крайне внешних и крайне искусственных состояний... цивилизация есть завершение»
Цивилизация изначально имеет прагматическую направленность; ей присущ организационный принцип; происходящие в ней процессы и перемены обращены к будущему, как правило, искусственно детерминированы и целеполагаемы; ее основные критерии: экономичность, технологичность, прогресс.
Характеристики культуры часто противоположны этим. Конечная цель культуры — человек, самопроизводство человеческого; критерий ее — гуманизм. Культура неуправляема и непредсказуема, она «творится и прочитывается как произведение» (В. Библер).
В культуре преобладают качественные характеристики, в цивилизации — количественные; культура самодостаточна, самоценна, она не экономна, напротив — избыточна, в культуре господствует судьба, в цивилизации — причинность (О. Шпенглер);
Начавшееся в Европе со второй половины XIX в. резкое ускорение цивилизационных процессов повлекло за собой радикальные изменения в основных ценностных ориентациях общества. Позитивные ожидания сменились разочарованием и скептицизмом. XIX в. Внушал веру в технический прогресс, покорение природы, избавление от страшных болезней, низвержение тиранов, торжество идей Французской революции (1789— 1794) республиканской формы правления. XX в. Принес с собой крушение всех надежд и идеалов, технический прогресс без морали, диктаторскую систему власти, тотальный пессимизм. Эти перемены не могли не сказаться на культуре, ценности которой на волне социальных фрустраций подвергались разрушительной деформации.
В философских рефлексиях начала XX в. совершенно явно диагностировался кризис культуры. Симптомы и причины этого кризиса виделись:
· в распаде определяющих ее эстетических компонентов и разрушении чувственных форм духовной деятельности (П. Сорокин);
· в секуляризации религии вследствие развития науки (Н. Бердяев, И. Ильин, Ж. Мариттен, К. Ясперс);
· вследствие вторжения масс в элитную среду творцов (Ортега-и-Гассет);
· в результате отставания культуры от быстротечного времени цивилизации (Д. Кьеркегор).
Та или иная степень тревоги выражается фактически по отношению ко всем сферам современной общественной жизни. Нравственность порывает с культом, традицией, стремится к статусу «истинности», замещается правом, идеологией. Идеология из емкого понятия, выражавшего мироотношение человека, сведена к средствам политической манипуляции. Искусство часто выполняет пропагандистскую функцию, религия политизируется; «наука вместо того, чтобы служить богу творчества, служит дьяволу разрушения»
В таком обществе неизбежно наступает кризис идентичности человека. Человечество думало о своем благе, создавая глобальную сеть, но как бы не стало уловом гениально сплетенной сети. Аудиовизуальная техника повинна не более атомной электростанции, нерадиво эксплуатируемой. Прогресс должен быть этичным. Совсем не повинна культура, которая по определению не может быть антигуманной, и не в ее природе самопроизводство кризиса. Это глубочайшее заблуждение: перекладывать на нее вину, путать причину со следствием.
В обществе потребления потребительским становится и отношение к культуре. В кризисные периоды такое отношение усиливается, и в культуре появляется много декоративного, вторичного, эпатирующего, растут шоу-площадки для масс, востребованы развлечения. Культуру эксплуатируют, вводят в искушение, она отвлекает от социальных проблем.
Сложилась противоречивая ситуация. С развитием СМИ, масс-медиа стало возможным приобщение к культуре широких слоев, знакомство с образом жизни, традициями, искусством разных народов; значительно расширились взаимодействия и диалог культур.
С другой стороны, интенсификация информационных процессов стала причиной омассовления культуры, ее нивелирования, стирания различий национального своеобразия. Так же информационное взаимодействие разных культур способствует синхронизации процесса их развития.
Драматизм современной культурной ситуации, как отмечалось, обусловлен главным образом беспрецедентной в истории кратковременностью периода наступающих перемен, скачкообразным сжатием социального времени, что внесло хаос в привычную нам шкалу ценностей, ввергло в растерянное состояние.