Обсуждая столь сложный и неясный предмет с теми незначительными знаниями, которые имеются у нас в настоящее время, вряд ли можно безопасно приводить примеры. Но всё же, поскольку нам сказано, что недавно господствовал шестой луч или луч преданности и благоговения, мы полагаем, что можем проследить влияние его первого подцикла в историях о чудесных силах, продемонстрированных ранними святыми; второй период — в гностических сектах, основной идеей которых была необходимость истинной мудрости, Гносиса; третий — в астрологах; четвертый — в странным образом извращенных усилиях развивать силу воли перенесением болезненных или отвратительных условий, как делали, например, Симеон Столпник и самобичеватели; пятый — в средневековых алхимиках и розенкрейцерах; шестое же подразделение чистейшего благоговения мы можем вообразить себе в экстазах созерцательных монашеских орденов; седьмой же мог бы породить заклинания и точную приверженность к внешним формам католической церкви.
Появление современного спиритуализма и приверженность к поклонению элементалам, которая столь часто характерна для упадочных его форм, можно считать преддверием влияния грядущего седьмого луча, тем более, что движение это было основано тайным обществом, существовавшим в мире с того периода, когда седьмой луч последний раз преобладал ещё при Атлантиде.
Насколько преобладание луча в течение своего цикла влияния реально и определенно, будет очевидно всякому, что-либо читавшему из истории Церкви. Он осознает, сколько было в средневековье слепой религиозности, и как люди, совершенно невежественные в религии, тем не менее говорили от её имени и старались навязать идеи, порожденные своим невежеством, другим, часто знавшим гораздо больше. Те, кто был в силе, — христиане-догматики — были как раз те люди, которые меньше всего знали об истинном смысле тех догматов, которым они учили. В то время были и такие, которые могли сообщить им гораздо больше и объяснить значение многих моментов в христианской доктрине, но большинство не хотело слушать и объявляло тех, кто обладал большим знанием, еретиками.
В течение всего этого темного периода тех людей, которые действительно знали нечто, как, например, алхимиков (не то, чтобы все алхимики очень много знали, но некоторые из них узнали уж точно больше, чем христиане-догматики), можно было найти среди тайных орденов, как например, тамплиеров и розенкрейцеров, а некоторая часть истины скрыта и в масонстве. Все эти люди были преследуемы в те времена невежественными христианами во имя преданности Богу. Очень многие из средневековых святых были исполнены часто прекрасного и даже духовного благоговения; но обыкновенно оно было так узко, что несмотря на их духовность, обычно заставляло придерживаться беспощадно нетерпимых взглядов на тех, кто отличался от них, и даже открыто преследовать их. Среди них были немногие, придерживающиеся подлинно духовных идеалов, на них смотрели подозрительно. Таковы были квиетисты: Рюйсбрек, Маргарита и Кристина Эбнер, Якоб Бёме. Почти всегда невежественные люди топтали тех, кто знал; они всегда делали это во имя преданности Богу, и мы не должны забывать, что их преданность была очень реальна и сильна.
Господство благоговения обнаружилось не только в христианстве; оно мощно отразилось и в религиях, оставленных прежними лучами. Людям благоговейного склада индуизм может показаться определенно холодным. Религия Шивы, Бога-Отца, первого лица Пресвятой Троицы распространилась почти во всей Индии, и даже в настоящее время три четверти индусов поклоняются этому аспекту Божественного. Перед этими людьми стоит идеал долга — дхармы, который бесспорно является сильным пунктом в этой религии. Они считают, что люди рождаются в различных кастах соответственно своим заслугам, что где бы ни родился человек, долг его нести карму своей касты и для того, чтобы выйти из касты, нужно быть таким исключительным, что с давних пор это почти неизвестно. Они поклоняются закону и порядку и не одобряют недовольства окружающим; они учат, что путь к Богу заключается в том, чтобы использовать до последней возможности те обстоятельства, в которых человек находится. Если человек делает это, то условия улучшаются с каждым рождением, но, кроме того, они учат, что дверь к Богу открыта для человека любой касты, если он живет праведно, не стараясь улучшить свои обстоятельства борьбой, но до последней степени выполняя свою дхарму в том состоянии жизни, к которому призвал его Бог.
Уму благоговейного типа это может показаться холодным и научным, и, может быть, так оно и есть; но когда на мир начал влиять луч преданности и благоговения, то в индуизме произошла большая перемена, и на заметное место выдвинулось поклонение второму аспекту Троицы — Вишну, воплощенному в Шри Кришне. Благоговение хлынуло несдержанным порывом, и так велико было оно, что во многих случаях вылилось в настоящую оргию эмоций; и возможно, что сейчас среди последователей Вишну в Индии больше благоговения, чем среди христиан, благоговейный характер религии которых не подлежит сомнению. Эмоции эти так велики, что нам, представителям более хладнокровных рас, часто неловко смотреть на их проявления. Я видел серьёзных деловых людей, впадавших в такой экстаз благоговения, что они заливались слезами, совершенно менялись и просто таяли при одном лишь упоминании о дитяте Шри Кришне. Все то, что когда-либо испытывали западные нации к младенцу Христу, чувствуют индусы к дитяте Кришне.
Таково было влияние благоговения на религию, которая сама по себе не имела благоговейного характера. Буддизм также едва ли можно назвать таким верованием. Буддийская религия была даром индуизма великой четвертой расе, а цикл преданности для этой расы не обязательно совпадает с нашим. Эта религия не считает молитвы обязательными; она говорит своим приверженцам — насколько они признают существование Бога — что он знает свое дело гораздо лучше, чем могут надеяться знать они; что совершенно бесполезно молиться ему или пытаться повлиять на него, потому что он уже делает всё гораздо лучше, чем может помыслить человек. Буддисты Бирмы сказали бы "Безграничный Свет существует, но это не для нас. Когда-нибудь мы достигнем его, но покамест наше дело — это следовать учению нашего Господа и следить за тем, чтобы делать то, чего бы он хотел от нас."
Не то, чтобы они не верили в Бога, но они видят его таким далеким, таким бесконечно далеким, превыше всего; они так убеждены в его существовании, что считают это само собой разумеющимся. Миссионеры говорят, что они атеисты. Я жил с ними и знаю их ближе, чем знает средний миссионер, и мое впечатление таково, что в душе они ничуть не атеистичны. Но их уважение к Богу слишком велико, чтобы стать с ним на дружескую ногу, или, как делают это многие на Западе, интимно беседуют с ним, как будто они в точности знают, что он намерен делать и какова его работа. Жителя Востока это поразило бы как весьма непочтительное отношение.
Этот огонь благоговения коснулся и самого буддизма, и в Бирме поклоняются Господу Будде почти как Богу. Я заметил это, когда мне пришлось писать катехизис для детей буддистов. Первый буддийский катехизис написал полковник Олькотт, предназначив его для детей, но ответы оказались трудными для понимания даже взрослых. Нам пришлось написать к нему введение специально для детей, а сам этот катехизис, который сам по себе является блистательным трудом, оставить для более старших учащихся. В этом катехизисе спрашивается: "Был ли Будда Богом?", и даётся ответ: "Нет, не Богом, а таким же человеком, как и мы, только значительно нас опередившим." На Шри-Ланке и в Таиланде это было принято вполне, но в Бирме на этот отрицательный ответ нам возразили: "Он выше всех богов, о которых мы хоть что-нибудь знаем". Санскритское слово, используемое для обозначения бога, — это "дэва", и индусы никогда не употребляют слова "Бог" в нашем смысле слова, если не говорят об Ишваре или о лицах Троицы — Вишну, Шиве и Брахме.
Когда миссионеры говорят о том, что у индусов тридцать три (или триста тридцать три) миллиона богов, то слово, которое они переводят как "бог", это на самом деле слово "дэва", смысл которого включает великое множество существ — ангелов, духов природы и т.д., но поклоняются им они не более, чем мы. Они знают об их существовании и учитывают их, и это всё. В Бирме мы обнаруживаем благоговение, проявившееся в буддизме, но на Шри Ланке, где население происходит в основном иммигрантом из Индии, на ваш вопрос, почему они делают приношения Господу Будде, вам ответят, что делают это в благодарность за то, что он сделал для них. Когда мы спросили, думают ли они, что он знает это и доволен этим, они ответили: "О нет, он ушел в паранирвану, и мы не рассчитываем на то, что он знает это, но ему мы обязаны знанием закона, которому он учил нас, и потому мы повторяем его имя и из благодарности делаем приношения."
Таким образом, со времени пришествия дитяти Кришны 2400 лет тому назад,* эта волна благоговения мощно повлияла на мир, но особенно сильный период этой шестой фазы уже миновал и быстро уступает место влиянию приходящего седьмого луча. Во многих арийских странах вы еще найдете невежественное благоговение среди крестьян, но более образованные люди уже не столь легко склонны к благоговению, если не получили в то же время некоторое понимание того, на что оно направлено. Было время, когда благоговение имело ценность само по себе, в особенности в четвертой подрасе, когда люди приучались благоговеть почти перед всем, что вызывало в них эмоции, и поэтому вместе с более сильным развитием низшего манаса в пятой подрасе наступила реакция, вылившаяся в агностицизм. Он, в свою очередь, оказался неудовлетворительным, так что теперь эта волна почти прошла, и люди готовы хотя бы испытывать и исследовать вместо того, чтобы фанатично всё отрицать.
__________
* Так в оригинале; традиционно принята другая цифра — около 5200 лет назад. — прим. ред.
Теперь происходит двоякая перемена, ибо в дополнение к изменению лучевого влияния начинается появление шестой подрасы, которая несет с собой интуицию и мудрость, сочетая всё, что есть лучшего от ума пятой подрасы и эмоций четвертой.
Пришествие церемониала
Луч, который теперь входит в силу, в значительной степени церемониальный. Церемониала было много и в средние века, но в основном это было из-за влияния седьмого подлуча шестого луча, тогда как у нас это происходит скорее в силу действия первого подлуча седьмого луча. Потому его следует рассматривать не с точки зрения эффекта благоговения, а скорей в плане полезности в связи с великой эволюцией дэв. Особенно благотворным это будет, когда люди возьмут на себя труд насколько возможно понять, что происходит.
В современной религии церемониал с каждым годом играет всё более заметную роль. В середине XIX столетия в Англии в церквях и соборах было довольно мало жизни. Средняя деревенская церковь едва отличалась от протестантского молельного дома — в ней не было ни облачений, ни витражей в окнах, ни каких бы то ни было украшений и всё было тускло. Не обращалось никакого внимания на то, чтобы сделать вещи прекрасными, достойными Бога и служения ему. О проповедях думали больше, чем о чем бы то ни было, но и то, главным образом, с практической точки зрения. Если бы мы пошли в эти же английские церкви теперь, то вряд ли нашли бы где-нибудь приход в подобном состоянии. Прежняя небрежность уступила место почёту; церкви часто хорошо украшены, и в соборах, а также во многих церквях церемониал совершается со всей тщательностью и почтением. Изменился самый взгляд на работу церкви.
Влияние смены луча начинает проявляться и иными путями. Возникла новая форма масонства, именуемая сомасонством, которое отличается от других форм того же Мастерства тем, что, идя навстречу необходимости нашего времени, туда принимают женщин наравне с мужчинами, ибо тенденция нашего века состоит в том, что женщины занимают место рядом с мужчинами и во всех отношениях становятся равны с ними. Те, кто начал это движение, не думали о влиянии луча; но, тем не менее, оно было образовано и руководилось церемониальным уклоном века. Я помню, в долгое царствование королевы Виктории на улицах Лондона было мало церемониала, но к концу царствования он начал оживать, а Эдуард VII восстановил его в первоначальном великолепии. Теперь многие люди начнут чувствовать влияние нового луча и пожелают видеть церемонии и, быть может, принимать в них участие так, как никогда раньше.
Глава XIII
ТРОИЦА И ТРЕУГОЛЬНИКИ
Божественная Троица
Мы знаем, что Логос нашей системы (а большинство людей, говоря о Боге, в действительности говорят именно о нём) троичен. У него есть три лица, или, скорее, он существует в трех лицах и действует через три аспекта. В разных религиях они называются многими различными именами и не всегда рассматриваются одинаково, ибо эта великая схема Троичности имеет так много аспектов, что до сих пор ни одной религии не удалось символизировать всю истину. В некоторых религиях имеется Троица Отца, Матери и Сына, которая, по крайней мере, понятна нам, когда мы думаем о способах рождения и взаимодействия. К такому типу относятся Осирис, Исида и Гор в египетском учении, а также Один, Фрайя и Тор в скандинавской мифологии. Ассирийцы и финикийцы верили в Троицу, лицами которых были Ану, Эа и Бэл. Друиды называли их Таулак, Фан и Моллак. В северном Буддизме нам говорят об Амитабхе, Авалокитешваре и Манджушри. В иудейской каббале Трое суть: Кетер, Бина и Хокма, а в зороастрийской религии — Ахурамазда, Аша и Вохумано, или иногда — Ахурамазда, Митра и Ариман. Повсюду признается принцип троичности, хотя проявления её бывают различными.
В великой индусской системе есть Троица Шивы, Вишну и Брахмы. В этой Троице материнский элемент не показан, но он косвенно признаётся, находя выражение в том, что, как говорится, у каждого есть шакти, или сила, которая иногда называется в символизме супругой его. Очевидно, это проявление его силы в материи, быть может, несколько более низкое проявление, чем то, о котором думаем, когда упоминаем саму Троицу. В христианской системе у нас есть Троица Отца, Сына и Святого Духа. В связи с этим интересно отметить, что в некоторых древних книгах Святой Дух определенно считается женским началом. И совершенно отдельно от этого инстинктивная потребность человека в признании Божественного Материнства нашла в христианстве выражение в культе Пресвятой Девы, которая, хотя и не будучи лицом Троицы, тем не менее является Всеобщей Матерью, Царицей Ангелов и Звездой Моря.
Изучающим следует понимать, что во Внутреннем Правительстве мира есть великий отдел Материнства, занимающий там важное место. Как Ману является главой отдела, занимающегося физическим развитием рас и подрас, и как Бодхисаттва возглавляет другой отдел, курирующий религию и образование, так есть там и глава отдела Материнства, именуемая Джагат-Амба или Матерью Мира. И как в настоящее время Господь Вайвасвата занимает пост ману, а Господь Майтрея — мирового учителя, так и пост матери мира занимает великий ангел, бывший однажды матерью, давшей жизнь телу Иисуса.
Работа этого отдела состоит как раз в том, чтобы присматривать за всеми матерями мира. С оккультной точки зрения величайшая слава для женщины не в том, чтобы стать лидером в обществе или получить высокую университетскую степень и жить в презрительном уединении, но в том, чтобы давать проводники тем "я", которые собираются прийти в воплощение. И это не должно считаться чем-то таким, что следует скрывать или чего нужно почти что стыдиться — это великая слава и великая возможность, которую даёт женское воплощение, и которой мужчины не располагают. У них есть другие возможности, но они лишены этой воистину чудесной привилегии материнства. Именно женщины выполняют эту великую работу помощи миру по продолжению рода, и совершают они её ценой страданий, о которых мы, мужчины, не можем даже иметь представления.
Поскольку это так, по причине необходимости этой великой работы и существования ужасных страданий, которые она вызывает, во внутреннем правительстве мира и существует этот специальный отдел, и долг его работников состоит в том, чтобы присматривать за каждой женщиной, когда она испытывает страдания, и дать ей столько сил и помощи, сколько позволяет её карма. Как нам было сказано, Матерь Мира имеет в распоряжении огромные сонмы ангельских существ, и кто-либо из них в качестве её представителя всегда присутствует при рождении каждого ребёнка. Каждое празднование Святой Евхаристии посещается Ангелом Присутствия, который в действительности есть мыслеформа самого Христа, через которую он удостоверяет и подтверждает таинство, совершаемое священником; и хотя Христос един и неделим, совершенно верно, что он тем не менее одновременно действительно присутствует на многих тысячах алтарей. Точно так же, хотя и на значительно более низком уровне, Матерь Мира через своего представителя сама присутствует у ложа каждой страдающей матери. Многие женщины при таких обстоятельствах видели её, а не имевшие такой привилегии всё же чувствовали изливаемую ею помощь и даваемое ею подкрепление.
Искреннее желание Матери Мира — чтобы каждая женщина во время своих испытаний имела бы наилучшее возможное окружение, чтобы она была окутана глубокой и истинной любовью и была полна самых святых и благородных мыслей, дабы никакие влияния, кроме самых высших, не воздействовали на будущего ребёнка, и его жизнь получила бы поистине благоприятное начало. Никакой магнетизм не должен ожидать его, кроме самого лучшего и чистого, и потому скрупулёзное соблюдение физической чистоты во всём является здесь настоятельной необходимостью. Лишь строжайшее соблюдение правил гигиены может дать те благоприятные условия, которые позволят родиться благородному и здоровому телу, годному для обитания возвышенного "я".
Этот вопрос обеспечения подходящих воплощений для высокоразвитых "я" вызывает у Матери Мира и её ангелов-хранителей значительную озабоченность. Много тысяч продвинувшихся душ готовы к воплощению и желают принять его, дабы помогать в работе Мирового Учителя, но трудность нахождения подходящих тел весьма велика. Вследствие глупого и показного предлога, что женщины и мужчины не могут позволить себе вступать брак, поскольку содержать большие семьи слишком дорого, в западном мире начинает уже появляться зловредная традиция. Не понимая замечательной возможности, которую предоставляет им их пол, женщины желают быть свободны от ограничений брака, чтобы подражать стилю жизни и деятельности мужчин, вместо того, чтобы воспользоваться своими собственными особыми привилегиями. Такие настроения и такая линия действий являются очевидно губительными для будущего расы, поскольку это означает, что представители высших классов не участвуют в продолжении рода, оставляя это всецело в руках менее развитых "я", участие которых в этом как раз менее желательно.
В Индии обстоятельства иные, поскольку брак воспринимается как нечто само собой разумеющееся, но даже в высших кастах зачастую прискорбно мало внимания уделяется условиям, которые оказываются весьма неблагоприятными для рождения хороших и здоровых тел. Это очень серьёзный вопрос, и я советую рассмотреть его всем изучающим оккультизм, которые непременно должны делать всё, что в их силах, чтобы добиться более удовлетворительного состояния дел.
Женщинам всех стран было бы хорошо объединиться в своих усилиях по распространению среди своих сестёр верных сведений по этому важнейшему вопросу; каждая женщина должна вполне осознавать великолепные возможности, которые даёт ей женское воплощение, и каждой следует дать знания об абсолютной необходимости условий, которые должны сопровождать беременность, а также предшествующий и последующий периоды. Тщательное внимание должно уделяться не только чистоте, которой следует окружить тело ребёнка, но и совершенным астральным и ментальным условиям, которых достигают любовью и доверием, счастьем и святостью. Таким образом работа Матери Мира будет в огромной мере облегчена, а будущее расы обеспечено.
Часто спрашивают, есть ли адепты, живущие в женских телах. Существование Матери Мира и является ответом на этот вопрос. Благодаря её удивительной чистоте и развитию в иных направлениях она была избрана матерью ученика Иисуса, родившегося когда-то в Палестине; а в силу великого терпения и благородства души, с которым она перенесла все ужасные страдания, пришедшие к ней в результате этого, она достигла в той же жизни уровня адепта. Когда после этого перед ней открылись семь путей, она избрала тот, по которому вступают в великолепную эволюцию дэв, и была принята туда с великой честью и отличием.
Вот истина, лежащая за католической доктриной принятия Девы Марии в сонм ангелов — не то, чтобы она была взята на небо и помещена среди ангелов в физическом теле, но когда она оставила это тело, то заняла место среди ангелов и была вскоре назначена Матерью Мира, став воистину царицей ангельской, как поэтически выражается Церковь. Великая дэви не нуждается в физическом теле, но в силу своей нынешней должности она всегда является нам в женской форме, как и те адепты, которые решили помогать ей в её работе.
Веками тысячи и тысячи людей изливали к её ногам самое сердечное благоговение, и можно быть уверенным, что ни капля его не была растрачена зря или использована не по назначению, ибо она, чья любовь к человечеству и вызвала эти чувства, всегда до предела использовала свои силы для того многотрудного дела, за которое она взялась. Как бы мало люди ни знали об этом, но они изливали к её ногам столько любви не потому что она была однажды матерью Иисуса, но потому что она сейчас — Мать всего живого.
Мы не должны думать, что это знание о Матери Мира является исключительным достоянием христианства — в Индии её почитают как Джагат-Амбу, а в Китае — как Гуань-Инь, Матерь Милосердия и Знания. По сути она является представительницей самой любви, чистоты и благоговения, воистину она — мудрость небесная, но прежде всего она — Consolatrix Afflictorum,* утешительница и помощница всем, кто в беде, в страдании, в нужде, в болезни или ином несчастии.
__________
* Утешительница скорбящих (лат.) — прим. пер.
Шакти или женский аспект каждого лица Святой Троицы распознаётся также и в некоторых четвертях известной эмблемы тройного Тау, как показано на рис. 7.
Подобная же троичность существует и у более высоких и великих логосов, а далеко за ними и выше всего, что только можно узнать или вообразить, находится Абсолют, который представляется также Троичным. На другом конце шкалы мы находим Троицу в человеке: его Дух, Интуицию и Разум, которые представляют тройное качество воли, мудрости и деятельности. Эта троица в человеке является образом другой, большей Троицы, но это есть также нечто больше, чем образ. Это не только символ Трех Лиц Логоса, но каким-то непостижимым для физического сознания образом это также действительное выражение и проявление этих Трех Лиц на нашем низшем уровне.
Треугольник агентов
Как логос троичен, так и оккультное правительство мира состоит из трёх отделов, управляемых тремя могущественными руководителями, которые являются не просто отражениями трех аспектов логоса, а весьма реальными и действительными их проявлениями. Это — Владыка Мира, Господь Будда и Махачохан, достигшие тех степеней Посвящения, которые дают им бодрствующее сознание на планах природы вне поля эволюции человечества, где пребывает проявленный Логос.* Владыка Мира един с первым аспектом на высочайшем из наших семи планов и является носителем божественной Воли на Земле; Будда един со вторым аспектом, пребывающем на плане анупадака, и посылает человечеству божественную Мудрость; Махачохан вполне един с третьим аспектом, пребывающим на нирваническом плане и совершающим божественную Деятельность — он представляет Св. Духа. Он поистине есть десница божья, простертая в мир для совершения его работы. Это поясняется следующей таблицей:
| Логос | Божественные силы | Планы природы | Треугольник агентов | Луч |
| 1-й аспект | Воля | Ади или дающий исток | Владыка мира | |
| 2-й аспект | Мудрость | Анупадака или монадический | Господь Будда | |
| 3-й аспект | Деятельность | Атмический или духовный | Махачохан |
__________
* См. "Исследование сознания" Анни Безант, с. 3-5 (A. Besant, "Study in Consciousness").
Первый и второй члены этого великого Треугольника отличаются от третьего, будучи заняты работой, не доходящей до физического плана, но спускающейся лишь до уровня буддхического плана у Господа Будды и атмического плана у великого представителя первого аспекта. И всё же, без их высшей работы невозможна была бы работа на низших уровнях, поэтому они заботятся о передаче своего влияния до самых низких планов через своих представителей — Вайвасвата Ману и Господа Майтрею соответственно.
Эти два великих адепта занимают на своих лучах место, параллельное месту Махачохана, оба получив махачоханическое посвящение; и, таким образом, ещё один треугольник для распоряжения силами Логоса вплоть до физического плана. Эти два треугольника можно выразить на одной диаграмме:
В течение всего периода коренной расы её ману прорабатывает детали её эволюции, а её бодхисаттва, как мировой учитель, министр просвещения и религии, помогает членам расы развивать духовность, возможную для них на данной стадии. Махачохан же направляет умы людей так, чтобы различные формы культуры и цивилизации раскрывались соответственно циклическому плану. Они суть Голова, Сердце и Рука с пятью пальцами, и все они активно действуют в мире, формируя расу в единое органичное существо, в Небесного Человека.
Последнее выражение — это не просто сравнение, а буквальный факт, потому что к завершению каждой коренной расы все те, кто достиг в ней степени адепта, образуют могучий организм, единый в самом реальном смысле — Небесного Человека, в котором, как и в земном человеке, есть семь великих центров, и каждый из них — это великий адепт. Ману и Бодхисаттва займут в этом великом существе место мозгового и сердечного центров, а в них, частью, чудесно единой с ними, будем входить мы, их служители. Вся эта великолепная совокупность будет продолжать свою эволюцию для того, чтобы стать одним из представителей какого-нибудь будущего солнечного божества. Чудесность всего этого настолько превосходит всякое наше понимание, что этот союз с другими нисколько не нарушает свободы ни одного из адептов в Небесном Человеке и не исключает их действий вне этого союза.
До настоящего времени не в обычае было, чтобы пост махачохана занимал постоянно адепт этой степени. Обычно руководителем пяти лучей назначался поочерёдно кто-либо из пяти чоханов, прежде чем занять это место, он должен получить посвящение махачохана. В настоящее же время каждым из пяти лучей заведует свой чохан, а махачохан стоит отдельно от них. Это отступление от того, что по нашему разумению является обычным методом, и причиной этому может быть близкое пришествие Мирового Учителя.
Ограничения лучей
Высшее посвящение, которое может быть принято на нашем глобусе на этих пяти лучах, с третьего по седьмой, — это посвящение махачохана, но на первом и втором луче возможно продвинуться дальше, как показано в приведённой таблице посвящений. Из неё видно, что на втором и первом лучах возможно посвящение будды, а ещё дальше адепт может следовать лишь по первому лучу.
Посвящения, возможные на лучах
| Первый луч | Второй луч | Третий—седьмой лучи |
| IX посвящение | ||
| Владыка Мира | ||
| VIII посвящение | ||
| Пратьекабудда | Будда | |
| VII посвящение | ||
| Ману | Бодхисаттва | Махачохан |
| I—VI посвящения |
Чтобы вам не показалось, что в этом факте кроется какая-то несправедливость, надо уяснить себе, что нирвана столь же достижима на одном луче, как и на любом другом — всякий по достижении уровня аскеха сразу же получает свободу вступить в это состояние блаженства на период, который нам может показаться вечностью. Но он вступает только лишь на первую ступень, которая, хотя и будучи столь возвышена, что находится всецело вне нашего понимания, всё же гораздо ниже тех высших ступеней, которые доступны чохану и махачохану. Но и те, в свою очередь, бледнеют перед славой тех подразделений нирванического состояния, которых достигают адепты, сделавшие то огромное усилие, которое необходимо предпринять в земной жизни для получения еще более высоких посвящений первого и второго лучей. Для тех, кто предпринимает другие линии работы вне Иерархии, возможен дальнейший прогресс и на пяти лучах.
Смена луча
Возможность сменить луч при твёрдой решимости сделать это одинаково открывает оккультному ученику все пути. Известно, что оба Учителя, с которыми теснее всего связано Теософическое Общество, решили сделать это усилие и поэтому те из нас, кто желает удержать свою индивидуальную связь с ними, сознательно или бессознательно делают то же. Метод, которым достигается этот переход, теоретически достаточно прост, хотя на практике очень часто весьма труден для выполнения. Если ученик, находящийся на шестом или благоговейном луче пожелает перейти на второй луч мудрости, то прежде всего он должен постараться подвести себя под влияние второго подразделения своего собственного шестого луча. Затем он будет настойчиво стараться усиливать свое влияние этого подлуча в своей жизни, пока наконец влияние это не станет преобладающим. Таким образом, вместо того, чтобы быть на втором подлуче шестого луча, он окажется на шестом подлуче второго луча — то есть, он умерит свою благоговейную преданность тем, что увеличит знание, пока оно не станет преданностью Божественной Мудрости. Отсюда же, он может, если пожелает, путем достаточно напряженных и длительных усилий перейти дальше в какое-либо другое подразделение второго луча.
Очевидно, здесь имеется отступление от обычных правил процесса, потому что монада, пришедшая через одного планетного духа, вернется через другого. Такие изменения сравнительно редки, и в конечном счёте они склонны вполне удовлетворительно уравновешивать друг друга. Переходы обычно бывают на первый и второй лучи, а на этих двух лучах сравнительно немного людей на низших уровнях эволюции.
Совершенное единство
Чудесное единство членов упомянутых треугольников с Логосом может быть хорошо иллюстрировано примером Бодхисаттвы. Мы убедились, что единение ученика с Учителем теснее всякой связи, какую можно вообразить на Земле. Но ещё теснее, поскольку была на более высоком уровне, связь между Учителем Кут Хуми и его учителем Дхрувой, бывшим, в свою очередь, учеником Господа Майтреи, в то время, когда последний принимал учеников. Благодаря этому учитель Кут Хуми стал также единым с Господом Майтреей а, так как на их уровне связь еще более совершенна, то Учитель Кут Хуми един с Бодхисаттвой самым чудесным образом.
Адепты кажутся нам настолько выше нас, что мы вряд ли сможем различить разницу в славе между их низшими и высшими уровнями. Все они — как звезды над нами, всё же они называют себя пылью под ногами Господа Майтрейи. Между ними должна быть огромная разница, хотя мы и не можем её видеть. Мы смотрим на эти изумительные высоты, и все кажется нам ослепительным великолепием, в котором мы не можем позволить себе счесть одного более великим, чем другие, за тем исключением, что по размеру ауры мы можем заключить, что различия всё же есть. Но по меньшей мере мы можем понять, что единение Учителя Кут Хуми с Господом Майтреей должно быть гораздо более великим, реальным, чем всё, что можно вообразить на низших уровнях.
И еще более един Бодхисаттва со вторым лицом Логоса, которое он представляет. Он взял на себя обязанность представлять его на Земле, а это и есть ипостасное единство между Христом-Богом и Христом-человеком. Он, Бодхисаттва, которого на Западе мы называем Господом Христом, есть Интуитивная Мудрость, представитель и выразитель Второго Лица Присноблаженной Троицы. В этом — тайна двух природ Христа, "который, хотя он есть и Бог и человек, не есть Двое, а Один, Христос Единый, не превращение Божества в плоть, но приятие человечества в Бога."
Второе Лицо Присноблаженной Троицы существовало за века до того, как Господь Майтрея вступил в эволюцию, и первое нисхождение этого второго лица в воплощение было тогда, когда при втором излиянии он взял проводники своего проявления в девственной материи своей новой солнечной системы, уже пропитанной и оживотворенной Богом Духом Святым. Когда это было сделано, впервые Христу непроявленному мог быть противопоставлен Христос проявленный, и даже в то время Христос как Бог был в некотором смысле более велик, чем Христос-человек. По мере того, как Бодхисаттвы, которые представляют это второе лицо на различных планетах его системы, один за другим достигали главенства на своём луче, они, в свою очередь, становились настолько едиными с этим вторым лицом, что заслужили наименование Христа-человека; и поэтому в момент свершения этого посвящения для каждого из них наступает ипостасное единство.
Этот второй аспект Логоса изливается в материю, воплощается и становится человеком, и поэтому он "равен Отцу, касаясь его Божественности и ниже Отца, касаясь его человечности", как говорится в Символе Веры Афанасия. Наш Господь Бодхисаттва был таким же человеком, как и мы, и он всё ещё человек, хотя и совершенный человек; но его человечность настолько принята в Божественность, что он поистине — сам Христос, представитель второго аспекта Троицы, ибо в нём и через него нам возможно дойти до этой Божественной Силы. Вот почему о Христе говорится как о Посреднике между Богом и человеком; это не значит, что он совершает ради нас какую-то сделку или искупает наши грехи, спасая от какого-то ужасного наказания, как верят многие ортодоксальные христиане, но что поистине он есть Посредник, Тот, кто стоит между Логосом и человеком, кого человек может видеть, и через кого сила Божества изливается на род человеческий. Посему он — глава всех религий, через которые приходит это благословение.
Глава XIV