Его Святейшество Шрила Джайадвайта Свами
Примечание о сокращениях: ШП-Шрила Прабхупада, БГ-Бхагавад Гита, ШБ-Шримад Бхагаватам, ВЛБ-Верховная Личность Бога Шри Кришна).
Лекция № 1
Сегодня мы поговорим о философских базисных принципах, что сказал Шрила Прабхупада о благотворительной деятельности.
Как правило, люди восхищаются социальными благотворительными организациями и они ожидают, что религиозные организации будут совершать благотворительную деятельностью.
Есть много организаций, чья репутация основана или подкрепляется их социальной благотворительной деятельностью. Миссия Рама-Кришны в Индии, организация матери Терезы, Армия Спасения, Красный Крест, Сатья Саи-баба в Индии. Иногда встречаются организации, которые не преследуют конкретной благотворительной цели. Они совершают какую-то благотворительность ради престижа: партия конгресса в Индии или другие политические партии.
Итак, деятельность, которой они занимаются, называется благочестивой деятельностью. На санскрите ее иногда называют шубха-карма, шубха-крией, пунья-кармой, сукрити – благочестивой деятельностью.
Но, Движение сознания Кришны в действительности не предназначено для благочестивой деятельности. Благочестивая деятельность не может привести человека к сознанию Кришны. В ЧЧ Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит: «Есть два вида деятельности карма-канды – благочестивая и неблагочестивая. Благочестивая деятельность, несомненно, лучше, чем не благочестивая. Но даже благочестивая деятельность не может помочь человеку достичь экстатической любви к Кришне. Благочестивая или неблагочестивая деятельность приводит к материальному счастью или страданию, но только благодаря благочестивой или неблагочестивой деятельности человек не может стать чистым преданным.
Рассмотрим, что думал ШП о такой деятельности. Иногда эти учения забываются, иногда они искажаются. Я хотел собрать их в одном месте и обсудить.
Часто Шрила Прабхупада цитирует этот стих: «карма-канда, гьяна-канда – это два кувшина с ядом».
В другом месте, определении преданного служения – это гьяна – кармадь – анавритам. Это несмешанное, беспримесное преданное служение. Чпр.сл. не смешивается с деятельностью карма-канды или гьяна-канды. Деятельность карма-канды – это кармическая деятельность благочестивая или неблагочестивая. Иногда мы думаем о деятельности карма-канда, что это какая-то грубая деятельность, которую люди совершают в этом мире; они тяжело трудятся, получают деньги и наслаждаются. Но в более тонком смысле карма-канда - это благочестивая деятельность. Ею занимаются люди, которые хотят попасть в рай. Или обрести своей хорошей деятельностью милость Бога. Я предпочитаю называть ее карма-кандой. Которая включает в себя разную социальную благотворительную деятельность. Все это карма-канда – благочестивая деятельность. Это предписывается в Ведах. Веды состоят из трех разделов: карма-канды, гьяна-канды и упасана-канды.
Итак, Движение сознания Кришны не предназначено для того, чтобы пропагандировать деятельность карма-канды. Оно предназначено для того, чтобы подняться над этой деятельностью. И так же над гьяной.
Распространение сознания Кришны – само по себе уже является величайшей благотворительной деятельностью.
В НП качества чистого преданного служения описываются так: «сознание Кришны со всех точек зрения благоприятно. В настоящий момент разные группы людей занимаются благотворительной деятельностью. Даже попытались объединить нации под эгидой ООН ради помощи человечеству. Но из-за недостатков, из-за разных национальных действий осуществить эту программу для всего мира практически невозможно осуществить. Движение сознания Кришны настолько прекрасно, что оно может принести величайшее благо всему человечеству. Каждый может привлечься этим движением. И каждый может почувствовать результат.
Поэтому, Рупа Госвами и другие ученые единодушны в том, что широкая проповедь сознания Кришны, проповедь преданного служения по всему миру - это величайшая благотворительная гуманитарная деятельность.
Как же проповедовал Шрила Прабхупада в отношении обычной благотворительной деятельности? Иногда он комментирует достаточно сочно, и у меня достаточно большая коллекция этих ссылок.
В ЧЧ говорится: «в материальном мире хорошее и плохое – это рассуждения ума. Все это ничто иное как иллюзия.
В другой беседе в Бомбее Шрила Прабхупада комментирует: «здравомыслящий человек должен воспользоваться возможностями человеческой жизни на сто процентов ради осознания Кришны. Старайтесь служить Кришне на сто процентов. Это – правильное использование человеческой жизни. Так называемая филантропия, гуманизм, гуманитарная деятельность, всевозможные идеологии и измы– они ложны, они не помогут. Нашу философию очень трудно понять. Допустим, вы даете человеку какое-то лекарство или оказываете какую-то медицинскую помощь. Если я скажу: «зачем вы тратите свое время впустую, давая какие-то лекарства человеку. Почему бы вам не освободить его от рождения и смерти? – люди будут смеяться надо мной. Разве нет?
- что за чушь он несет? Этот человек же страдает. Ему прямо сейчас нужна помощь.
Мы не говорим, что не нужно оказывать медицинскую помощь. Но почему вы забываете о вашем истинном предназначении?
И человек, с которым говорит Шрила Прабхупада ссылается на одного свами: он говорит, что нельзя учить религии на пустой желудок.
Шрила Прабхупада отвечает: «это его философия».
Очень трудно понять Сознание Кришны.
10.30.
В Нектаре Преданности в главе «чистота преданного служения» Шрила Прабхупада говорит о социальной благотворительной деятельности: «любой человек, который со всей серьезностью выполняет свои профессиональные обязанности в варнах и ашрамах но при этом не развивает любви к ВЛБ, к Васудеве, попросту впустую проживает свою человеческую жизнь».
Это также подтверждается в 11 Песни Шримад Бхагаватам, в которой Господь говорит Удхаве: «дорогой Удхава, любой человек, который принимает у меня прибежище и полностью предается Мне и следует Моим наставлениям, оставив всякие профессиональные обязанности -такого человека необходимо считать наивысшим человеком.
Из этих слов Кришны понятно, что людей, как правило, привлекают разные благотворительные, морально – нравственные, альтруистические виды деятельности. И таких людей можно считать хорошими, но только с материальной точки зрения, в материальном мире.
Из Шримад Бхагаватам и других писаний мы узнаём, что если человек просто действует в Сознании Кришны и занят преданным служением, его считают находящемся на гораздо более высоком уровне, чем все эти люди, которые посвящают себя альтруистической, филантропической и нравственной и социально – благотворительной деятельности.
Это – достаточно революционный взгляд. Я разговаривал со своей матерью и спросил:
- что лучшее ты можешь сделать? Когда ты будешь покидать мир, и у тебя останутся деньги, как лучше всего ты могла бы их использовать?
Она спросила:
- Что бы я сделала? Я бы открыла больницу.
Она хорошая разумная женщина. Образованная. И это ее представления: «я бы открыла больницу, и это хорошо для людей».
И с нашей точки зрения мы говорим, что это хорошо. Но только в материальном плане. Для тех, у кого материальное видение это очень хорошо. Но если у вас духовное видение – это не очень хорошо. Мы не считаем это очень великой целью. У нас более высокие цели. Поэтому, движение Шрилы Прабхупады очень трудно понять.
Из лекции Шрилы Прабхупады 1973 года в Лондоне: «так называемые хорошие люди в этом мире посвящают себя всевозможной деятельности гуманитарной, основанной на умственных домыслах. Возможно, все это глупая деятельность в глазах Кришны. Они очень гордятся: «мы этим занимаемся – мы открываем больницы, школы, занимаемся благотворительностью, действуем во благо нации.. Но если об этом в Бхагавад Гите? Советует ли она открывать больницы, школы, и заниматься этой филантропической деятельностью? Нет. Но они забыли о Кришне. И они гордятся: «я занимаюсь такой деятельностью. И такой и сякой. Тысячи и миллионы таких видов деятельности,возможно впечатляют глупцов и негодяев, но Кришна этого не признает.
И это очень важный, принципиальный момент. До тех пор, пока этого не признает Кришна это просто – шрама эва хи кевалам. Просто пустая трата времени. Наша философия говорит: «мы должны удовлетворить Кришну». Нам не нужно удовлетворять себя: «я занимаюсь прекрасной деятельностью в этом мире. Все эти люди – они придумывают себе все эти идеи. Мано – ратхена.
В учении Господа Капилы Шрила Прабхупада указывает на то, что социально – благотворительная деятельность очень хороша для тех, у кого нет деятельности высшего порядка. Если человек не посвятил себя духовной деятельности, он не способен отречься от материального служения. Но преданные не заинтересованы в филантропической, гуманитарной деятельности такой как открытие больниц, или благотворительных организаций.
Несомненно, это хорошая деятельность, в том смысле что это – благочестивая деятельность. И человек ее совершающий может получить какие-то возможности для услаждения своих чувств либо в этой жизни, либо в следующей. Однако преданное служение – выше всякого чувственного наслаждения. Это абсолютно духовная деятельность. Когда человек посвящает себя духовной деятельности в преданном служении, он не услаждает свои чувства.
Это переносит нас в область, о которой часто говорит Шрила Прабхупада. Тема, которую Шрила Прабхупада часто повторяет: «маявади – это те, кто падает с духовного уровня. И затем они посвящают себя мирской благотворительной деятельности. Или те, кто просто не знают, что есть деятельность высшего порядка. В Индии довольно распространенный случай, когда человек оставляет свои материальные занятия и уходит от семьи, принимает саньясу, и какое-то время он медитирует. Но затем снова возвращается к благотворительной деятельности – открывает больницы и т.д.
16.50
В НП говорится:«Я наблюдал, что великие маявади – имперсоналисты саньяси, очень образованные, и практически осознавшие себя, иногда посвящают себя политической деятельности или социально-благотворительной. По какой причине? Потому что не испытывают высшего трансцендентного счастья в своих имперсональных воззрениях. И потому они вынуждены опускаться на материальный уровень и обращаться к такой мирской деятельности. Есть много таких случаев, особенно в Индии, когда саньяси снова спускаются на материальный уровень. ШП много раз говорит об этом.
В 72 году ШП цитирует в оригинальном издании БГ есть интересное изображение на котором разные люди страдают и саньяси просто проходит мимо них. Нанушочанти. Это означает, что он не скорбит. Не о живых, ни о мертвых. И в этом смысле он остается безучастным к этому. СК означает в каком-то смысле быть очень мягкосердечным, сочувствовать страданиям других. Но с другой стороны, в другом смысле, он остается безучастным. Он безучастен к материальной ситуации, которую невозможно изменить.
В другом месте ШП критикует людей, которые кормили бедных, как будто они были богом. Как будто они – БОГ. Ведь обязанность Бога - кормить всех живых существ. Если кто-то кормит бедных – он думает: «Да, я кормлю других людей, я забочусь о них». Это не наше дело. Наше дело – это восстанавливать наше изначальное сознание. Это наша единственная задача.
Затем, в следующем месте: «Брахману позволяется получать милостыню от других. Но не другим. Саньяси или брахман может делать так. Сейчас это стало известно как «даридра – Нараяна». Бедный человек стал Нараяной – поэтому ему необходимо служить. Эту абсурдную теорию придумал какой-то негодяй. Но на самом деле милостыню нужно давать квалифицированному брахману, а не просто какому-то нищему. И это – благотворительность в саттва – гуне. А благотворительность в раджа – гуне - это открытие больниц и школ. В тамо – гуне – это когда мы даем деньги нищему бомжу и он сразу же покупает бутылку вина. И такая благотворительность приводит лишь к деградации. Это часто поднимаемая тема. Кришна говорит, что никогда нельзя отказываться от ягьи, даны и тапасьи, они очищают всех. Но, какого рода благотворительность? Опять же благотворительность нужно оказывать по отношению к брахманам и вайшнавам. Иногда мы слышим о разных программах по борьбе с голодом в мире. В Америке, во времена Кеннеди объявлялась война бедности. Кеннеди объявил войну бедности. Но, бедность победила. Самая богатейшая страна в мире не смогла справиться с бедностью и нищетой. Потому что бедность до сих пор живет.
ШП сказал «такая благотворительность не имеет духовной ценности. Тенденция современной цивилизации давать деньги бедным. Но такая благотворительность не имеет духовной ценности. Потому что мы видим, что хотя много больниц и организация помогают бедным, но в соответствии с тремя гунами м. природы всегда будет существовать класс бедняков. Это неизбежно. Несмотря на то, что есть много благотворительных организаций, из человеческого общества не изгнали бедность и нищету. Поэтому, лучшее решение предлагает Движение сознания Кришны. Оно всегда добро к бедным. Не потому что кормит их, но также потому чтодает им знание, обучая их тому, как стать сознающими Кришну. Поэтому, мы открываем сотни и тысячи центров для тех, кто беден как в отношении денег, так и в отношении знаний. Чтобы просветлять их в СК и формировать их характер. Если человек обладает деньгами, он не должен транжирить их. Он должен вкладывать их в движение СК.
Есть подобный момент в Библии: есть случай, который упоминается там два раза. В Евангелие от Матвея и в евангелии от Иоанна. Я прочитаю от Матвея: «когда Иисус был в Ефании, в доме прокаженного Симона, к нему во время обеда подошла женщина с алебастровым сосудом, полным драгоценного благовонного масла и возлила благовоние ему на голову. Ученики, увидев это стали возмущаться: «к чему такая трата благовоний? – говорили они – ведь это масло можно было продать за большие деньги и раздать бедным. Иисус, заметив их недовольство, сказал: что вы к ней пристали? Эта женщина сделала для меня доброе дело. Ведь бедные всегда будут с вами, а я не всегда буду с вами».
То же самое в послании от Иоанна. Немного по-другому, где главным критиком выступал Иуда Искариот, который не в особой чести.
Есть беседа, которая произошла в 74 году. Это знаменитая бомбейская утренняя прогулка с доктором Пателем, где ШП говорит о благотворительной деятельности:
«вы совершаете какую-то деятельность – для кого? Гость говорит: «для себя, для моего блага». ШП: -- Вот и все. И это – карма. Но когда вы делаете то же самое для Кришны – это карма-йога. Гость говорит что-то на хинди: «если вы делаете это для других...»
ШП говорит: «для других – это тоже чушь. Вы не можете делать ничего для других. Вы делаете все только для себя. Это – ложная пропаганда. Это – чепуха. Либо вы делаете для себя, либо делаете для Кришны. Вот и все». И затем ШП говорит: «сейчас это уже стало девизом. Но никто ничего не делает для других. Для других, для бедных – все это – ерунда. И гость говорит: «а вот люди, которые строят больницы и они делают же это для других? ШП говорит: «да, это тоже пунья-карма». И затем они переходят к храмам, и ШП говорит: «строительство храмов – это другое дело. Это для Кришны». И гость говорит: ну допустим, кто-то строит больницы, разве это не для других? ШП сказал: «да. Но скольких вы можете спасти? Скольким вы можете предоставить прибежище? Лишь нескольким. Но столько людей страдает, вы не можете всех обеспечить больницами. Больницы растут и болезни тоже растут».
Гость: «но ведь вы говорите, что если мы что-то делаем для других – это чепуха».
ШП: «Нет. Чепуха в том смысле, что вы не способны на это. Вы можете делать это только для собственного удовлетворения. Человек делает это лишь для собственного удовлетворения. Потому что, открывая больницы, вы не можете остановить болезни. Это невозможно. Так что же вы делаете для других? Это делается лишь для вашего удовлетворения. Попытайтесь понять. Потому что вы ничего не можете сделать. Но тем не менее вы тратите свое время. Но вы делаете это для собственного удовлетворения.
И гость говорит: «да, конечно, я это делаю для себя»
Да, Харе Кришна – говорит ШП – не можете сами ничего сделать.
Позднее ШП говорит: что либо, сделанное и не предназначенное для Кришны делается для собственного удовлетворения. Как Арджуна не хотел убивать своих родственников. И это вроде бы хорошее предложение. Но он делал это ради собственного удовлетворения.
Вот очень важное высказывание: «люди совершают благотворительную деятельность, но в сущности, они делают это для собственных чувств». ШП не покупается на это: «да, они благочестивы, они совершают благотворительную деятельность». Но ШП говорит, что все это чепуха. И делается это ради собственного наслаждения. И они даже не способны это сделать. Это обман.
В другом месте ШП называет это расширенным эгоизмом. Эта социальная деятельность – расширенный эгоизм. Это слово мы услышали от ШП – расширенный эгоизм. И он говорит о даридра – Нараяне. То есть это выдуманный каким- то человеком термин. Которого мы не будем упоминать. Он говорил, что бедный стал Нараяной. И если вы кормите бедных, то вы служите Нараяне. Вы можете исследовать в фолио. И если объединить эти цитаты ШП по поводу даридра – Нараяны, то вышла бы наверное толстенькая книжка.
Если человек воспитывается в ск, то все проблемы в его жизни будут решены. Социальная и благотворительная деятельность и все остальное – вы не можете изменить. Если человеку суждено страдать, то вы не сможете это остановить. Поэтому, ШБ говорит: на лабхьяте яд браматамупадьята. Просто старайтесь пробудить свое ск. Что невозможно сделать в других формах жизни.
В следующей цитате ШП подчеркивает, что открытие больниц, кормление бедных и т.д. – это более менее оправдание неслужению Кришне. Вы можете сказать: «я же делаю это, зачем я должен предаваться Кришне?» Но Кришна говорит: «сарвадхарманпаритьяджа… но к сожалению глупцы неправильно это истолковывают и сбивают с толку людей. Людей побуждают открывать больницы вместо того, чтобы обретать духовные знания, чтобы достичь духовного мира,при помощи преданного служения. Их учат интересоваться только временными мерами в форме благотворительной деятельности, которая никогда не сделает людей по – настоящему счастливыми.
29.58.
ШП говорит о катастрофах: «никто не может избавить людей от этих катастроф, открывая больницы. Можно спастись, лишь обретя совершенное знание о вечной жизни в блаженстве и знании. Поэтому мы должны спасать себя и своих соотечественников, но делать это правильно.
«есть много миссионеров, которые открывают больницы, и занимаются подобной деятельностью, но мы никогда этого не делаем. Много друзей советовали мне открывать больницы. Я отвечал им вежливо: «нас не интересуют больницы. Есть много больниц. Люди, которых интересуют больницы, могут идти туда. Но у нас – духовная больница. Другие больницы не могут остановить смерть, но наша больница останавливает смерть. Поэтому нас не интересуют эти больницы. Наши больницы лечат пациентов, пораженных материальной болезнью, и помогают им избавиться от четырех видов страдананий: джанма мритью, джара,вьядхи.
Это напоминает мне историю о юноше, который заболел тифом. И он захотел есть. А врач ему строго - настрого наказал поститься. Его родители ушли. А тем временем мальчик попросил братишку: «я так хочу кушать, принеси мне пирожок». Братишка ответил: «почему нет?» и больной мальчик чуть не помер, и родители пришли и побили его братишку. Потому что он думал: «я сделаю ему добро». Но вместо этого он причинил ему вред. Есть доброта ведущая к вреду.
О чем говорил чаще всего ШП когда его спрашивали что делает наше общество для благополучия общества? (это из дневника Тамала Кришна махараджа, апрель 77 года.)
… на следующий день другой член Парламента Джет Малани пришел к ШП. ШП снова подчеркивал важность СК. И мистер ДжетМалани был приятно впечатлен. Он спросил: «занимается ли Движение какой-то благотворительной деятельностью?» и ШП сказал ему: «это -просто занятие кошек и собак. Наша цель – положить конец материальной жизни. И в этом предназначение человеческой жизни а не просто заниматься благотворительностью и ничего при этом не добиваться». И это очень впечатлило ДжетМалани. И он пообещал всячески помогать Движению ШП.
Есть еще очень знаменитая беседа – интервью в Нью-йорке. Очаровательное интервью, потому что у репортера было какое-то представление как разговаривать со святым. В 75 году. И он спрашивает у ШП, по-моему в аэропорту: «по определению мне и другим наблюдателям кажется что вы попросили ваших духовных детей покинуть внешний мир на западе и погрузиться в сердце ИСККОНа, в ваше сердце, и в сердце Всевышнего, чтобы достичь цели, которые вы им установили. Но как насчет другого служения человечеству в этом воплощении? ШП сказал: «это – самое лучшее служение человечеству. Все они – глупцы и негодяи, и мы даем им духовное знание. Если я думаю, что я – тело, то я ничем не лучше кошки и собаки. И это и происходит: «я – американец, я – индиец. Но, допустим, вы пришли ко мне. Могу ли я спросить вас: вы тело, или кто-то еще?
- Свамиджи, возможно, я не так задал вопрос. Я перефразирую. Я сознаю, что возможно здесь нет достаточно воздуха, но я спрошу покороче. Мой вопрос связан с карма-йогой во внешнем мире. Или например, в Нью-Йорке. Насколько я понимаю, ваши ученики не склонны заниматься какой-то работой.
- нет, мы также карма-йоги. Мы также едим, также спим.
- нет, нет. Я понимаю это. Я говорю о внешнем служении людям, которые не находятся в вашей миссии. Совершаете ли вы какое-то внешнее служение человечеству помимо проповеди Кришны?
- это включает в себя все. Если вы обретаете СК, вы обретаете совершенное образование. Например, если вы льете воду на корень дерева, то вода доходит до всех частей дерева. Если же вы поливаете веточки и листья, она не попадает дереву. Поэтому, нужно лить под корень. Поэтому, в настоящий момент, служение в каком-то определенном ведомстве не затрагивает всех сторон человеческой жизни. Поэтому, образование в СК – это всестороннее образование.
- я понимаю, Свамиджи, опять я не так задал вопрос. Мой вопрос связан со служением всему остальному миру ваших учеников.
- я уже объяснил. Если вы льете воду под корень дерева, то вы служите всему дереву. Всем его частям.
- Как это проявляется?
- например, если вы едите, вы помещаете пищу в свой желудок. И вы понимаете, что каждая часть вашего тела наливается энергией.
- я понимаю, что вы говорите, я благодарен вам. Но опять же проблема во мне, а не в вас. Вопрос все-же остается. Как насчет материального служения? А не просто духовного служения?
- это материальное служение. Если вы помещаете пищу в желудок, то все ваше тело наполняется энергией. Это – материальное служение. Это не духовное служение. Но духовное служение выше этого. Центр – БОГ. Если вы понимаете БОГА, то вы понимаете все.
- понятно, свамиджи. Но ваши ученики ведь не строят дома, они не работают в больницах, насколько я понимаю, они не совершают служения в м.мире. кроме раздачи бесплатной еды в храме и проповеди послания Господа Кришны.
- я вас понимаю. В этом ваше невежество. Потому что вы не знаете, что такое настоящее служение. Вы знаете, что такое настоящее служение?
- вы должны ответить, не я.
- да. Допустим, вы открываете больницу. Вы можете на какое –то время излечить человека от болезни. Но можете ли вы заверить человека, что он не умрет? Можете ли вы защитить его от смерти? Несмотря на свои большие больницы, можете ли вы защитить человека от болезни? От рождения от старости, от смерти? А мы как раз это и даем. Мы спасаем людей от смерти, от рождения от старости от болезней.
- могут ли ваши ученики являть все эти чудеса, о которых вы их просите и вдобавок к этому совершать материальное служение?
- они это делают. Они совершают все служение. У нас есть тело – мы должны поддерживать тело. Мы и делаем это все. Мы едим. Спим. В чем разница? Мы также как и вы едим. В чем разница?
- возможно в восприятии.
- вот и все.
- спасибо, вам, Свамиджи.
И на этом закончилось интервью.
Как вы видите, ШП снова и снова вынуждают сказать, что мол, «да, мы тоже что-то делаем, мы тоже вносим свой вклад в строительство человечества, в помощь человечеству». Но ШП не покупался на это. Он снова и снова говорил: мы делаем лучшее служение, чем вы.
И в этом была уникальность проповеди ШП.
Есть ли вопросы или комментарии?
Вопрос неразборчивый.
Ответ:
Они делают двойную прибыль. Сначала они продают вам сигареты, а затем открывают больницы и принимают вас снова как пациентов. И снова с вас берут деньги.
Вопрос – дополнение о табачных компаниях в Америке, которые судились с пострадавшими от рака. И сейчас они кормят людей. И они тратят 1 миллион долларов на кормление и 10 миллионов долларов на поддержание тех людей, которые кормят. И на разных рекламных щитах находится реклама какой-то бабушки, которой нужна горячая порция. Они таким образом восстанавливают себе репутацию, чтобы и дальше продавать сигареты.
- это как раз и есть склонность обманывать.
Вопрос:
Правда ли, что так как вы подняли эту тему, доносите эту тему до преданных. Наблюдаете ли вы эту проблему в ИСККОН?
Ответ:
- мы не говорим сегодня об ИСККОН. Нам есть о чем поговорить кроме этого. Сегодня я лишь говорю о том, как проповедовал ШП касательно мирской благотворительной деятельности. Я не упомянул одну из цитат. ШП говорил американскому главе индийской миссии. И этот человек признался: «мы собираем очень много денег для нашей благотворительной деятельности, но тратим их на другие цели»
И ШП сказал, что это – обман.
Т. е. благотворительная деятельность в м. мире – это форма обмана, отвлекающая душу от духовной деятельности.
Что такое м. благотворительность? Вы восстали против Кришны. И сейчас вы говорите что я – не вор. Хотя вы все украли у Кришны. Но, поскольку вы отдаете что-то бедным вы говорите, нет я - не вор, я – филантроп. Кришна говорит: «Предайся Мне», а вы говорите: «я делаю это – я служу бедным». Вы обманываете других, и вы обманываете самого себя. Кришна говорит «Сарвадхарманпаритьяджа» - оставьте всю карма-канду, всю гьяна-канду и всю эту чушь и предайся Мне. А вы говорите: «нет, я буду служить бедным – это служение Тебе». Кришна говорит: «не делай этого, служи Мне». Вы говорите: «нет, я служу бедным. И бедные люди - Нараяна. И Бог присутствует в сердце бедных, я служу Богу, служа бедным. А Кришна говорит – ЧУШЬ.
И такова была позиция ШП.
«но это же хорошая деятельность» - нет, это ваше оправдание. Чтобы не предаваться Кришне.нет, я открываю больницы. Я служу бедным.
Вопрос:
В 11 Песни Кришна говорит о благоприятной и неблагоприятной деятельности для человечества. Сначала Он говорит, что сознание Кришны всеблаготворное. Затем Он объясняет, что для определенных людей, с определенным уровнем сознания БОГА, есть деятельность благоприятная и есть деятельность неблагоприятная. И ШП в комментарии объясняет,
- нет, ШП не давал комментарии к 11 Песни.
Об этом говорит Хридаянанда махарадж, что определенная деятельность благоприятна для чьего- то прогресса в духовной жизни.
- да, в БГ Кришна так же говорит, что если ты не можешь делать этого, то делай это. Если не можешь спонтанно любить Господа, то следуй регулирующим принципам. Не можешь – работай для меня. Не можешь – отрекайся от плодов своего труда. Но, БГ рассказана не для того, чтобы люди отказывались от своих привязанностей к плодам и отдавали другим. Не это высшая цель Кришны. Его цель – предание.
Например, Кришна объясняет в БГ, что такое благотворительность в 3 гунах. Но не подумайте, что Он пытается это проповедовать – что нужно заниматься благотворительностью в 3 гунах. Его цель – сарвадхарманпаритьяджа.
Вопрос:
Исторически, люди на Западе и в Индии жертвовали церкви и брахманам. Например, в Индии сейчас люди дают пожертвования храмам, брахманам с чувством, что это на благо.
Ответ:
- да, у людей до сих пор есть чувство, что – то отдать церкви. Потому что они считают, что церковь – это хороший кандидат, чтобы раздать это беднякам. И церковь представляет себя такой. Или храм. Они говорят: «давайте нам, потому что мы помогаем бедным».
Вопрос: трудно разобрать.
Есть у людей такое представление, что если я отдам духовной организации, то это вернется мне.
Ответ:
Да, это вполне универсальный феномен. Если у людей есть какое-то религиозное чувство, то оно доходит до этого – что быть по – настоящему религиозным означает делать что-то для других. Давать что-то другим. И в каком-то смысле это – хорошо. Вы обладаете каким-то бескорыстным мотивом, вы хотите что-то сделать. И для вас хорошее - означает давать бедным, открывать больницы, хосписы и так далее.благотворительные организации. И разные религиозные организации понимают, что на это люди будут давать и под эти цели они собирают пожертвования. Или сами духовные лидеры искренне верят в это. Они верят что это – божья деятельность: кормить бедных, помогать опустившимся, помогать бездомным – что это божье дело. И они в это искренне верят. Духовные лидеры. В этом разница между этими духовными лидерами и нашими духовными лидерами. Наши духовные лидеры говорят: «забудьте об этом»
ШП: «очень часто они просили меня открывать больницы. Я сказал – нет, мы не заинтересованы в этом. Почему? Мы открываем больницы, которые спасают вас от рождения и смерти. Это важнее».
Вопрос:
- вы сказали, что преданные с одной стороны безучастны к страданиям других, а с другой – они сострадательны. Парама – каруна.
Ответ:
- да, преданные видят, что эти великие страдания человечества – поверхностны. Есть очень хорошая статься Гаура – сундары даса. В конце 70-х, или в начале 80-х, которая очень понравилась ШП. Он начинает с истории о том, как сына одной женщины переехал танк. И он объясняет, что все это происходит по законам природы. Что же можно с этим поделать? Он не пытается перестроить материальную природу чтобы этого не происходило. Потому что это будет неизбежно происходить. В медицине есть такой диагноз: лечение поверхностно. Когда вы действительно не можете решить проблему человека, вам приходится давать какое-то поверхностное лечение. Вот таким состраданием обладает большинство людей. Они пытаются симпатизировать, сочувствовать человеку. Иногда ШП называет это «дуть на фурункул », чтобы человеку стало легче. Не более того. Но человек в СК понимает это, но это не его задача. В каком –то смысле он остается безучастным. Потому что ну что он может сделать? Если кто-то сломал руку – вы чините ему руку. Потом он заболел дифтерией – вы его излечиваете от дифтерии. Затем он ломает ногу, вы лечите ему ногу. Потом его переезжает грузовик. Но настоящая помощь – это обратиться к корню болезни и спасти его от рождения и смерти. ШП часто приводит пример спасения куртки человека. Великий герой бросается, чтобы спасти утопающего. Но выходит на берег с его курткой. ШП приводит этот пример, чтобы объяснить, что мы делаем что-то для тела, но это не личность. И в этом смысле вайшнав безучастен. Он не ценит такую удивительную деятельность, такой подвиг- «но ведь ты, глупец, забыл о самом утопающем»
О чем я сегодня хотел сказать? Мы должны понять основы учения ШП. Если мы посмотрим во всех ведических писаниях, в книгах ШП мы можем что-то вырвать из контекста и сказать: что Прабхупада это сказал и то. Но если вы посмотрите на постоянные высказывания ШП если вы посмотрите на то, как он снова и снова представлял нашу философию, я признаю, это позиция ШП по этому вопросу. Это то, что он говорил снова и снова. «они – глупцы, они тратят свое время зря. Они делают это для собственного удовлетворения. Они горды. Они отклоняются. Они обманывают. Они уклоняются от наказа Кришны предаться. А мы занимаемся подлинной благотворительной деятельностью, спасая людей от рождения и смерти. А они этого не делают.
Это – заголовок ШП к этой теме. И именно это было моей целью – высветить это сегодня.
Лекция № 2
……….Как это прогрессирует:
- разрабатывается стратегия по совершению благотворительной деятельности, которую бы оценила публика. И в начале, вы говорите, что это, в сущности, не наша миссия, но мы это сделаем, чтобы завоевать симпатию народа.
И на следующей стадии, вам придется проповедовать людям, чтобы они это делали. И они начнут думать: что да, это действительно хорошее дело.
На следующей стадии даже лидеры начинают думать: да, это наша миссия, это то, что Кришна хочет от нас, ГЧ хочет от нас.
И есть еще следующая ступень. Когда это достигает кульминации. И тогда последователи и лидеры говорят: хотел ли ГЧ от нас это или нет? Какая разница? Но это важно, и мы должны это делать. Люди нуждаются, и мы обязаны им помочь. Хочет Кришна этого или нет – мне все равно. Мы будем это делать. Чтобы там не говорил ШП или Кришна – забудьте! Сейчас это важно!
-------------- это высшая стадия. Это кульминация.
И это так и происходит. Люди начинают с маленького компромисса. Потом идут на еще больший компромисс, потом еще немножко. И в конце они доходят до этого: «- ну какой бы Бог это не поддержал?»
И поскольку мы говорим о компромиссах, у меня есть некоторые утверждения от ШП, которые могут представлять интерес.
Письмо от 69 года:
«Вчера вечером была очень хорошая встреча в университете Гарварда. Многие студенты и профессора посетили эту встречу. Были хорошие беседы. И они убеждены, что наша деятельность авторитетна и направлена на истинное благо человечества. И это действительно так. Мы не разбавляем трансцендентное послание каким- либо мирским мусором. Мы придерживаемся принципов ГК, ГЧ, Госвами, и непременно они оценят это».
Это цитата из «Хармониста» 1927 года.
«необходимо предупредить людей против теории «глас народа – глас Божий». Глас народа не имеет ничего общего с гласом Бога. Нас не интересует мнение народа. Пусть они думают что хотят. Мы озабочены тем, что хочет Бог».
ШП рассказал историю про мужчину, мальчика и лошадь. Это про то, что происходит, когда стараешься удовлетворить людей. Невозможно удовлетворить людей. Это просто невозможно. Если вы пытаетесь удовлетворить всех – это никогда не сработает.
Письмо Брахмананде 1967 год.
«Рупа Госвами превозносил ГЧ как того, кто принес единственный дар для всего человечества – сознание Кришны. ГЧ хотел, чтобы это послание распространялось в каждом городе и деревне земного шара. Давайте делать это служение насколько возможно, со всей серьезностью. Нельзя идти ни на какие компромиссы, ни с кем, ради завоевания дешевой популярности».
И еще одно письмо 1973 года:
«Когда мой Гуру – махарадж присутствовал в этом мире, даже великие ученые боялись говорить с его даже начинающими учениками. Моего Гуру – махараджа называли живой энциклопедией. Он мог говорить с каждым на любую тему. Он был очень сведущим. Мы должны быть такими же, насколько это возможно. Не идти ни на какие компромиссы. Рама – Кришна, аватары, йоги – все они были врагами Гуру – махараджа. Он никогда не шел на компромисс. Некоторые духовные братья жаловались, что такая «топорная» проповедь не обретет успеха. Но мы видели, что те, кто критиковали – пали. С моей стороны, я воспользовался методом моего Гуру – махараджа- не идти ни на какие компромиссы. Все эти так называемые ученые, философы, которые не признают Кришну – никто иные как негодяи, глупцы, низшие из людей и т.д.».
----------------------------------------------
В