Философия
Филосо́фия — дисциплина, изучающая наиболее общие существенные характеристики и фундаментальные принципы реальности (бытия) и познания, бытия человека, отношения человека и мира. Философия обычно описывается как одна из форм мировоззрения, одна из форм человеческой деятельности, особый способ познания, теория или наука. Вид духовной деятельности, формирующий общественное сознание, который всесторонне, в предельно общих понятиях (универсалиях) ставит и разрешает коренные мировоззренческие вопросы. Традиционно философия определяется как исследование первопричин и начал всего сущего — универсальных принципов, в рамках которых существует и изменяется как бытие, так и мышление, как постигаемый Космос, так и постигающий его дух. Мыслимое в традиционной философии выступает в качестве бытия — одной из основных философских категорий. К бытию относятся не только реально происходящие процессы, но и умопостигаемые возможности. Философия является мировоззренческой дисциплиной (наукой), поскольку её задачей является обозрение мира в целом, поиск ответов на наиболее общие вопросы. Мировоззрение — система наиболее общих взглядов на мир (природу и общество) и место человека в этом мире. В истории человечества выделяют 4 формы мировоззрения: мифологию, религию, науку и философию. Философия отвечает на вопросы:«Кто такой человек и зачем он пришёл в этот мир?»,«Что делает тот или иной поступок правильным или неправильным.
Философия пытается ответить на вопросы, на которые пока не существует способа получения ответа, типа «Для чего?» (напр., «Для чего существует человек?»). В то же время наука пытается ответить на вопросы, на которые существуют инструменты получения ответа, типа «Как?», «Каким образом?», «Почему?», «Что?» (напр., «Как появился человек?», «Почему человек не может дышать азотом?», «Каким образом возникла Земля?», «Как направлена эволюция?», «Что будет с человеком (в конкретных условиях)?»). Соответственно этому происходило деление предмета философии, философского знания на основные разделы: онтологию (учение о бытии), эпистемологию (учение о познании), антропологию (учение о человеке), социальную философию (учение об обществе) и др.
Франкфурт
Фра́нкфуртская шко́ла — критическая теория современного (индустриального) общества, разновидность неомарксизма. Основные представители: Теодор Адорно, Макс Хоркхаймер, Герберт Маркузе, Эрих Фромм, Вальтер Беньямин, Лео Лёвенталь, Франц Леопольд Нейман, Фридрих Поллок, из «второго поколения» — Юрген Хабермас, Оскар Негт. Термин «Франкфуртская школа» является собирательным названием, применяемым к мыслителям, связанным с Институтом социальных исследований в Франкфурте-на-Майне; сами представители критической теории никогда не объединяли себя под таким наименованием. Представители данной школы считали, что буржуазное классовое общество превратилось в монолитную бесклассовую тоталитарную Систему, в которой революционная роль преобразования общества переходит маргинальным интеллигентам и аутсайдерам. Современное общество технократично и существует за счет распространения ложного сознания посредством средств массовой информации, а также популярной культуры, и навязываемым культом потребления. Тоталитаризм — это практика стирания грани между приватным и публичным существованием. Франкфуртская школа существенно повлияла на различные варианты идеологии левого радикализма. Основная тенденция — смешение философских понятий с политэкономическими и социологическими, в результате чего первые утрачивают свою самостоятельность и превращаются в отражение вторых. Основными идейными источниками философии Франкфуртской школы были марксизм, фрейдизм и гегельянство: У Маркса взяты категория отчуждения, классовая борьба (где пролетариат больше не активная сила). Все противоречия капиталистического сводилось к категории отчуждения. Отчуждение ведет не только к классовому антагонизму, но его содержанием является субстанциональное содержание предметного мира, его предметно-вещественный характер. История капиталистического общества понималась как фатально необходимый процесс прогрессирующего сумасшествия разума. Идея конца истории. У Фрейда взята идея человека: структура личности и бессознательное. Через фрейдизм — исходя из принципа удовольствия — удовлетворяются все инстинкты, что приводит к контролю над личностью. В борьбе с природой и социальной средой человек подавляет инстинкты, руководствуясь принципом реальности, изменяет их. То есть принцип удовольствия подчиняется принципу реальности, что подчиняет человека обществу. У Гегеля взята диалектика. Ей заменяется диалектический материализм. Взят закон отрицания отрицания, подмененный абсолютным отрицанием (негативная диалектика, как назвал ее Адорно). У Лукача взята идея того, что любая идеология есть ложное сознание и должна быть уничтожена + идея овеществления (о возрастании формальной рациональности). У Вебера взято понятие рациональности, в духе которого интерпретируется категория отчуждения, к которой сводились противоречия капиталистического общества. У Канта почерпнуты идеи критики традиционного мышления.
Хайдеггер и ясперс
Ма́ртин Ха́йдеггер — немецкий философ. Создал учение о Бытии как об основополагающей и неопределимой, но всем причастной стихии мироздания. Хайдеггер считает, что вопрос о бытии, который, по его утверждению, является основным философским вопросом, оказался забыт во всей истории западной философии начиная ещё с Платона. Бытие трактовалось неправильно, так как не имело чисто «человеческого» измерения. Уже у Платона мир идей в своей объективности безразличен к человеку. Понятие же бытия постепенно стало считаться наиболее общим и самоочевидным понятием. Целью Хайдеггера было подвести философское основание под науку, которая, как он считал, работает без выявленного основания теоретической деятельности, вследствие чего они неправильно придают своим теориям универсализм и неправильно трактуют вопросы бытия и экзистенции. Таким образом, философ ставит себе цель извлечь тему бытия из забвения и придать ей новый смысл. Для этого Хайдеггер прослеживает путь всей истории философии и оспаривает правильность таких философских понятий как реальность, логика, Бог, сознание. В своих поздних трудах философ рассматривает эффект, который на человеческую экзистенцию оказывает современная техника. Работы Мартина Хайдеггера оказали сильнейшее влияние на философию, теологию и другие гуманитарные науки XX века. В философии он сыграл критическую роль в становлении таких направлений как экзистенциализм, герменевтика, постмодернизм, деконструктивизм и всей континентальной философии в целом.
Карл Теодор Ясперс — немецкий философ, психолог и психиатр, один из главных представителей экзистенциализма. В философию истории Ясперс ввел понятие осевое время. Основанием философии Ясперса выступило специфически понятое неокантианство, которое интерпретирует кантовский трансцендентализм как учение о конкретных переживаниях и спонтанной свободе, причём акцент делается на эпистемологических функциях экзистенции. Духовная ситуация человека возникает лишь там, где он ощущает себя в пограничных ситуациях. Там он пребывает в качестве самого себя в существовании, когда оно не замыкается, а все время вновь распадается на антиномии. Первая работа Ясперса, в которой затрагиваются философские вопросы, — «Психология мировоззрения» (1919). Она посвящена типологии психологических установок, которые подобно веберовской модели идеальных типов в социологии, были призваны стать методологическим основанием психологии. Философский аргумент, на который опирается Ясперс в этой работе, состоит в том, что главным фактором, задающим психологическую жизнь человека, выступает субъектно-объектная оппозиция. Мировоззрение возникает в рамках этой антиномии, в нём выражается отношение между внутренними переживаниями человека и объективными феноменами. Формирование мировоззрения не является нейтральным процессом, они содержат в себе элементы патологии, а именно защитные реакции, стратегии подавления и вытеснения. При этом мировоззрение концентрируется вокруг ложных очевидностей или идеальных форм рациональности, в которых человеческий разум ищет спасения от пугающего разнообразия возможностей человеческого существования. Мировоззрение, таким образом, часто принимает форму «упаковки», в которой экзистенция закрепляет себя в борьбе против опыта, который нарушает её защитные ограничения. Задача психологического исследования, с точки зрения Ясперса, состоит в том, чтобы вывести человеческую экзистенцию за пределы ограничительных антиномий, которыми она окружает себя.
Философия и миф
Через понятие сакрального философия сопоставима также с мифом, мифологическим сознанием. Мифологическое сознание является особой формой религиозного сознания, самым ранним религиозным сознанием. Но в отличие от существующих ныне монотеистических религий, противопоставляющих творца и творение, такое сознание смешивает земное и сакральное и является политеистическим.
А). Природа мифа и сущность мифологического сознания. Что такое миф, мифология, мифологическое сознание? Исходное значение слова «миф» – предание, сказание, былина. Как особый феномен истории и культуры миф – это главный структурный элемент мифологии – такой формы общественного сознания, которая характеризует понимание природной и социальной реальности на ранних стадиях развития человечества, понимание являющееся символически-чудесным.
Мифология – не просто совокупность древних «сказок». Это реализация своеобразной «логики», не теоретической, а поведенческой. Структура и связь мифов не хаотична и случайна, а глубоко обоснована и укоренена в человеке. Миф, вместе с обрядом создает для человека древности понятные и образно осязаемые правила жизни: эмоциональной, мыслительной, коммуникативной. Благодаря мифу человек получает прямые жизненные предписания, необходимые в мире чудесных, могущественных и непонятных для него стихий и сил природы.
«Удивление» как единая основа философии и мифологии. Философия возникает из мифологии тогда, когда практические смыслы мифа вытесняются смыслами теоретическими, когда в человеке появляется страсть и возможность к познанию и объяснению мира, свободному от всякого практического интереса. Философская мысль – мысль, не регламентированная преданием. Она приводит на смену первобытной вере доказательство.
При этом философию и мифологию связывает общее предназначение – быть системой смысложизненных ориентаций человека, и общий мировоззренческий пафос – удивление. Миф помогает человеку жить. Философия понимает, объясняет и толкует жизнь. Но, как говорил Аристотель, те, кто любит мудрость, равно как и те, кто любит мифы, одинаково начинают с удивления. Это удивление от открытия в мире чего-то важного, существенного, от ощущения чудесности, значительности и святости мира.
Но если мифологическое удивление самодостаточно, то философское является толчком для дальнейшего понимания, познания, рассуждения. Философия оказывается рационализированной мифологией. И необходимость этой рационализации заложена уже в самом мифологическом сознании. Безудержное мифотворчество благодаря этому становится продуктивным.
Структурализм
Структурализм — направление и интеллектуальное движение в современной (в основном континентальной) философской мысли. Наиболее влиятелен структурализм был во Франции в 1960-х годах. Оказал влияние на развитие семиотики. Структурализм вырос из структурной лингвистики, основы которой заложил Фердинанд де Соссюр. Одним из основных положений структурализма является утверждение о том, что социальные и культурные явления не обладают самостоятельной субстанциальной природой, а определяются своей внутренней структурой (то есть системой отношений между внутренними структурными элементами), и системой отношений с другими явлениями в соответствующих социальных и культурных системах. Эти системы отношений рассматриваются как знаковые системы и, таким образом, трактуются как объекты, наделенные значением. Структурализм ставит своей целью объяснить, как данные социальные институты, которые могут быть выявлены в рамках структурного анализа, делают возможным человеческий опыт. Постструктурализм — философское направление, методология культурного анализа. Был распространён в 1970-е и 1980-е годы. Основание постструктурализма связывают с политической нестабильностью конца 1960-х, разочаровании в науке и социальном прогрессе. Поэтому, несмотря на то, что сходные идеи ранее высказывали американские и немецкие философы, течение было наиболее распространено во Франции. К представителям постструктурализма относят Э. Морена, Ж. Бодрийяра, Ж. Делёза, Ф. Гваттари, Ф. Лаку-Лабарта, Ж.-Л. Нанси, С. Кофман, Ж. Деррида, Р. Барта, Ю. Кристеву, Ж. Лакана, М. Фуко, П. Бурдьё, К. Касториадиса, Э. Сиксу, Р. Жирара (Франция). Постструктуралисты обвиняли своих предшественников в догматичности. Они признавали существование структур, но были уверены в их децентрализованности и в том, что «главное в структуре — то, что выводит за её пределы». Основные понятия:Ризома — структура-лабиринт, деконструкция — новый тип понимания, текст, идеология, игра слов и логомахия, неразделимость означаемого и означающего, антигуманизм, превосходство массового над индивидуальным.
Философия и искусство
Говоря о тех чертах, которые роднят философию и искусство, отметим следующие: Экзистенциальная роль философии и искусства заключается в трансцендировании обыденности, в установлении собранного бытия, в постановке в художественной или дискурсивной форме «последних» вопросов о смысле и назначении человеческой жизни. Вместе с тем философия и искусство связаны с социальностью, с общественным, публичным существованием человека. И философия, и искусство являются способами сохранять и длить сознательные состояния, делая культуру живой. Без выполнения таких состояний культура превратится в застывшее и мертвое собрание памятников, в имитацию культуры. Говоря о важном для всех, об общем и общезначимом, и философия и искусство сохраняют значимость и жизненность индивидуального, особенного, в отличие от абстрактной всеобщности науки. Понятие науки обобщает индивидуальные случаи, формируя общее понятие. А философия и искусство пытаются выполнить понимание «на одном примере», что достигается благодаря символичности художественного образа и эйдетичности созерцания в философии. Это «прозревание» сущности вещей на одном примере роднит философию и искусство. Ни та, ни другая форма не могут «отвлечься» от автора-творца, приобрести автономное, чисто объективированное существование. И художественное и философское произведение остаются неразрывно связанными с духовным поиском их автора. Особая форма исторического бытия философии и искусства связана, во-первых, с характером обсуждаемых вопросов – общих, важных и последних, а также с экзистенциальной связью произведения и автора. Интерпретация как способ жизни в культуре и художественных, и философских произведений оставляет «в живых» их авторов, позволяет «задать им вопросы» и – получить новые ответы. Роль читателя художественных и философских текстов – это роль сотворчества, а не «усвоения» готового. Философию и искусство роднит и сам способ творчества – особая роль интуиции, свободного, игрового момента, вдохновения и спонтанности. И философия, и искусство опираются на естественный язык. Поэтическое отношение к языку превращает художественный текст в единственный и незаменимый, в нем каждое слово значимо, уникально. И те, и другие тексты требуют личного выполнения акта чтения и понимания, требуется пройти собственный путь к этому пониманию, нужна личная встреча автора с читателем. Таким образом, ни философские, ни художественные тексты нельзя «пересказать другими словами», заменить. Это связано и с экзистенциальной вовлеченностью читателя, и с тем, что естественный язык и его символичность, его смысловая многозначность становятся в философии и искусстве «участниками» творчества, а не инструментом для выражения готовой мысли. Так что автору никогда до конца не ясно, что удалось сказать. Эта укорененность в естественном языке отличает искусство и философию от науки с ее искусственным, инструментальным языком.
Говоря же о различиях философии и искусства, отметим следующее: Искусство говорит на языке образов о неизобразимом, а философия говорит на языке рассуждений о несказанном. Имея своим «предметом», своим устремлением то, что лежит за пределами собственно образа или собственно понятия, искусство остается трансцендентным применением чувственности, а философия – трансцендентным применением рациональности. Образность доминирует в искусстве, а концептуальность – в философии. Хотя чувство и мысль не разделены непроходимой гранью, все же искусство апеллирует к воплощенности формы – в камне, на холсте, в красках или в звуках. Философия стремится к «извлечению» чистого смысла, к пониманию, устраняющему образность и представимость в картинках. Отсюда– парадоксальность главных философских концептов. Философия саморефлексивна – обращена к собственным основаниям, требует удерживания их в контексте рассуждения; художественное творчество – спонтанно. Художник – медиум, пророк, ему требуется вдохновение муз. От философа требуется последовательность и умение сформулировать в явном виде свои предпосылки. Отсюда – поэтичность искусства и методичность философии. Конечно, и художественное творчество и предполагает рефлексивную работу художника, отделяющего необходимые элементы произведения от излишних, неуместных, и философское размышление, особенно в иррационалистических течениях, спонтанно и афористично, но все же приходится говорить об этих характерных акцентах.
Сартр
Жан-Поль Шарль Эма́р Сартр — французский философ, представитель атеистического экзистенциализма (в 1952—1954 годах Сартр занимал близкие к марксизму позиции). Одним из центральных понятий для всей философии Сартра является понятие свободы. У Сартра свобода представлялась как нечто абсолютное, раз и навсегда данное («человек осужден быть свободным»). Она предшествует сущности человека. Сартр понимает свободу не как свободу духа, ведущую к бездействию, а как свободу выбора, которую никто не может отнять у человека: узник свободен принять решение — смириться или бороться за свое освобождение, а что будет дальше — зависит от обстоятельств, находящихся вне компетенции философа. Концепция свободы воли развертывается у Сартра в теории «проекта», согласно которой индивид не задан самому себе, а проектирует, «собирает» себя в качестве такового. Тем самым, он полностью отвечает за себя и за свои поступки. Для характеристики позиции Сартра подходит им самим приведенная в статье «Экзистенциализм — это гуманизм» цитата Понжа: «Человек — это будущее человека». Именно человеческая деятельность придает смысл окружающему миру. Предметы — это знаки индивидуальных человеческих значений. Вне этого они — просто данность, пассивные и инертные обстоятельства. Придавая им то или иное индивидуально-человеческое значение, смысл, человек формирует себя в качестве так или иначе очерченной индивидуальности. С понятием свободы связывается понятие «отчуждение». Современного индивида Сартр понимает как отчуждённое существо: его индивидуальность стандартизована (как стандартизован официант с профессиональной улыбкой и точно рассчитанными движениями); подчинена различным социальным институтам, которые как бы «стоят» над человеком, а не происходят от него (например, государство, которое представляет отчуждённый феномен — отчуждение у индивида способности принимать участие в совместном управлении делами), а, следовательно, лишена самого важного — способности творить свою историю. Отчуждённый от себя человек имеет проблемы с материальными предметами — они давят на него своим навязчивым существованием, своим вязким и солидно-неподвижным присутствием, вызывая «тошноту» (тошнота Антуана Рокантена в одноименном произведении). В противовес этому Сартр утверждает особые, непосредственные, цельные человеческие отношения. Суть диалектики заключается в синтетическом объединении в целостность («тотализация»), поскольку лишь внутри целостности имеют смысл диалектические законы. Индивид «тотализирует» материальные обстоятельства и отношения с другими людьми и сам творит историю — в той же мере, в какой она — его. Объективные экономические и социальные структуры выступают в целом как отчужденная надстройка над внутренне-индивидуальными элементами «проекта». Требование тотализации предполагает, что человек раскрывается во всех своих проявлениях целиком. Тотализация расширяет пространство человеческой свободы, так как индивид осознает, что история создается им самим.
Материализм
Материали́зм — философское мировоззрение, в соответствии с которым материя (объективная реальность) является онтологически первичным началом (причиной, условием, ограничением), а идеальное (понятия, воля, дух и тому подобное) — вторичным (результатом, следствием). Материализм признает существование единственной субстанции — материи; все сущности образованы материей, а явления (в том числе сознание) — являются процессами взаимодействия материальных сущностей. В античности еще Фалес Милетский считал, что все возникает из воды и в неё превращается. Анаксимен полагал, что все возникает из воздуха. Гераклит считал, что все возникает из огня. Наиболее последовательно проводили материалистическую линию Левкипп, Демокрит, Эпикур и Лукреций Кар. Для античного материализма, особенно для Эпикура, характерен упор на личное самосовершенствование человека: освобождение его от страха перед богами, от всех страстей и приобретение способности быть счастливым в любых обстоятельствах. По мнению некоторых исследователей глубокие исторические корни имеет материалистическая традиция в Китае. Видным представителем этой традиции считается философ Ван Чун. В современном смысле материализм зарождается начиная с работ Томаса Гоббса. Бурного расцвета материализм достигает в эпоху французского Просвещения (Ж. Ламетри, П. Гольбах, Д. Дидро), но он в этот период остаётся механистическим и редукционистским (то есть склонён отрицать специфику сложного, сводя его к простому). Английскую материалистическую мысль в это время представляют такие мыслители как Джон Толанд, Антони Коллинз, Давид Гартли и Джозеф Пристли. Определяющее влияние на европейскую философию материализм приобретает в XIX веке (К. Маркс, Ф. Энгельс, Л. А. Фейербах, Д. Ф. Штраус, Я. Молешотт, К. Фогт, Л. Бюхнер, Э. Геккель, Е. Дюринг). Соединение гегелевской диалектики и материализма началось почти одновременно в России (А. И. Герцен, Н. Г. Чернышевский и другие) и в Западной Европе (Маркс, Энгельс). Диалектический материализм Маркса и Энгельса, в отличие от всех остальных видов материализма, не сводит материю только к веществу. Материя охватывает и физические поля, и происходящие процессы. С учётом накопленных естествознанием знаний, Ленин дал новое определение: материя — это «…философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них» Исторический материализм. Долгое время считалось, что ход истории обусловлен лишь субъективной волей и поступками руководителей и не имеет отдельной самостоятельной объективной направленности. Гегель в своей работе «Философия истории» предположил, что в основе исторического процесса лежит саморазвивающееся идеальное начало, высшая идея, которая становится объективной необходимостью для всех остальных. Исторический материализм окончательно отбросил опору на идеализм. Маркс считал, что причиной и движущей силой исторического развития являются внутренние противоречия в производственной сфере, которые с развитием общества приобретают форму классовой борьбы. Эта причина объективна и, фактически, не зависит от конкретных людей, участвующих в исторических процессах. Естественнонаучный материализм. Как особый вид материализма выделяют естественнонаучный материализм, получивший распространение в естествознании XIX—XX вв. В XX веке в западной философии материализм развивался в основном как механистический, но у ряда западных философов-материалистов сохранялся и интерес к диалектике. В отличие от античного материализма, материализм сейчас уделяет много внимания духовному развитию человека. К материализму часто относят натурализм, поскольку он не отводит человеку особого места в природе; эмпиризм, который расценивает как реальное только то, что может быть воспринято посредством естественно-научных методов; неопозитивизм, с самого начала отклоняющий объяснение духовно-душевной сущности дел. Однако позитивизм и неопозитивизм материализмом всё же назвать нельзя, потому что он отвергает саму постановку вопроса о самостоятельном существовании какого-либо бытия вне познающего мышления; считает возможным только анализ ощущений и систематизирующего их языка. Отчасти материалистична также философия Б. Рассела и его школы: хотя Рассел и отрицает понятие субстанции, мышление он считает классом событий в мозгу человека.
Русская философия
Одна из особенностей русской философской мысли - это ее религиозная направленность идущая еще с Киевской Руси, тесно связанная с процессом христианизации. Эта религиозная направленность отчетливо проявилась в идеи русского религиозного мессианства, особой миссии русского царства и народа - идея «Святой Руси». В XIX начале ХХ веков религиозные мотивы в русской философии были выражены в уже установившейся «Русской идее». А так же религиозный мотив проходит через всю философию славянофилов. Славянофилы, выступившие за самобытность России, за ее принципиальные отличия в своем развитии от Западной Европы, видели Россию в лоне христианства, православия в первую очередь. Хомяков А.С. - глава и идейный вдохновитель славянофилов ратовал за утверждение православия как вечного начала, выступая за возврат идеологии «Святой Руси». Церковь для Хомякова является «первореальностью». В этом свете рассуждали все славянофилы, из их взглядов, видно, что религиозная идея выступает у них на первый план. Продолжателями славянофильства в 60-70 гг. XIX века явились почвенники. Главная идея их философских исканий - «национальная почва» как основа развития России. Всех почвенников объединял религиозный характер их мировоззрения. Собственно «национальной почвой» для них явились идеалы и ценности православия. Основные представители этого направления - А.А.Григорьев, Н.Н.Страхов, Ф.Н.Достоевский. По Достоевскому «Истинный путь» свободы - это путь, ведущий к Богу-человеку, путь следования Богу. Бог для него является основой всего, гарантией нравственности. Высшее национальное предназначение России Достоевский увидел в христианском примирении народов. В России Достоевский оказал большое влияние на все последующие развития религиозной философии. На Западе его взгляды послужили одним из источников экзистенциализма - философии, поставившей в центр своих размышлений проблемы существования человека в мире. Русская религиозная философия конца XIX первой половины ХХ веков связана с возникновением философских систем. Мыслителям этого времени следует отнести М.Ф.Федорова, Б.Н.Чичерина, М.О.Лосского. Характерными особенностями философии этого периода являются ее гуманизм и религиозный характер. Еще одна особенность этого периода - связь с развитием естествознания и заключается в возникновении русского космизма. Космизм можно разделить на два направления: мистическое (Н.Ф.Федоров, В.С.Соловьев, П.А.Флоренский) и научные - (К.Э.Циалковский, В.И.Вернандский). В направлении мистическом необходимо в первую очередь выделить В.С.Соловьева. Соловьев Владимир Сергеевич (1853-1900) крупнейший русский, религиозный, христианский философ, заложивший основу религиозной русской философии, основоположник всеединстве и цельности знаний. Философия В.С.Соловьева в значительной мере определяет собой весь дух и облик религиозной философской традиции. Соловьев В.С. попытался создать целостную мировоззренческую систему, которая связала бы воедино запросы религиозной и социальной жизни человека. Основой такого мировоззрения, по замыслам Соловьева, должно стать христианство. Особенность подхода Соловьева заключается в том, что он ратовал за объединение всех христианских концессий. Поэтому его учение носит не узко направленный, а межконцессиальный характер. Другой важной особенностью Соловьева является то, что он попытался включить христианское мировоззрение новейшие достижения естествознания, истории и философии, создать синтез религии и науки. Центральная идея философии Соловьева - идея всеединства. При разработке этой идеи он отталкивался от славянофильской идеи соборности, но придает ей всеохватывающее, космическое значение. Низшие и высшие уровни бытия взаимосвязаны, так как низшее обнаруживает свое тяготение к высшему, а каждое Высшее <вбирает в себя> низшее. Соловьев был сторонником диалектического подхода к действительности. По его мнению действительное нельзя рассматривать в застывших формах. Самый общий признак всего живущего состоит в последовательности изменений. Для того, чтобы обосновать непрерывную динамику бытия, он наряду с активными идеями, вводит такое активное начало как мировая душа, она выступает субъектом всех изменений в мире. София - ключевое понятие системы Соловьева. Поэтому его учение носит также название софилогия. Понятие Софии вводится Соловьевым для того, чтобы заявить, что мир - это не только творение Бога. Основой и существом мира является <душа мира> - София, которую следует рассматривать как связующее звено между творцом и творением, придающее общность Богу, миру и человечеству. Механизм сближения Бога, мира и человечества раскрывается в философском учении Соловьева через концепцию Богочеловека. Реальным и совершенным воплощением богочеловечества, по Соловьеву, выступает Иисус Христос, являющийся, согласно христианскому догмату и полным Богом, и полным Человеком. Его образ служит не только идеалом к которому должен стремиться каждый индивид, но и высшей целью развития всего исторического развития исторического процесса. Философия нравственности у Соловьева переходит в философию любви. По сравнению с высшей любовью всё является второстепенным, поэтому только любовь нуждается в бессмертии. Через божественную любовь происходит утверждение отдельной индивидуальности. В представлении о России как хранительнице христианской истины он видит опасность национального самоутверждения. Философ рассматривает проблему объединения России и Запада как одной правды, взаимовосполнение. Историческая миссия России - преодолеть грех многовековой распри между христианским Западом и христианским Востоком.
Большое значение в развитии русской философии имел период, который часто называют духовным ренессансом начала ХХ века. В это время наблюдается бурный рост философских кружков, происходит сближение философии с русской культурой. Из многочисленных представителей этого периода следует отметить В.Розанова, С.Булгакова, Н.Бердяева, И.Ильина, П.Флоренского, Л.Шестакова, Л.Лосева. Наиболее типичный философ этого периода Николай Александрович Бердяев (1874-1948). Он является одним из важнейших представителей русской религиозной философии. Суть философии Бердяева - <познание смысла бытия через субъекта>, т.е. человека. Исходным пунктом его философии является превосходство свободы над бытием. В одном ряду с ней находятся такие понятия, как творчество, личность, дух, Бог. Бытие раскрывается в человеке через человека. Он есть микрокосмос, сотворенный по образу и подобию Бога, а потому является существом беспредельным и творческим. Бесконечность связана с божественной стороной в человеке, конечность - с его природной стороной. При этом сам Бог понимается им не как природная сила, а как смысл и истина мира. Поэтому, человек без Бога, по мнению Бердяева, не является существом самодостаточным. Если нет Бога, нет и смысла и высшей правды и цели. Таким образом, Бердяев выступает против такого гуманизма, который превращает в отрицание Бога и самообожествление человека. Для социального переустройства общества, по Бердяеву нужно прежде всего не техническое переустройство, а духовное возрождение. Для России она связано с утверждением <Русской идеи>, взгляды на которую у него во многом совпадали со взглядами Соловьева. Главной отличительной чертой русской идеи является, согласно по Бердяеву, религиозный мессианизм, пронизывающий всё общество. Суть <русской идеи> - осуществление царства божьего на земле. Таковы основные положения философии Бердяева. Интеллектуализму в русской религиозной философии противостояла антигентеллектуалалисткая тенденция. Антигентелектуалисты культивировали такую религиозность, в которой чувства преобладали бы над рассудочным началом. Они стремились замкнуть религиозную жизнь в рамки эмоциональной сферы. В русской религиозной философии мнение антиинтеллектуализма наиболее последовательно выражал Л.Шестов (1866-1938) Определяющим моментом его учение является тезис о коренной противоположности и даже несовместимости веры и разума. Вера, с его точки зрения, - это особая, наиболее полная, высшая плоскость человеческого бытия. Вера есть готовность вырваться из круга всех тех идей, в которых живет человек.
Идеализм
Идеализм — термин для обозначения широкого спектра философских концепций и мировоззрений, в основе которых лежит утверждение о первичности сознания по отношению к материи. Во многих историко-философских трудах проводится дихотомия, считающая противопоставление идеализма материализму сущностью философии. Идеализм утверждает первичность идеального духовного по отношению к материальному. Термин «идеализм» появился в XVIII веке. Впервые его употребил Лейбниц, говоря о философии Платона. Выделяется две основные ветви идеализма: объективный идеализм и субъективный идеализм. Идеализм Платоновского или дуалистического типа, основанный на резком противоположении двух областей бытия: мира умосозерцаемых идей, как вечных и истинных сущностей, и мира чувственных явлений, как бытия текущего неуловимого, только кажущегося, лишенного внутренней силы и достоинства; при всей призрачности видимого бытия, оно имеет, однако, в этой системе самостоятельную основу, независимую от мира идей, именно материю, представляющую нечто среднее между бытием и небытием. Идеализм в понимании Дж. Беркли. Этот осадок реализма окончательно уничтожается в идеализме Берклеевского типа; здесь единственною основою всего признается бытие духовное, представляемое божеством с одной стороны и множеством тварных умов — с другой; действием первого на последних возникают в них ряды и группы представлений или идей (в англо-французском смысле этого слова; см. ниже), из коих некоторые, более яркие, определенные и сложные, — суть то, что называется телами или вещественными предметами; таким образом, весь физический мир существует только в идеях ума или умов, а материя есть только пустое отвлечение, которому лишь по недоразумению философов приписывается самостоятельная реальность. Эти два вида идеализма (Платона и Беркли) обозначаются иногда как догматический идеализм, так как он основан на известных п