Ценности духовного лидера (Хранителя)
Миссионерство
• Всем сердцем принимает Миссию, завещанную нам Шрилой Прабхупадой и предыдущими ачарьями.
Смысл. Преданный считает, что не может проповедовать потому, что нет вдохновляющей сат-санги, нет нормального ашрама, нет достаточных наставлений старших. Описать типичные модели поведения.
• Не воспринимает Миссию как что-то отделённое от обычных потребностей людей.
Наоборот, полноценные отношения с своими родными, с детьми и преданными вытекают из того, что он видит их частью семьи Кришны, и о чём бы он не говорил с ними, он говорит о том, что связано с Кришной и расчищает им путь к Нему.
Смысл. Преданный думает, что Миссия важнее семьи и «мирской» дхармы, либо наоборот, считает, что работа и семья важнее всего, а Миссия дело монахов.
Ученичество
• Сущностью истинного учителя (наставника) является ученичество. Ученик ничего не оценивает (не воспринимает с позиции двойственности хорошего-плохого). Всё, что ему говорят, всё что происходит с ним, воспринимает как возможность для самосовершенствования, как уроки от гуру и Кришны.
• Не оценивать подопечного, а обсуждать с ним, как с сознательной личностью, его дхарму.
Смысл. Наставник считает, что с ним обращаются недостаточно почтительно (оценивает так поведение подопечного), и наказывает его за это, не добиваясь понимания и сознательного (без страха) признания своей ошибки подопечным. Либо наоборот, попустительствует подопечному или любому человеку, не заботясь о том, что их действия ведут к созданию греховных самскар.
• Не обуславливается, не отождествляет себя со своим положением. Имеет прибежище во внутренней духовной жизни, а не во временном и зыбком внешнем статусе.
|
|
Смысл. Наставник или лидер ревниво относится к тому, что подопечный обращается за наставлениями к другим квалифицированным наставникам. Либо лидер не готовит себе замену, рассчитывая продержаться на своём посту как можно дольше. Всё это должно показывать боязнь ученичества, которое возникает при изменении внешних условий в которых проявляется гуру.
• Поклонение не джива-таттве, а гуру-таттве (не человеку, а принципу). Ученик видит и человеческое в гуру (его ошибки), и сверхъестественное (проявление Божественного).
Смысл. Ученик делает из наставника кумира, идеализирует его, чувствует себя скованно в его присутствии, болезненно воспринимает свидетельства его ошибок (старается их игнорировать сердцем принимает Миссию, завещанную нам Шрилой Прабхупадой, и враждебно относится к тем, кто их видит). Сам боится совершать ошибки, чтобы не вызвать неудовольствие кумира. А затем это превращается в полное отвержение авторитета наставника.
• Свобода от культа личности по отношению к гуру.
Смысл. Ученик благодарен за те обсуждения применения духовного знания в реальной жизни, благодаря которым он смог гармонизировать все стороны своей жизни, связать их с Кришной и стать автономным в своём взрослении. Он видит в своём гуру не застывший, а динамичный идеал совершенного ученика, прогрессирующего в своём высоком служении своему гуру и понимании духовных истин.
• Принять гуру и быть учеником — не одно и то же.
Смысл. Ложный ученик не признаёт указаний учителя, т.е. отказывается брать на себя ответственность за то, что беспокоит гуру (за кшетру, за людей). Он принимает гуру только как дающего: благословения, посвящение и т.п.
|
|
• Курс на чистое преданное служение (без примеси гьяны и кармы).
Смысл. Между теми, кто склонён к практической деятельности и теми, кто склонён к изучению писаний и интроспекции всегда есть противоречия. Но факт заключается в том, что первые обязаны участвовать в обсуждении священных писаний и руководствоваться возникающим из этого пониманием, а вторые должны изучать писания в жизненной и практической плоскости, а также они не должны быть белоручками. Тогда между преданными разного склада будет взаимоуважение и прогресс в чистом преданном служении.
• Жертвенность, гибкость, реализм
Смысл. Отсутствие жертвенности проявляется во мне как привязанность к собственности в любой форме: своим представлениям, эмоциональному и физическому комфорту, деньгам, признанию. Это ведёт к искажению моего восприятия реальности и, в свою очередь, потере гибкости. Обычно гибкость понимается как политичность, искусство компромисса, но здесь имеется в виду гибкость, основанная общей реальности, на незыблемых принципах.
Ответственность
• Существуют три вида ответственности:
а) за своё мировоззрение;
б) за свои моральные ценности и проистекающее из них поведение;
в) за отношения с другими.
Смысл. Когда я декларирую духовное мировоззрение, но при этом не имею качеств, незыблемых принципов и ценностей, то люди, привлекшиеся моими высокими декларациями, со временем перестанут доверять. Разумные люди вообще доверяют не словам, а делам. Когда я проверен в отношениях и сложных ситуациях, у меня возникают очень глубокие, драгоценные отношения. Единственной причиной, разрушающей отношения является вероломство, даже тонкое.
|
|
• Каништха-адхикари может брать на себя ответственность за проповедь духовного мировоззрения, если он находится под реальным руководством мадхьяма-адхикари, от которого он получает понимание нравственных ценностей учения. Каништха-адхикари может быть помощником наставника.
• Не обсуждаем то, что не собираемся исполнять. Когда оговорённое не делается, это разрушает сангу.
Смысл. Мы собираемся, обсуждаем что-то, как нам кажется важное, но каждый из нас знает, что мы не вспомним на следующей встрече о результатах этой встречи и принятых на себя обязательствах. Поэтому мы говорим свободно, но когда возникает вопрос о том, кто возьмётся это претворить в жизнь, мы отводим глаза в сторону. Довольные собой, мы расходимся заниматься тем, что для нас действительно важно.
• Преемственность. Исполняя свои обязанности на своём посту, мы готовим преемника/приемников. А получая свой пост, мы прославляем то, что сделали предшественники и хотим продолжить их дело, а не показать всем, что до нас ничего хорошего не было.
Диалектический подход
• Учимся действовать в сфере противоречий — стремимся увидеть место каждого взгляда на обсуждаемый вопрос — не противоречащего единым принципам — в общей картине. В то же время, не стремимся к компромиссу разных мнений, к балансу интересов, поскольку это ведёт к духовной опустошённости нашей санги, отсутствию подлинного единства.
Смысл. Мы собираемся вместе, но если нет старшего, в присутствии которого мы побаиваемся говорить всё, что нам вздумается, мы начинаем высказывать различные мнения и суждения, которые противоречат друг другу. В результате кто-то пытается всех примирить, говоря, что все правы. Но это никого не устраивает: истины нет, и вокруг какого понимания нам объединяться и действовать? А другой убеждает всех, что надо принять мнение кого-то одного. Но это тоже никому не нравится: чем эго одного лучше эго других? Так мы заходим в тупик.
• Шаблоны хороши как общественные нормы для защиты общества, когда мы знаем их назначение в соответствии с фактором деша-кала-патра, но если мы не знаем этого, то принимаем однобокие решения, которые выдаются за абсолютную истину, хотя в действительности оскорбляют конкретных личностей.
Смысл. Какой-то преданный совершает безнравственный поступок, и санга принимает верное решение, что он не может действовать как лидер общества (читать лекции, быть лидером группы). Но нам этого мало: мы говорим преданным, что с ним не нужно общаться, что он неискренен, и т.п. Тем самым мы переносим грех на саму личность, и тем самым совершаем оскорбление.
Единство
• Отсутствие претензий на индивидуальную правоту.
Смысл. Мы собираемся вместе, и пытаемся как-то соединить наши представления и желания, но в итоге это оказывается искусственным. А чаще всего каждый просто «тянет одеяло на себя». В наших эмоциях присутствует претензия на то, чтобы нас поняли.
Как же нам стать целым, а не «суммой индивидов»?
Мы собираемся вместе с верой в то, что когда мы искренне интересуемся друг у друга тем, что на самом деле чувствуем и реализовали (бодхаянтах параспарам), что мы действительно хотим делать вместе для Кришны, то у нас проявится общий, коллективный духовный разум (дадами буддхи-йогам).
• Либо делаем вместе, либо не делаем вообще.
Смысл. Мы отказываемся от имперсональной идеи, что сат-санга — это временное подспорье для нашего индивидуального освобождения. Она является нашей истинной целью, прайоджаной (духовным миром). Мы понимаем, что настоящая бхаджана-крийа основана на сат-санге, что Кришна принимает не столько то, что мы делам, сколько то, как мы это делаем. «Как» — значит совместно, в духе прити пурвакам. Мы по возможности избегаем сценариев, когда одни преданные что-то делают для других, а другие — только получают. Это не вдохновляет первых, и не приносит духовного блага последним. Служить преданному — значит тем или иным образом вовлечь его в совместное служение.
• Единство всегда противоречиво, поэтому коллективизм важнее индивидуальной чистоты (Радханатха Свами).
Смысл. Служа в коллективе, я всегда сталкиваюсь с трудностями во взаимопонимании с людьми, недоразумениями, и т.п., это подталкивает меня к тому, чтобы всегда занимать непредубеждённую позицию ученика или слуги, который служит без неосознанных мотивов (желания угодить, произвести впечатление на кого-то). Так я естественным образом прохожу стадию анартха-нивритти. Если же я буду стремиться обрести индивидуальную чистоту сам по себе, но этот процесс может затянуться на неопределённое время.
• Решения по принципиальным вопросам принимаются только консенсусом.
Смысл. Смысл духовной коллегиальности заключается в том, что мы хотим, чтобы проявился Кришна, Его воля. Когда это происходит, то все члены нашей санги это чувствуют, все без исключения. Если же кто-то не чувствует, то значит в нашем обсуждении и ещё присутствует эго и мы не готовы принять решение.
• Прояснение позиции санги в случае непонимания или несогласия (личная ответственность за сангу).
Смысл. Если я увидел, что санга тяготеет к мнению или решению, противоречащему важному и оговорённому в ней духовному принципу, я не могу молчать, чтобы «быть со всеми». С другой стороны, я не должен руководствоваться своим субъективным представлением. Всегда лучше не столько утверждать, сколько спрашивать: «Мы уверенны, что принимаем правильное решение и не нарушаем такой-то принцип?»
• Духовный коммунизм означает, что коллектив пробуждает личностную ответственность в каждом, уполномочивает личность, а не делает её заложником мнения толпы. Ориентация на коллективное бессознательное создаёт условия для злоупотреблений руководителей общества.
Смысл. Если общество не готово услышать конкретного человека, который искренне и открыто хочет что-то донести, пусть даже его позиция не до конца объективна, то это значит, что оно действует как коллективное бессознательное, как инструмент в руках лидера-материалиста. С другой стороны, здоровое общество негативно реагирует на любые скрытые действия: принятие кулуарных решений, распространение слухов, и т.п.
Забота о личности
• Интересы общества и его организации не являются самоцелью. Для нас первостепенно важно благо каждого нашего члена.
Смысл. Мы, как общество, с удовольствием принимаем от преданных служение, когда они посвящают свои усилия, время и финансы интересам общества. При этом нам нет особого дела до того, благоприятствует ли их занятость личному воспеванию, укреплению личной осознанности и исполнению своей дхармы.
• Каждый человек обладает индивидуальной природой, поэтому обязанность наставника - помочь сформировать в диалоге с подопечным его персональную программу личностного роста в разных сферах жизни.
Смысл. Просто интересуясь личной жизнью подопечного, его отношениями в семье (знакомясь с его близкими), а также тем, как он зарабатывает на жизнь, без одностороннего вмешательства в эти деликатные сферы, наставник привносит в обычную жизнь подопечного благословения Кришны.
• Создание необходимых инфраструктур в обществе преданных.
Смысл. В соответствии с принципом дадати пратигрихнати лидеры общества должны устанавливать нравственные принципы (дхарму), потому что, в частности, она является основой артхи, процветания. Процветание — явление совместное, поэтому когда преданные неукоснительно следуют кодексу чести в своих поступках и взаимоотношениях, а также развивают профессиональные навыки в соответствии со своей природой, им не нужно работать на материалистов, Лакшми будет приходить и оставаться в семье преданных. Популистская проповедь этой темы (строительства поселений, совместного бизнеса и т.п.) порождает противоположный эффект — увеличение количества претензий в обществе, когда преданные начинают думать, что им что-то не додали.
• Наша миссия имеет социальный характер
Смысл. Когда люди будут узнавать, что общество сознания Кришны заботится о благе конкретных людей, то подсознательно они будут склонны принимать нашу проповедь, потому что будут понимать, что она нацелена не на узко-сектантские интересы организации (обращение в нашу веру). Мы должны стремиться проповедовать знание, которое каждая личность сможет применять независимо от того, в каком обществе (или религии) она действует.
• Лучше пытаться спасти одного человека, чем всё общество.
Смысл. Шрила Прабхупада говорил, что если в результате его проповеди хоть один человек станет чистым преданным, то его миссия увенчалась успехом. Это значит, что если даже один человек обретёт зрелое понимание духовного знания, то для защиты общества это важнее, чем пытаться вкладывать энергию в массу людей, которая из-за своей бессознательной конфликтной склонности неизбежно растеряет всё, что было в неё вложено.
Служение как коллективное явление
• Поскольку служение кому-то означает помочь ему стать слугой (а не просто удовлетворить его нужды), то признаком истинного слуги является то, что вокруг него образуется коллектив, в котором каждый тоже учится быть слугой.
Смысл. Когда я служу человеку, или обществу, то не всегда очевидно, служу я или выслуживаюсь. Если присутствует первое, то я чувствую вдохновение, потому что вижу, что когда человек получает от меня помощь, внимание, рекомендации, то он пробуждается к жизни и сам начинает проявлять желание служить. Когда же я выслуживаюсь, то человек начинает всё больше зависеть от меня, его ожидания и неудовлетворённость растут, и в результате отношения разрушаются. Поэтому истинное служение вечно, а ложное — временно. Так же и с обществом, которому я служу (с моей сангой). Если в нём появляются лидеры, берущие ответственность за сангу (и также создающие свои санги), то значит я служу ей, если же санга всё больше зависит от меня, от моего присутствия, то это значит, что я выслуживаюсь (удовлетворяю свои чувства тем, что я незаменим как руководитель). Истинный духовный лидер поэтому и называется Хранителем, потому что воспитывает людей.
• Кали-югу коллектив даёт защиту от соблазнов, от желания быть господином.
Смысл. Истинный духовный лидер потому и называется Хранителем, что он не воспитывает лично, но через сангу. Он лишь следит за тем, чтобы в санге все неукоснительно следовали принципам служения и сотрудничества, он является Хранителем этих принципов, который через сангу передаёт это сокровище всем её членам. В отношениях старший — есть большой соблазн выслуживаться, соответствовать ожиданиям. Но в отношениях в коллективе равных такой соблазн почти отсутствует, поэтому преданным легче действовать сознательно, творчески.
• Коллектив преданных — проявление внутренней энергией Господа, поэтому он вдохновляет нас, пробуждает дремлющую творческую энергию (крийа-шакти).
Смысл. Когда преданных связывают между собой открытые, принципиальные и заботливые отношения, то нам хочется служить такому обществу вечно, наше сознание и творческая энергия пробуждаются. Потому что служить можно только тому, что бескорыстно. Большинство преданных не имеют опыта такой санги, поэтому их служение в большей или меньшей степени умозрительно (основано на неосознанных мотивах).
• Целостность общества как воплощения тела Вишну — во взаимном дополнении природы его членов (принцип дайва-варнашрамы).
Смысл. Когда преданные начинают действовать совместно, то проявляется их природа, и появляется чувство целостности, гармонии. Особенность дайва-варнашрамы в том, что члены общества не отождествляют себя со своей природой, поэтому нет деления на высших и низших. Вайшнавы, имеющие склонности к физическому труду, к менеджменту и изучению писаний не рассматривают друг друга в разных уровнях иерархии, скорее они склонны сотрудничать ради удовлетворения Вишну, исполняя свою дхарму.
• Общество не должно рассматриваться как средство для реализации проектов организации (администрации), наоборот, все проекты осуществляться обществом (сангой его лидеров) для своих нужд, главной из которых является распространение духовного знания.
Защита общества
• Следование традиции (выражение почтения старшим, этикет в целом, приверженность канону: шастрам, ритуалам).
Смысл. Этикет является внешним проявлением этики, нравственности человека. Нравственность начинается с благодарности. Младшие благодарны старшим, поэтому выражают им почтение. Это происходит не формально, но с чувством, и Кришна доволен этим. Старшие не обязательно являются старшими во всём, например в духовном понимании. Это могут быть просто старшие по возрасту или стажу в Движении, но мы почтительны. Также можно заметить тенденцию, что преданные начинают пренебрегать ношением вайшнавской одежды, нанесением тилаки. Следуют отметить, что такие преданные постепенно теряют защиту традиции на подсознательном (тантрическом) уровне. Что касается шастр, то их регулярное чтение и памятование шлок даёт основную защиту нашему разуму.
• Пунктуальность, соблюдение обязательств.
Смысл. Защита общества проявляется в первую очередь в повиновении всем законам и договорённостям, принятым в нём. Если человек не готов следовать этим установлениям, но при этом проявляет интерес к практике сознания Кришны и общению с вайшнавами, то он является желанным гостем, но не членом общества. Отсутствие дисциплины разрушительно для общества, поэтому его члены (инициированные преданные, руководители) должны своим примером подчинения принятым нормам защищать его от размывания временем и влиянием Кали. В этом их служение Шриле Прабхупаде и предыдущим ачарьям.
• Консерватизм в вопросах семейных традиций, особое внимание к зависимым (дети, старики, женщины).
Смысл. Женщина живёт семьёй, т.е. эмоциональной связью, которую она получает от окружающих, особенно мужчин. Поэтому, когда мужчина начинает проявлять внимание к женщине, она быстро привязывается к нему, у неё появляются ожидания, зависимость. Если мужчина не собирается взять её в жёны, то значит он обманывает её, тем самым позволяя Кали проникнуть в своё сердце (Кали позволено жить там, где есть обман). То же самое касается детей. Дав жизнь детям, родители не проявляют внимание к ним, не занимают их чувства интересными занятиями в сознании Кришны, тем самым обманывают эти души, обрекая их на страдания в материальном мире.
Социализация
• Создание общинной культуры (женские, мужские санги, забота о создании семей).
Смысл. Мужчины получают свою силу и понимание дхармы в мужской санге, а женщины получают связь с культурой и своим предназначением в женской санге. Когда мужчины собираются вместе, они генерируют творческие планы и начинают действовать, когда женщины общаются, они обретают удовлетворение и привносят в семью и общину гармонию. Семьи создаются и защищаются общиной, её старшими мужчинами и женщинами и, с другой стороны, полноценная община — это здоровые семьи.
• Совместный труд лидеров с членами общины, стремление к простому («низкому», «непрестижному») служению друг другу.
Смысл. Один из важных секретов успешной общины заключается в том, что её лидер (лидеры) с удовольствием занимается простым трудом вместе с другими членами общины. Это создаёт дух братства, дайви варнашрамы. Когда лидер только читает лекции с вьясасаны, то это создаёт дух кастовости (асура варнашрамы).
• Преданные помогают друг другу в решении материальных проблем.
Смысл. Рупа Госвами говорит: дадати пратигрихнати. Это значит, что одной из трёх важнейших составляющих сат-санги является обмен так называемыми материальными ценностями. Когда преданные помогают друг другу, то это уже не материально. Например, материалист что-то делает для других только потому, что ему за это заплатят. Преданный отдаёт свои силы и время другим (своей общине) бескорыстно, но эти другие (т.е. преданные общины) тоже должны быть бескорыстными, т.е. должны думать о нуждах преданного, точнее его семьи. Внешне деятельность преданного и материалиста ничем не отличаются: оба работают, и оба получают средства к существованию, но внутренние различия просто разительны. Пока преданные не поймут этого простого и могущественного принципа сат-санги, они будут оставаться полумаргинальной (асоциальной) группой любителей вайшнавской духовности. Когда в обществе преданных утверждены нравственные принципы сат-санги, они могут успешно процветать в сознании Кришны, создавая необходимую инфраструктуру, совместные бизнесы и т.п.
• Забота о детях.
Смысл. Взрослым человеком можно называть только того, кто, видя ребёнка, чувствует свою ответственность за его судьбу. В традиционных культурах, в частности в Индии до сих пор можно видеть, что взрослые, видя ребёнка, сразу проявляют заботу о нём. В нашем же бескультурии, не исключая и вайшнавов, можно видеть, что даже родители стремятся при любом удобном случае под благовидными предлогами избавиться от своих детей, отдавая их с детсады и гурукулы. Ни один детский сад или гурукула не могут быть авторитетными, если родители и лидеры общины не принимают участия в их жизни, т.е. если они не входят в состав общины. Лидеры общин обязаны устраивать так, чтобы дети имели возможность проводить какое-то время со взрослыми в наших центрах и храмах. Разумеется, во время лекции, детям следует находиться в отдельном помещении под присмотром некоторых родителей, у которых тоже должна быть возможность слушать лекцию. Такова правильная система. Но даже если ребёнок случайно побеспокоил кого-то во время лекции, взрослым следует проявлять добродушную терпимость. Человек не способен забыть те прекрасные впечатления в сознании Кришны, которые он получил в детстве, но если его родители или вообще взрослые давали ему тогда понять своими эмоциями, что он мешает им практиковать сознание Кришны, то ему сложно будет впоследствии встать на этот путь.
• Создание плодотворной коммуникации с внешним миров (что мы даём миру и что берём).
Смысл. Некоторые из нас думают, что поскольку они стали вайшнавами, окружающие им теперь что-то за это должны, т.е. их гордыня вместо того, чтобы уменьшиться, вырастает до небес. Настоящий вайшнав считает себя не вайшнавом, но слугой каждого, особенно вайшнавов. То есть, он считает, что это он обязан окружающим, этому миру, который открылся ему как мир Господа. Вайшнавы очень важны для материалистического общества, поскольку они предлагают духовное решение всех его материальных проблем. Может быть это не практично для материалистического общества, которое верит только в материальные способы? Но дело в том, что материальных способов решения материальных проблем просто не существует. Итак, вайшнавы: каковы же духовные способы решения материальных проблем, которые мы обязаны нести обществу? Если мы получим ответ на этот вопрос у Шрилы Прабхупады и из своего сердца, то мы станем менее замкнутыми и это даст нам огромное вдохновение. Замкнутость ведёт к загниванию.